学习《周易》之启悟

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1、学习《周易》之启悟中华文化博大精深,源远流长,而其源头当属《周易》。《周易》及其基础——阴阳、八卦等至今已有6000年的历史,谓之“易道深,人经三圣,世历三古”。三位历史圣人——伏羲、周文王、孔子奠定了易学的基础,而周文王、孔子又分别成书为《易经》与《易传》,二者合称为《周易》。一、打破三个误区目前,国内外正涌动着学习《周易》的热潮,许多人想学但又忐忑不安,怕学不懂、怕学偏,这种心情是可以理解的。我认为,要学好《周易》,首先要打破三个误区:1.打破“神秘”的误区。作为中华科技、哲学、人文学、心理学源头

2、的《周易》并不神秘,因为它的诞生是仰观天文、俯察地理、近取诸身、远取诸物的结果。《周易》所描述的正是人们周边之事;中国的农历、节气、农耕的安排,天上日月星辰的运行之理都离不开《周易》的知识。人们对《周易》的误解,似与远在周代《周易》曾作为卜占之书有关。2.打破“迷信”的误区。《周易》的基础——八卦正是由观天察地、取人取物而产生,根本与“迷信”无关,应该说八卦是对天、地、人的描述。人们或许在道观内、道袍上常见八卦之图,又常有人把其与“算命”相关联,因而产生了《周易》可能是“迷信”之说的误解。事实上,《周

3、易》不仅涉及天文、地理、信息理论、医学理论乃至当代的混沌理论等前沿科学,还涉及哲学理论、军事理论、思维理论等领域,故不应该、也不能把《周易》当成“迷信”之说。153.打破“单向思维”的误区。学习《周易》要善于多维思考,不能局限在“科学的还是迷信的”这种单一思维方式上。有些问题是不能简单地用“科学的还是迷信的”来思考与分析的,如政府机构每年都会组织祭拜黄帝陵、祭祈孔庙,这能用是“科学的还是迷信的”来回答吗?显然不行,必须换一个角度来提问、来回答,如从传统的、文化的、历史的、民俗的角度来发问与作答,这样才

4、不至于进入盲区。只有打破了上述三个误区,人们才能正确地、轻松地学习《周易》,才能把握《周易》的真谛。二、《易经》与民间应用学习《周易》的一个重要目的,是为了“修身、齐家、治国、平天下”。然而在民间,利用《易经》的象、理、数以及卦之五行生克制化的概念(即:水生木、木生火、火生土、土生金、金生水;水克火、木克土、火克金、土克水、金克木),还引出了一批实用的工具,如养生、风水、卜卦、手相、梅花易数、奇门遁甲等等。应该如何看待这些流传数千年而不衰的民间应用呢?正确的态度是不回避、不盲目肯定、不一概否定,而应该

5、采取分析的方法,取其合理成分,剔除其糟粕成分。唯有这样,才能使百姓摆脱江湖术士那一套。(一)《易经》与养生《黄帝内经》、《易经》都与养生有关,二者是中医养生的理论基础。中医学把人的五脏六腑与五行、八卦相结合来分析人们的养生,而五脏与五行之间的关系如下图所示:15《黄帝内经》曰:“夫邪之生也,或生于阴,或生于阳。”究其病因,阴者之病由饮食起居、喜怒哀乐不当而起;阳者之病由风雨寒暑不适而起。具体来说,阴阳失调的病理变化包括阳胜则热(实热症)、阴胜则寒(实寒症)、阳虚则寒(虚寒症)、阴虚则热(虚热症);阴阳

6、偏盛之病应损其有余,阴阳偏衰之病应补其不足;春夏应养阳为秋冬之用,秋冬应养阴为春夏之用。因此,阴者之病的预防方法为:饮食按时令,起居按时辰之阴阳变化;喜怒哀乐要节制。阳者之病的预防方法为:依风雨寒暑四季变化来安排生活。《易经》视宇宙为大天地、人体为小天地,认为天、地、人须合一也。基于五脏与五行、四时等关系,《黄帝内经》曰:“病在肝,愈于夏;夏不愈,甚于秋;秋不死,持于冬,起于春。禁当风。……病在心,愈在长夏;长夏不愈,甚于冬;冬不死,持于春,起于夏。禁温食热衣。……病在脾,愈在秋;秋不愈,甚于春;春不

7、死,持于夏,起于长夏。禁温食饱食,湿地濡衣。……病在肺,愈在冬;冬不愈,甚于夏;夏不死,持于长夏,起于秋。禁寒饮食,寒衣。……病在肾,愈在春;春不愈,甚于长夏;长夏不死,持于秋,起于冬。禁犯焠(火矣)热食,温灸衣。……”(二)《易经》与风水15风水的本质是《易经》天、地、人合一概念的应用。建筑风水既是一种建筑物吉祥景观的评价系统,也是一种天、地、人合一的和谐系统,其目标为顺应天时、巧借地利、促进人和。所谓“一方山水养一方人”,强调的是人居环境对人的体质、性格、性情等诸方面的影响。风水应体现《易经》的三

8、原则:简易、不易、变易——中国传统的恢宏建筑物,其单体建筑就是简易而实用的,其中国文化元素是不易而具特色的,其建筑物的空间布局则是变易而丰富多彩的。北京的故宫等建筑群,便是《易经》三原则的集大成者。风水理论中有关阳宅所注重的寻龙、察砂、点穴、观水这四要素有其自然价值。所谓“寻龙”,系指建筑物(群)之北面宜有“龙脉”(高耸的山脉或替代物),这既能在寒冬时节阻挡北来的烈风、烈沙,又能保障其南面建筑物的地基强度。所谓“察砂”,系指建筑物的南面或东西两侧有砂包(

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