老子哲学源流（下）论文

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1、老子哲学源流（下）论文【摘要】关尹子遗著郭店《太一丙》（“太一生水”含“老子丙”），提出了“太一生水”、“太一藏于水”两个命题，“生水”之“太一”指天地未分时的混沌，或曰“混沌之气”；“藏于水”之“太一”指混沌运动变化所显现出来的大自然力。“太一藏于水，行於时，周而或始，以己为万物母；一缺一盈，以己为万物经”。“藏于水”之“太一”即是“道”.freelínmin，渺茫，不清楚。今本《老子》认为，依经验世界的观点来看，“道”是“夷”，看它看不见；“道”是“希”，听它听不到；“道”是“微”，摸它摸不着。是“夷”？是“希”？是“微”？无法进一步追究，所以只能说它是“混而为一”的存在。它既不

2、明亮，也不昏暗，渺渺茫茫，不可言说，复归于“无”的状态。因此叫做无状之“状”、无物之“象”，或者叫做“惚恍”。然而“道”，的确存在，它广大无边，迎面看不见它的头，随后看不见它的尾。遵循古之道以把握现今的客观事物，能认识宇宙的本原，这就是“道”的规律。今本《老子》以“无”释“道”，使“道”在宇宙生成的经验世界中得到生华，成为宇宙万事万物产生、发展和变化的内在依据和根本凭借，说明“道”是绝对无规定性的、超验的、不可言说的存在（物自体），它不仅是宇宙的本原，而且是宇宙万事万物的本体。三、“有”：“道”是永恒不变的本质存在的终极表现今本《老子》云：“无，名天地之始；有，名天地之母。故常无，欲

3、以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”（王弼本《老子》一章）“常无”，绝对无规定性的存在；“常有”，相对规定性的存在。“常无”与“常有”都是对“道”的本体意义的解释，从经验世界的观点来看，“常无”无形，“常有”有形，但它们“同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。“玄”，深奥，神妙。《说文》：“玄，幽远也。”本质意义上的“无”和“有”都是存在。前者“名天地之始”，是“道”的核心；后者“名万物之母”，是“道”的终极表现。这在经验世界都是无法理解的，然而它们的确是“众妙之门”。今本《老子》中的“有”有两种用法：一种是绝对的“有”，表示最普遍的存

4、在（相对规定性的存在），与绝对的“无”（绝对无规定性的存在）相对；一种是相对的“有”，表示实有，即“有无”的“有”（经验世界的“有”和“无”）。绝对的“有”，说明“道”是永恒不变的本质存在的终极表现。这个“有”是本质意义上的“有”（“常有”），与本质意义上的“无”（“常无”）相对。今本《老子》云：“天下万物生于有”（王弼本《老子》四十章），“有”“名万物之母”。“名万物之母”的“有”，就是绝对的“有”，是本质意义上的“有”，是永恒不变的本质存在的终极表现。相对的“有”，是非本质意义上的“有”。今本《老子》认为“有”和“无”是相对的，也是统一的；不仅经验层面是统一的（“有”和“无”统一

5、），超验层面也是统一的（“常有”和“常无”统一）。今本《老子》云：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牅以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”（王弼本《老子》十一章）“三十辐共一毂，当其无，有车之用”中，车为“有”，毂中的空间为“无”；“埏埴以为器，当其无，有器之用”中，器为“有”，器皿中的空间为“无”；“凿户牅以为室，当其无，有室之用”中，室为“有”，室中的空间为“无”。这里的“有”、“无”是经验世界的“有”和“无”，是相对的“有”和“无”。“有”和“无”相辅相成，有“有”必然有“无”，有“无”才成其“有”，“有”和“无”是相对的，也

6、是统一的，“有之以为利，无之以为用”。“有之以为利，无之以为用”，是“有”和“无”在经验层面上的统一。今本《老子》又云：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”（王弼本《老子》一章）“常无”是绝对的“无”，是本质意义上的“无”；“常有”是绝对的“有”，是本质意义上的“有”。“常无”之“无”是不可道的“常道”，“常有”之“有”是不可名的“常名”。“常无”之“无”与“常有”之“有”是相对的，“无，名天地之始；有，名万物之母”；“常无”之“无”与“常有”之“有”也是统一的，它们虽有本末之别，却都是对“道”的诠释，它们“同出而异名”（同一个来源的不同名称），“同谓之玄”（都可说是神妙的）。“

7、常无”之“无”与“常有”之“有”，“同出而异名”，“同谓之玄”，是“有”和“无”在超验层面上的统一。今本《老子》认为“道”是“常无”和“常有”统一的存在。“常无”之“无”与“常有”之“有”，从宇宙生成意义上讲，“常无”之“无”是本，“常有”之“有”是末。今本《老子》云：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母。”（王弼本《老子》五十二章）（天下一切事物都有源始，把这源始作为天下一切事物的根本。已经掌握了万物的根本〈母〉，就能认识万物〈