现代化的传统道德：和谐社会的道德价值取向 .doc

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1、现代化的传统道德：和谐社会的道德价值取向和谐社会的公民道德培养，需要我们从传统道德中汲取营养；经过现代转化的传统道德，才能真正成为和谐社会公民道德培养的起点国学大师汤一介先生曾撰文指出：追求“普遍和谐”（即“自然的和谐”、“人与自然的和谐”、“人与人的和谐”）是中国传统文化的特点。今天我们提出的构建和谐社会既是转型社会健康发展的客观需要，又是传统文化在当代的现实反映。和谐社会目标的实现需要社会各种资源的整合，公民道德培养就是其中重要的一环，是和谐社会的重要支撑。通过对道德的认同和对共同规范的遵守会使公民在思维、认知、行为选择等方面产生协调，从而创造出良好的社会氛围和精

2、神氛围，并形成强大的向心力，带动整个社会公共道德水平不断提高。实践证明，在维护社会和谐的各种力量中，共同的道德价值观发挥的作用不可或缺。人们只有有了共同的价值观念和道德追求，在面对社会矛盾和利益冲突时才能达成谅解、形成共识，凝结意志和力量，协调行动，去化解矛盾、消除冲突。公民道德的培养，共同的道德价值观的确定，需要我们从传统道德中汲取营养。源远流长的传统道德构建了古代中国的社会秩序，协助创造了灿烂的文明，确立了礼仪之邦的文化定位，保持了国家的稳定和社会的发展，塑造了中华民族的品德特征。传统道德中蕴含了大量合理、有益的因素，值得我们弘扬和继承。所以，五千年文化积淀而成的

3、传统道德必须与中国的现代化转型相衔接，在保留其精华的基础之上，赋予其符合时代特征的新内涵，实现其现代转化，形成现代化的传统道德，才能真正成为和谐社会公民道德培养的起点。现代化的传统道德包含八个方面的内容，既是对传统道德“扬弃”的产物——保持了民族性，增加了时代性，又是一个完整的道德培养体系———经历了时间的考验，产生了巨大的效用。诚，道德之根本，世间之常道。诚的本质在于“真”、“实”。对人，童叟无欺，真心实意；对事，实事求是，求实务实。信，守诺重行，说到做到。人无信不立，事无信不成，国无信不安。信用不仅事关个人在社会中的经济地位，而且关系到事业的成败。对国家而言，信用

4、更代表了公民对政府的态度。礼，人际行为的规范，社会和谐的基础。礼规定了人们在日常生活中应遵循的行为规范，表现了人们对是非、善恶的价值判断。历史上作为中华文明核心的“礼”，对于培养形成中国人善良淳厚的民族性发挥了巨大作用。礼的外在表现形式，不仅体现了个人的形象和品德修养，而且能使人际关系和谐，社会也会随之祥和稳定。2义，是正道、道义和正义；是理想、信念和追求；是公利、利他、奉献。前两者是个人的人生观、价值观，体现在现代社会中就是捍卫真理、法律，为公正和秩序而孜孜以求。这是崇高道德人格的反映。后者是人生的最高境界，是中华民族的美德。在个人主义倾向日益严重的今天，提倡“义”

5、（即奉献），对于构建和谐社会将会起到巨大的推动作用。忠，是责任，是对人、对己、对家庭、事业、社会和国家的职责和义务。忠是他人信任之基点，是自己安身立命之根本；是家庭稳固之基石，是事业兴旺之源泉；是社会和谐之根基，是国家昌盛之所在。经济越发达，个人的社会化程度就越高，就越需要人们具有更多的社会责任感，从而使社会的和谐性增强，减少各种自然和社会危机的发生。孝，是有责任的爱心。这种以血缘、亲情为核心、以家庭为基础的爱心不仅是个人道德的根本，而且是社会公德的根基。作为孝的爱心，是人间普遍存在的情感。所以，孝，小可以帮助家庭保持和睦，大可以使社会走向和谐。廉，人之威望，政之根本

6、。廉洁以勤俭为基础，勤劳知节俭，简朴生清廉。养廉在于树立社会的简朴之风，杜绝各种铺张浪费、奢侈享乐，把更多的资源、精力用于社会的发展、国家的建设。这对和谐社会的建设是大有裨益的。耻，是一种道德心。它既是对人的行为的社会评价，又是对自身行为社会评价的自我觉悟。知耻是明是非、知善恶的表现。知耻既是个人的道德素质的表现，又是公民形成良好道德的内在动力和机制。和谐社会“风俗之美，在养民知耻”。可以看出，现代化的传统道德与构建和谐社会息息相关，代表了和谐社会的道德价值取向。“诚”、“信”，是品质，是人格，体现了道德的经济价值，是市场和谐的要求；“礼”、“廉”，是品质、人格的外在

7、表现，体现了道德的政治价值，是政治和谐的基础；“忠”、“义”，是一种精神境界，体现了人的精神价值，是人际和谐的需要；“孝”、“耻”，是道德价值的源泉，是良知的产物，体现了道德的自身价值，是家庭、社会和谐的根基。这些内容既是一种道德规范，又是一种道德意识和理念。用这些规范作为培养公民道德的内容，不仅让公民掌握道德知识，形成道德意识，升华为道德理念，而且会不断提高道德水平，丰富道德内容，为社会的更加和谐提供更大的精神动力。2