大方广佛华严经(第七卷)

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1、大方广佛华严经(第七卷)大方广佛华严经（第七卷）　　请掀开经本第三页，我们从经文开头念起。倒数第三行：　　【其菩提树。高显殊特。金刚为身。琉璃为干。众杂妙宝以为枝条。宝叶扶疏。垂荫如云。宝华杂色。分枝布影。复以摩尼而为其果。含晖发焰。与华间列。】　　第三段：　　【其树周圆。咸放光明。于光明中。雨摩尼宝。摩尼宝内。有诸菩萨。其众如云。俱时出现。】　　昨天讲到这个地方，「杂宝枝条」。佛在此地教我们如何观察万物，体会六尘说法；说，不一定要用言语，任何表示都可以说是说法。在我们人间，我们有意表示的，这个大家很明显的能够领悟，所谓生活当中，特别是在舞台上，讲台也等于舞

2、台，眉目可以表情，动作也可以表情，这些有意的都属于说法。而无意的那种表法，如果我们细心去观察，同样是很明显的能够领悟。如果领悟到一切植物、一切矿物、一切自然现象，中国古书里面记载的所谓「上天垂象」，这个意思就是说大自然的现象，聪明的人、有智慧的人，他能够领悟。这里面的道理很深，实在说也唯有佛法能说得透彻。理是什么？因为尽虚空遍法界是一体。我们自己向内观察比较难，观察我们的心性，观察我们极微细的念头，实在是相当不容易。但是我们对外面观察，那就比较容易得多。可是一定要晓得，内外是一如，没有两样。所以从外面境界能够知道我们起心动念，与法是否相应，都能够体会得出来。

3、杂宝枝条，一棵树枝条多，愈是大树，枝条愈多。『杂宝』，这不是一宝，杂宝比喻差别的智慧，佛家讲后得智，也叫做权智。权，对实说的；后得，对根本说的。后得智能知一切万事万物，所谓是无所不知。他用杂宝来比喻，这是说我们解能随境生，六根接触外面境界都能够开悟，都能够觉悟，明了宇宙人生的真相。　　第四句是讲枝条『宝叶扶疏，垂荫如云』。条如果要是没有叶，那就变成枯枝，就很不好看，所以枝条的庄严就是绿叶。佛在此地用这个法来表定与慧密切的关系，慧能够帮助定，定也能帮助慧，所谓「智资定而深照」。宝叶虽然多，虽然不同，它共同成就了大树的荫凉，比喻「百千定门」，或者我们讲百千三昧，

4、「同归一寂」。三昧翻作正受，也翻作禅定。为什么说有那么多？禅定跟正受都是说明我们在境界里面能保持着如如不动，这个时候的受是正受。如果我们六根接触外面境界起心动念了，那就不是正受，你起心动念就落在凡夫的感受。凡夫的受，佛经里面把它分作五大类︰苦、乐、忧、喜、舍，五大类，每一类里面无量无边。身体有苦受跟乐受；心里面有忧受跟喜受；忧、喜是心理的，苦、乐是生理的。舍，舍算不错，身这个时候也没有苦没有乐，心也没有忧没有喜，这叫舍受。舍受很好，但是舍受的时间太短，不能常常保持，如果常常保持就叫三昧，那就叫禅定。所以舍受，我们凡夫有；三昧、正受，凡夫没有，差别在此地。如果

5、我们一个人对财不贪，财摆在面前不动心，你在财里面得三昧了，得禅定了。可是有些人不贪财，他贪名，他在名里面他三昧就没有了，财里面有三昧。如果也不贪名，那在名里面也得三昧了。由此可知，境界无量无边，三昧就无量无边。无论世间法跟出世间法，《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」；《金刚经》上那个法是佛法，佛法都不贪着，何况世间法？他的心才真正得到寂定。百千三昧，同归寂灭，这种清凉自在。定慧不仅仅是自受用，自受用就好比大树树荫很荫凉，也能够庇佑别人，这就是你定慧的影响力，就能够普度众生。影响力有有形的、有无形的，就像水上的波纹一样。我们在池子里面，这个池子水是很清

6、很平，我们投一块小石头，它就有个波浪，慢慢波浪就扩大，普遍整个池面。由此可知，我们的影响力决定是跟诸佛如来一样尽虚空遍法界。可是这种影响力往往我们自己不能够觉察，所以我们起心动念、言语造作，决定不能说没有因果、没有报应，你要这样想就完全错了。极其微弱的念头，我们自己没有办法发觉到的，诸佛如来都清楚，都能够明了。为什么？他们的心清净，感应的力量特别强。我们心不清净，粗心大意，感应的力量很微弱，耳朵边敲钟都听不见。那个耳根灵的，马路旁边掉一根针他都听清楚。这就是心地清净与否，产生这样一个现象。　　第五句『宝华』，色彩众多，分在枝条里面。这些花的颜色，在光明照耀之

7、下显出非常之美观。光照之下，投射在地面上有影子，树影。树影、花影，也很能引起文人的遐思，我们一般说，对文人给他带来的灵感，他因这个灵感能够写出很美的诗词歌赋；带给音乐家，写出微妙的乐章；带给画家，作出作画。这是我们世间一般人讲的灵感，可是总是不能超越六道轮回。修道的人就不一样，为什么不一样？我们在前面讲过，修道的人，他的方向、角度是正对着真心本性，正对着「大方广」，他领悟的决定不相同。这是佛家讲，他看到这些景观领会的，帮助他破迷开悟，帮助他明心见性，提高他修证的层次，这个不一样。这些文人，他在这里面也得到许多灵感，能够成就许许多多的文学作品，世间人欣赏觉得很

8、美。可是在佛法里面，美多动感情，换句话说，都是叫你生