中国传统诚信精神及其现代意义

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1、.中国传统诚信精神及其现代意义【摘要】诚信是中华传统美德的重要德目之一。早在远古时期，我们的祖先就深刻认识到它的重要意义和价值。历代先贤对它的阐述和强调也不绝于世，他们主张，“信、国之宝也，民之所凭也”(《左传·禧公二十五年》)，“德礼诚信，国之大纲”（《贞观政要·诚信》），“君子不保，惟在于诚信”（《旧唐书·魏征传》）。进入阶级社会以后，“诚信”逐渐侵入社会生活的方方面面。从先秦开始，“诚信”作为一种道德思想、观念、情感、意志、信念为诸子百家所认同。在他们看来，“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”“

2、诚信，国之大纲。”因此，中国古代的贤能圣哲都主张“言必信，行必果”，否则，“人而无信，不知其可也。”在后世漫长的文明历程中，诚信成为所有正直诚实、进取勇敢的中国人立身处世的支撑点，也成为中华民族大家庭中每个成员应当遵守的道德准则，而且内化为中华民族的深层道德意识，成为中国人立身兴国的根本。【关键字】诚信；传统；现代；意义作为中国传统文化的重要思想体系，自思、孟为代表的第二代儒家学派从本体的角度对诚信做了阐述之后，诚信不仅是人际交往的道德要求，而且被看作是立物、立事、立人、立身之本，是一种道德精神，也是人

3、的道德品格。体现了中国传统文化体用一源、显微无间的思维路径。真实无妄之谓诚，言而有实之谓信，诚为信之本，信为诚之用。信不仅是一种言语或者承诺的真实，更是本心之真，本性之真。它不是求信于人，不是求人所信，而是尽己、即尽言、尽心和尽性。并在源远流长的中华文明的长河中发挥着不可替代的作用，鞭策着一代代的中华儿女做一个诚实守信的文明人。那么，“诚信”体系也被一代代的文人学士所阐述、发展。一、中国传统诚信思想发展的历史渊源“诚信”是中国传统道德哲学的一个重要范畴，也是中国先哲共同信守的道德原则，是优秀的传统美德之

4、一。春秋末期，鉴于奴隶制礼坏乐崩，诸侯蜂起，巧诈风行，所谓“春秋无义战”的局面，道家老子率先倡言“信德”。他指出：“信言不美，美言不信”，“信不足焉，有不信焉”。认为诚信是一种朴实无华的美德，不是华美的词语；天下缺乏诚信，就由于当权者的不诚信。因而他主张“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”...。儒家创世人孔子更是把诚信作为其儒家学说的重要内容之一。他提出：“自古皆有死，明无信不立”，“人而无信，不知其可也”，指出诚信是人立身处世的根本原则。不仅如此，它还是治国的基本出发点，“导千

5、乘之国”，应该“敬事而信”。认为“主忠信”，“言而有信”是“成事”的前提。墨子说：“言而信者，行不果”。庄子说：“不精不诚，不能动人”。韩非子说：“巧诈不如拙诚”。管子说：“诚信者，天下之结也”。先秦思、孟为代表的第二代儒学，更是把“诚”当作天道，把“思诚”当作人道，认为做到诚乃是人生之大乐。以荀子为代表的第三代儒学更进一步提出了“诚信生神”、“诚信如神”的命题。自秦至汉，随着独尊儒术思想路线的确立，信道德被统治阶级钦定为“五常”之一，被认定为保证“仁、义、礼、智”得以推动的基础和前提，其地位直至封建王

6、朝的没落而未动摇。这种情况说明，诚信之德，不仅内含着一种社会各时代、阶级、社会群体所共同需要和认可的价值，并且还有一种顽强的生命活力。三国时期，蜀汉著名的政治家、军事家诸葛亮，谈知人之有七条标准，其中“诚信”就是人的道德标准之一，“期之以事而观其信”（《诸葛亮集·将苑·知人性》）。隋唐时期，在诚信观念上，其理论性、系统性虽然不如先秦诸子百家和后来的宋明理学家，但在统治者讲信守信、以信来经邦治国方面，在我国道德史上最为典型。可以说，唐代的信德观念在唐太宗李世民身上体现的非常明显。到了宋明时期，“理学”的兴

7、起使得“诚信”观念又一次被重视起来。理学奠基者周敦颐，以“诚”作为伦理思想的主要范畴，认为“诚”乃“五常之本，百行之源”（《通书·诚下》）。张载也十分注重“信”，他说：“诚善于心之谓信，充内形外之谓美，塞乎天地之谓大。（《正蒙·中正》）程颢、程颐兄弟对“信”也持肯定、赞美态度：“圣人言忠者多矣，人道只在忠信。不诚则无物……若无忠信，岂复有物乎？”理学的集大成者朱熹说：“信者，言之实也。”又说：“人道惟在忠信，‘不诚无物’...。人若不诚信，如木之无本，水之无原，更有甚底！一身都空了。”王安石进一步阐发了

8、老子“信言不美，美言不信”的观点：“信者，性也。言近于信，则极天下之至顺。故言之信者不美。”“言之美，则不能近于性矣，故美言不信。”（王按时《老子注》，转引自彭耜纂集的《道德真经集注》）资产阶级革命家陈天华，面对中华民族的危亡，对传统伦理道德进行反思，感到封建时代的伦理道德已不再适应社会进步的需要，信德规范也必须被赋予新的内容，比如商业上的“诚实无欺，人人信得过”，这样才能给予这一道德规范以新的活力。伟大的革命先行者孙中山先生，将传统的道德