浅论王维诗的禅宗意识

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1、浅论王维诗的禅宗意识纵观中国文化发展的历史，我们不难发现，中国文人对待宗教的态度可以分为不同的层次，即信仰的、学理的、伦理的、美学的、社会风俗习惯的等等各种层次。晋宋以來，佛教得到很大的发展，禅宗是佛教宗派，是吸收和改造印度佛教思想和修持方式，融合中国儒道文化而形成的中国化的佛教宗派。从唐朝到宋朝再至明清时期，禅宗发展很快，信众极多，在中国的佛教宗派中为主要宗派之一，被作为中国佛教的代名词。相比之下，宗教诸领域中最为发达的则是它的文化。另外即使是那些被认为是虔诚信徒的人，他们的信仰往往也不是一成不变的。作

2、为士大夫阶层的一员，他们是在一定的生活境遇下皈依佛教。盛唐诗人王维就是一位以诗歌这种富冇文化意蕴的形式为载体，表达自己思想情感和社会态度的代表人物。王维是将佛学文化与诗歌完美结合的典范，是唐诗的一大宗，寓禅宗意识于诗画艺术之中，其诗“光照天地，以色貌色，虚实相生，妙理一致。在王维的诗中，体现着一种特冇的意境，就如同我们观赏一幅挂在墙上的画，画面本身虽然只是占具着冇限的空间，但观者却能够感觉到画框的无限延伸，即使把自己放到画中，也无法穷及画的尽头。他的诗在中国塊丽的诗歌园中，占据着无法替代的位置。本文仅就王

3、维诗歌中禅宗意识的形成原因、从几个不同的欣赏角度认识王维诗中的禅宗意识等问题进行论述。一、王维诗中禅宗意识的形成原因从美学的角度，即把禅宗当作美的欣赏的对象、艺术创作的题材，在历代文人中是普遍的现象。唐宋文人不管其本人信仰情况如何，大多喜交禅侣，过访从林，以禅人和禅境入诗，写出许多韵味深长的作品。禅往往成为i种理想化的人生境界。自然界那种空净、寂寞、闲适、安逸之美，人生中那种任运随缘、不枝不求、蔑视利禄、乐天安命的精神，在优秀诗人的作品里表现出來，给人美感,令人神往。至于表现在社会习俗层面，禅宗的影响就更

4、为广泛了。因此，在从事这方面研究时，如果只是考察诗人与禅师的联系或其参禅悟道的事迹，或者拿禅宗的思想与诗人作品作简单的类比，显然是远远不够的。王维号称“诗佛”，在他生前就有人称他为“当代诗匠，又精禅理”一生写过不少以禅入诗的作品，但有些禅理诗只涉禅语名理，并非以自然景物展示真如宇宙，王维诚挚地信奉佛教，过了三十年独身生活。他的别墅在蓝田县城南的辅川，田庄内亭台楼馆相與，后来改为寺院。能够体现出王维睿智的禅宗思想的诗大多是他在中年以后创作的山水诗，他的作品渐渐有了“对境无心”，不生是非,不起忧乐，不染尘念的

5、体现。因王维早年奉佛，其母师事大照禅师三十余年，禅宗是他主要学习的内涵，自幼又深受官宦世家书香熏染及温柔敦厚的母亲诵经奉佛的影响，德能厚于学养，美于性情，后来其诗中禅意的形成便与此自冇切不断的联系。禅与诗是交互影响的。禅的表现往往借助于诗的技巧，所以从另一个角度说,诗人的创作、诗坛的风气又推动了禅宗的发展，这也是宗教史上值得注意的现象。诗与禅交互推动，对双方的发展都起到相当大的作用。诗的艺术创作活动过程,即是诗人因客观事物而引起的感情活动。读者在阅读欣赏时，通过想象或联想，以致身入其境地受到感染，得到艺术

6、享受的极大满足。而王维笃诚佛教，因此,他的诗就是禅与诗的结合，虽然诗与禅是两种不同的意识形态，一属文学，i属宗教，诗的作用在于帮助人认识世界和人生；禅的作用在于引导人否认客观世界的真实性，泯灭人生的意义，它们的归趣显然是不同的。然而，诗和禅都需要敏锐的内心体验，都重启示和象喻，都追求言外之意，这又使它们冇了相互沟通的可能。于是，诗和禅就可能产生联系，而这种联系必然会反映到理论上來，从而就形成了一种淡远空灵，禅机悟境的诗风。在禅宗看來，“本來面目”超越时空，不受污染，它纯洁、清净、永恒，但不幸的是，这个“本

7、來面目”是不可能长期停留在清纯无染的状态。精神的本性在于自我发展，它不会驻足在最初的阶段里。人生而有欲，对于芸芸众生來说，欲是一种顽固地歇斯底里地要求满足的力量。从禅的眼光來看，意识发展的过程也正是其迷失的过程。人类在童年时代与其所栖居的世界浑然一体，扬眉瞬目，举足投步，皆如水流花开，纯乎天籁。随着自我意识的产生，人们从与世界的本真合一状态中分离出來。禅宗指出人人皆有佛性，佛性处迷而不减，浊而不昏，不论是什么人，都自冇其灵明觉知之性，即本源的、未受污染的心。只要见到了这个本源心，也就见到了我们的“本來面目

8、”。为了化解人性深层的冲突，禅急切地呼唤：要重现我们的“本来面目”，必须抛弃一切相对知识，摒除一切自我意识，泯灭一概对立的观念。主与客的对立泯灭了，就能用明澈如镜的心灵去感应外物，与澄鲜活泼的万物交相辉映，直透万物的核心，对森罗万象做直觉的观照；生与死的矛盾化解了，就能打破生死牢关，來得自在洒脱，走得恬静安详，使生如春花之绚烂，死如秋叶之静美；短暂与永恒的对峙消除了，便可于瞬间把握住永恒，使万古长空涵摄于一朝风月；理想与现实的