论“齐物”与“逍遥”的内在联系

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1、论庄子“齐物”与“逍遥”的内在联系院系：哲学系专业：外国哲学姓名：丁星亮学号：H200902026摘要：“齐物”和“逍遥”是庄子的两个重要的思想，齐物思想包括齐物我、齐是非和其生死三个方面，而逍遥思想则包括无己、无功和无名三个方面。虽然它们的内容不同，但它们都是庄子思想的一部分，因而是相互联系的、不可分割的。“齐物”在庄子思想中比“逍遥”更为重要，它是“逍遥”的基础。但同时它们又是同一的，齐物的过程就是逍遥的过程，逍遥的过程也是齐物的过程。齐物的过程包括取消物我之分、是非之分、小大之分和死生之分，而逍遥的

2、过程就是指无己、无功、无名。关键词：齐物、逍遥、齐物论、逍遥游“齐物”和“逍遥”是庄子的两个非常重要的思想，它们所包含的内容是非常丰富的。尽管它们是各不相同的，并且庄子也主要是在两篇不同的文章里分开论述的，但是它们作为庄子整个思想的一部分是相互联系的密不可分的。事实上，“齐物”在庄子思想里有着更为重要的地位，它为“逍遥”提供了理论依据，是“逍遥”的基础。但“齐物”还是不能代替“逍遥”的，它们是统一在庄子思想里的两个不同部分。一、“齐物”与“逍遥”的主要内容“齐物”和“逍遥”是庄子的两个不同的思想，它们是在

3、《齐物论》与《逍遥游》两篇文章中分别开来论述的。“齐物”思想主要是在《齐物论》中论述的，然而文章中并没有明确的提出“齐物”。因而对“齐物论”便有着两种不同的解释，要么被认为是“齐物”论，要么被认为是齐“物论”。单从《齐物论》这篇文章来看，它是很容易被理解为是齐“物论”，因为通篇都在大谈如何消除各种“物论”之间的是非对立。然而，深究一层就会发现齐“物论”乃是建立在“齐物”论的基础上的。庄子本来就认为万物之间是没有差别的，是统一在“道”中的，因而“物论”从其根本上说也应是没有差别的。但是“道”本身就是不可言说

4、的，一旦言说就不再是“道”本身了。“物论”的不同乃是由于“道隐于小成”，所以庄子说“道昭而不道，言辩而不及”。这也就是说，要齐“物论”就必须先齐物、与道合一，否则就不可能。因此，我们也可以说“齐物论”本身就包含着两个不同层面的含义，但“齐物”论是其根本的含义。从《齐物论》来看，庄子的“齐物”思想包括齐物我、齐是非和齐生死三个方面。第一，7“齐物我”是将“我”物化，与万物复通为一。庄子认为“我”作为与物对立的存在物，不仅是客观存在的，也是具有思维能力的。而作为具有思维能力的“我”，往往只是从自我的立场来看待

5、万物，将属于“我”的一整套的标准应用于物之上，从而忽视了物自身的客观性，将“我”的主观性物附加到物之上，并视为物的真实的客观性。这不仅从本体论上把存在消解于人的思维之中，还从认识论上取消了认识的真理性。庄子认为从物我对立出发是有局限性的，因此必须取消物我的对立，也就是齐物我。他的“齐物我”是通过物化“我”的方式，来取消物我的对立。庄子在《齐物论》中提到“吾丧我”、“形如槁木”和“心如死灰”，这也就是说“真我”要丧失掉带有偏见的形体的“我”。庄子在最后还明确的说，“不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡

6、蝶则必有分矣。此之谓物化。”第二，“齐是非”是指忘“知”而“和之以是非，休乎天钧。”庄子认为是非的出现是由于道的亏损，因为道的亏损而引起私爱之心，从私爱之心出发便已是有了“成心”。庄子在《齐物论》中明确的提到“未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。”因此，“齐是非”的关键在于消除“成心”。“成心”是由于人心存有“利害之端”“是其所是，而非其所非”。庄子认为“两行”是消除是非的方法，而“两行”就是指物与我皆各得其所，顺其自然，忘记“知”的存在，不应物而用心。由此，也可以看出“是非”本是没有的。庄子在《齐物论

7、》中将自己的言论与其他人之言论作了比较，并且说“今我则已有谓矣，而未知吾所谓之果有谓乎，其果无谓乎？”这里便指出了，言一出“是非”便就有了。第三，“齐生死”是指“死生无变于己，而况利害之端乎！”庄子认为死生是相对的，也是相互转化的。庄子说，“方生方死，方死方生”死生是相互依存的，没有死便没有生，没有生也就没有死。另外，庄子认为终生役于物而不知其所终，就算长生不死，也和死是没有区别的。因此，死生对于真我而言是没有区别的。“真我”不拘于形体的我，将我与万物等一，那么也就能齐物了。当然“齐物”的这三个方面内容不

8、是相互孤立的，而应该是相互联系的。只有做到齐物我、齐是非和齐死生才能真正齐物。因而要抓住齐物思想就必须紧紧把握它的这三个方面的内容，不能忽视任何一个，也不能将它们隔绝开来。“逍遥”思想主要是在《逍遥游》中论述的,庄子认为“逍遥”也是包含着三个方面的内容即“无己、无功、无名”。庄子的逍遥是一个过程，是经过一系列的发展变化最后才达到无所待的境界的。第一，逍遥须要“无己”。庄子先通过宋荣子的“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”尚“犹有未树