难行爱语(分三科)

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1、《瑜伽師地論卷四十三》。《披尋記》p1451～1455。2001/7/6。Tape413‧20-20戌三、難行愛語（分三科）玄一、徵云何菩薩難行愛語？亥二、標當知此語，略有三種。亥三、釋（分三科）天一、於怨害所若諸菩薩於能殺害怨家惡友，以善淨心、無穢濁心，思擇為說若慰喻語、若慶悅語、若勝益語，當知是名菩薩第一難行愛語。這是第三科，「難行愛語」，這一科裡邊分三科，第一科是徵，第二科標，第三科是解釋，解釋裡邊三科，第一科是「於怨害所」。對於怨家惡友而能夠說愛語，這是第一難行愛語，這是上一次講過了。下邊是第二科，「於愚鈍所

2、」。第一難行愛語，這一段文字也不是難認識，但是我們不妨想一想，我能不能做到？想想自己，我能不能做到？不要光是唸這個文就過去了，要想一想。我現在我做不到，或者我什麼時候能做到？這麼想一想！下面是第二科，「於愚鈍所」。天二、於愚鈍所若諸菩薩於其上品愚癡鈍根諸有情所，心無疑慮。思擇為說種種法教，　　　　　《瑜伽師地論卷四十三》。《披尋記》p1451～1455。2001/7/6。Tape413‧20-20若是諸多的菩薩，「於其上品」就是對於那一個人的愚癡是屬於上品的。這個「上品愚癡」或者說，極容易明白的道理，他還是不明白，那

3、就可以說是上品愚癡；或者說這種愚癡，不容易調伏，極難調伏，所以叫做上品，如果容易調伏就是下品了。這樣上品愚癡的鈍根人；鈍根，就是沒有智慧。說沒有智慧這個話，我們容易說這個人一點知識沒有，其實那不一定，可能這個人是大學教授，他學問很好的，但是在佛法來說呢，這個人是上品愚癡、鈍根，也可以這麼解釋。「諸有情所」，不是一個人，很多的這些上品愚癡鈍根人。「心無疑慮」，這個菩薩對這樣的愚癡人，沒有懷疑，也沒有顧慮。說我為他講解佛法，那可能是又有疑慮，可能他聽不懂吧！或者說是不契機！沒有這些顧慮。「思擇為說種種法教」，這個菩薩用他

4、的後得智，加以觀察，為他宣說佛法中種種善巧方便的佛法，來教導他。誓受疲勞，如理、如法、如善攝取，當知是名菩薩第二難行愛語。「誓受疲勞」，為這樣人講解佛法，是很辛苦的，但是這位菩薩決定，這個「誓」當決定講，能忍受教化他的這個疲勞，我不怕辛苦。「如理如法如善攝取」，這個「如」這個字，很多的解釋，在這裡可以當做隨順的意思，隨順道理去攝受這個人。你講出來的佛法，一定要有道理，用道理來教化這個人。「如法」，這要隨順佛所說的教法，去教化他，「如善」，也能隨順，能令他從不善處安住善處，能叫他有這種作用，這麼樣來教化他，「當知是名菩

5、薩第二難行愛語」。這個理，如理如法，這個理和法，是這位菩薩用這樣的理和法來開導他。這個善就是開導的作用，能轉變他，使令他轉為佛教徒。那麼這個「理、法」是攝受他的方法，這個「善」是攝受的希望、效果。「當知是名菩薩第二難行愛語」，這個愛語還是不容易講的。看《披尋記》pt.1425：「如理如法如善攝取者：依現比至教道理而說正法，非不依彼三量道理，是名如理。又所宣說應四聖諦，是名如法。義如力種性品說。（陵本三十八卷十七頁）以其隨順八種教授而正教授，五種教誡而正教誡，是名如善攝取。言攝取者：謂諸菩薩正御徒眾。於彼有情攝取攝受故

6、。義如攝受品說。（陵本四十八卷二十七頁）」「如理如法如善攝取者：依現比至教道理而說正法，非不依彼三量道理，是名如理。」這是《披尋記》的作者這麼解釋，這個菩薩教化眾生的時候，要有根據，根據現量，根據比量，根據至教量，這三量的道理，為他宣說正法。這個現量怎麼講呢？現量就是現前的境界。比如說我眼睛能看見顏色，耳朵能聽見聲音，這就是現量，就是用這樣的現實的情況來講解道理，那麼這是現量。比量呢，就是不現前了，這件事不懂，不明白，就用已經明白的道理來推知不明白的道理，也知道了，這叫做比量。「至教道理」就是佛陀說的法語，說的道理，

7、用這樣的道理去教化他，那叫做「至教道理」。那麼要符合這三個道理的正法。「非不依彼三量道理」，不是不根據三種道理，就是根據這三種道理，也就是隨順這三種道理，這樣去攝受這個眾生，這叫做如理攝受。　　　　　《瑜伽師地論卷四十三》。《披尋記》p1451～1455。2001/7/6。Tape413‧20-20「又所宣說應四聖諦，是名如法」，又這個菩薩為這個上品愚鈍的眾生說法的時候，「應四聖諦」，就是契合，「應」就是契合，契合這個苦集滅道四聖諦的道理，那這就叫做「如法」。這個四聖諦就是世間的因果和出世間的因果，從這個因果上，能引

8、導他達到聖人的境界。苦集是凡夫境界，但是凡夫未必能懂；這個滅道是聖人的智慧境界。你為他說法呢，一定要詮顯出來這樣的道理，你說了老半天，還是在戲論裡邊活動，你為人家講開示說法，說了老半天，說了很久，並沒能引導人向於第一義諦，還是個戲論的境界，所以這是「又所宣說應四聖諦，是名如法」。「義如力種性品說」，這上面這個「如理如法」這個道理，如〈力種性品〉