寡人之于国也-教案

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1、寡人之于国也【背景材料】一、作者介绍孟子（约前372—前289），名轲，字子舆，战国邹（今山东邹县东南）人。当时著名的思想家、政治家、教育家。据《史记孟子荀卿列传》记载，他是子思（孔子孙，名伋）的再传弟子，曾游说齐、宋、滕、魏等国。当时“天下方务于合从连横，以攻伐为贤”，孟子却说“唐、虞、三代之德”，被诸侯认为迂阔、远离实际，不被采纳。因此，孟子“退而与万章之徒序《诗》《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。《孟子》一书全面反映了孟子的思想。孟子是继孔子之后的一个最大的儒学大师，一向被认为是继承孔子学说的正统，后世将他和孔子并称。他曾拒杨墨，反纵横，维护和发展了儒

2、家学说，对当时和后世思想界影响很大。《孟子》在写作上很有特色。首先是善于雄辩，具有气势充沛、感情强烈、笔墨酣畅的风格；采用了多种方式方法进行辩论，逻辑谨严。其中最多的是各种发问的方式方法，时而提问，时而设问，时而反问，运用自如，灵活多变。其次，善用比喻和寓言陈述事理，辩论是非。二、孟子的仁政思想1．民本思想。孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”（《孟子尽心下》）得到百姓拥护的人才能成为天子，得到天子欢心的人可以成为诸侯，得到诸侯欢心的人可以成为大夫，可见“民为贵”的道理。孟子在尖锐复杂的阶级斗争中看到人民的

3、力量，认为社会安定的前提在于百姓的安居乐业，这一点在当时也是有积极意义的。2．邦国的主权在民。孟子与梁惠王谈话，梁惠王问：“天下恶乎定？”孟子回答：“定于一。”梁惠王问：“孰能一之？”孟子回答：“不嗜杀人者能一之。”梁惠王问：“孰能与之？”孟子回答：“天下莫不与也。”（《孟子梁惠王上》）意思是说，如果一个君王不嗜杀戮，那么，天下没有不愿意把政权交给这个君王的人。万章问孟子：“尧以天下与舜，有诸？”孟子说：“否；天子不能以天下与人。”万章问：“然则舜有天下也，孰与之？”孟子说：“天与之。”又说：“尧荐舜于天，而天受之；暴之于民，而民受之。”（《孟子万章上》）是说尧

4、把舜推荐给天，天接受了；天又把舜公开介绍给百姓，百姓接受了。于是舜就作了天子。虽然在孟子看来，归根到底天有决定权，但是天还是把事情告诉百姓，百姓同意，舜才作了天子。透过孟子说法的唯心论雾障，可以看到，在孟子看来，一个政权的建立是要通过百姓认可的。范文澜同志称这种思想为“敬天保民”思想，是有一定道理的。3．民对不施仁政的暴君是可以不服从的。孟子说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”还有，齐宣王问孟子：“汤放桀。武王伐纣．有诸？”孟子回答：“于传有之。”齐宣王问：“臣弑其君，可乎？”孟子回答：“贼仁者

5、谓之贼，贼义者谓之残。残贼之人。谓之‘一夫’。闻诛‘一夫’纣矣，未闻弑君也。”在孟子看来，国君对臣民不仁，臣民对国君也可不义；国君既“贼仁”，又“贼义”，则臣民就可以诛此独夫，这是合情合理的。这一点，比起孔子的“君君、臣臣、父父、子子”来，不能不说是一种进步。4．政事以民为归宿。孟子对梁惠王说：“王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日修其孝悌忠信，人以事其父兄，出以事其长上。”（《孟子梁惠王上》）那么，“地方百里而可以王”。虽然孟子的主张归根到底是为了巩固统治阶级的权利，但是，在春秋战国时代还是有积极意义的。5．用人以民意为准。孟子说：“惟仁者宜在

6、高位，不仁而在高位，是播其恶于众也。”（《孟子离娄上》）又说：“左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。……左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之。”（《孟子梁惠王下》）孟子主张选拔某些人，革除某些人，杀掉某些人，光听左右大臣及诸大夫的话不行，应以“国人”的意见为出发点，这种观点也是有积极意义的。6．国君应以保民为职分。孟子主张君王应做到“不扰民”，反复强调“不违农时”“勿夺其时”的重要性；又分析君与民的相互关系，“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧

7、以天下，然而不王者，未之有也”。（《孟子梁惠王下》）君王只有“与民同乐”，才可以“王天下”。7．施仁政应使百姓安居乐业。齐宣王说：“寡人有疾，寡人好勇。”孟子认为有小勇，有大勇。“文王一怒而安天下”，这是大勇，可以使百姓安居乐业。齐宣王又说：“寡人有疾，寡人好货。”孟子说：“王如好货，与百姓同之，于王何有？”齐宣王说：“寡人有疾，寡人好色。”孟子称赞周初古公亶父带着他的妻子姜氏到岐山之下。并说：“当是时也，内无怨女，外无旷夫。王如好色，与百姓同之，于王何有？”（《孟子梁惠王下》）8．反对不义的战争。孟子说：“春秋无义战。”又说：“得道者多助，失道者寡助。”他主张

8、如果进行战争．也应“解民