中国哲学研究的新课题——游戏哲学

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1、中国哲学研究的新课题——游戏哲学中国哲学研究的新课题游戏哲学　*本文系2010年度教育部规划基金项目基于现代新美学范式的游戏理论研究（项目编号：10YJA720044）、辽宁省教育厅人文社科项目美学视域中的游戏本质研究（项目编号：.唯一的桥梁：审美。因为审美不借助概念、无功利性，既不是片面的个体感性的疯狂扩张，也不是片面的社会理性的极度压抑，审美使感性和理性统一、使个体和社会融合，这种协调方式康德称之为游戏。换言之只有在审美的游戏中，人才能站在他者的立场思考，才能实现道德的完善，人也因此获得真正自由和解放。在审美判断力的疆域，康德哲学的光芒得以真正绽放，同时康德告诉人

2、们：人是什么？人是一个审美的有限存在！人可以希望什么？希望在审美游戏中从有限走向无限、在瞬间中把握永恒！　马克思是近代哲学的终结者，又是现代哲学的开拓者，他的伟大在于他用实践哲学覆盖了所有哲学的领地。其实从某种角度来说，与其说马克思是在批判黑格尔的无人身的理性和费尔巴哈的自然的感性基础上建构了实践哲学，还不如说是对康德的实践思想的真切领悟和纵深发展。从本质上说，康德的哲学就是如何实践的哲学，只不过在康德哲学里，这种实践更多地指向了道德领域，而在马克思的哲学里，它是一切社会关系的总和。当然最基础的实践是指物质实践，所谓物质基础决定上层建筑，然而马克思之为马克思，其哲学的

3、光华在于：物质实践只是人类生存的基础，精神实践才是人类自由的标志！马克思生活的年代，人从自然、感性、理性的桎梏中走出来又跌入了经济与资本的枷锁中。换言之，此时人摆脱了最初的社会形态即人的依赖关系,却走进了第二大形态即以物的依赖性为基础的人的独立性。面对这样异化的人类处境，马克思以现实的、活生生的个人为旨归，为人们描绘了第三个阶段的蓝图：建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性。①马克思同时也警示我们，只有摆脱了必然的束缚，人才可能真正的解放，走进自由王国即共产主义。然而这个产绝不是物质财产与资产，而是精神的生产和创造。颇有意味的

4、是接着马克思还提供策略：按照美的规律塑造（实践），其实这审美实践就是当年康德所说的游戏。因为审美作为人的尺度，它把人的世界和人的关系还给人自己，人因此走向自由与永恒。马克思一生没有专门阐述概念的美学著作与体系，然而他有一个最懂审美的心灵，每一个与马克思神交的人都深知，其全部哲学运思的根源就是美，就是通过现实实践的审美化而实现真正的人类解放，也因此这样的哲学被萨特誉为唯一不可超越的哲学，其不可超越就在于从此以后几乎所有哲学都是沿着这个进路并不同程度阐释着审美实践的真谛。　　一部哲学史，就是哲学家满怀挚爱全情投入的大爱史。因为对时代生活的审视，哲学有了力量；因为对民族品性

5、的体认，哲学有了根基；因为对个体风格的把握，哲学有了自我。本真的哲学都是有力、有根和有我有生命的哲学，理论能够拥有生命力就是因为它彻底。然而意味深长的是每个时代的哲学问题虽不相同，如古代哲学寻求万物的统一性、近代哲学寻求认识的统一性、现代哲学寻求实践的统一性（语言的统一性），但是这所有的哲学探索最后全部都落到同一个基点上审美游戏。换言之，哲学史就是游戏史。那么，这个让无数哲学家深情凝视的游戏到底是什么呢？　　　　二、游戏：最本真的审美实践　　　　游戏是最古老而普遍的活动，是一切生物的本能。其实在人类登上历史舞台前动物就已经在游戏。席勒认为动物摆脱了物质的需求而有了盈余

6、精力，就可能进入游戏：当狮子不受饥饿所迫，无须和其他野兽搏斗时，它的剩余精力就为本身开辟了一个对象，它使雄壮的吼声响彻荒原，在这无目的的使用中它的旺盛精力在自我享受。事实上，动物在进化中的序列愈高，就愈能因优越的身体或直立而获得充足营养，当它们不受生存需要的驱迫时，精力很容易转向更加深层的游戏中。我们在观察动物游戏时会发现，人在游戏中体会到的所有东西和动物没有什么根本的不同。这是因为在所有的游戏中有某种超出了直接生活需要并将意义赋予的东西在运作，一切游戏都意指着这种东西②，这种东西就是游戏的精神乐趣。而且游戏的力量极其强大，可以将游戏者席卷其中，其情绪和精神被深深震撼

7、和吸引，此时自由的生命狂流冲垮了一切外在的羁绊，在与现实生活相隔的虚拟场内，游戏者以最大的专注和严肃全身心地投入游戏。他们遵守着也创造着游戏规则，心应万物、物我两忘，领悟着、创造着，这样游戏就上升到了审美和神圣的层面而把理性远远抛在下面，就能够和着天堂之舞的节拍轻轻晃动，做到游戏神通。　　游戏既然非人类所独有，也就必然拒绝一切理性思维。那么游戏的这种巨大力量来自哪里？其实这种情绪的求乐本能就来源于我们潜意识的美。这方面弗洛伊德的精神分析给了解释：人性中有两种东西，意识和无意识。意识介于我们内在存在和外部现实之间的生命表层，逻辑、理性、道德等都在这里，