蔡元培《以美育代宗教说》辨析及补论

《蔡元培《以美育代宗教说》辨析及补论》由会员上传分享，免费在线阅读，更多相关内容在行业资料-天天文库。

1、蔡元培《以美育代宗教说》辨析及补论李向伟(南京师范大学美术学院，江苏南京210097)[摘要]蔡元培先生“以美育代宗教说”首次将美育提到可以取代宗教的重要地位，成为国民教育、改造社会的重要手段。然蔡先生对于美育何以能够代替宗教，二者的深层心理机制何在，以及在现代社会情境中美育通过何种方式实现对人的“救赎”等问题，仍有论述不充分处。本文试图综合近百年来各家之相关学说，对蔡先生之论作进一步之阐发。[关键词]蔡元培；美育；宗教；辨析；补论[中图分类号]J022[文献标识码]A[文章编号]1008-9675（2010）02-0105-04艺术与宗教是人类安顿自身及把握世界的两种不同方式，它们各有自己

2、的领域。对于它们之间的异同及联系，历代贤哲亦多有论述。上世纪20年代，蔡元培先生提出“以美育代宗教说”，首次将美育提到可以取代宗教的重要地位，成为国民教育、改造社会的重要手段。蔡先生的这一论断较之于此前只把文艺视作“载道”的工具，甚或只当作通俗低下的娱乐的见解，实在是深刻之洞见。然而，读罢蔡先生《以美育代宗教说》一文，又似有未能尽兴之感。因有此文。据蔡先生的观点，“宗教之原始，不外因吾人精神作用而构成。吾人精神之作用，普遍分为三种：一曰知识，二曰意志，三曰感情。最早之宗教，常兼此三作用而有之。”[1]然而，随着科学的发展与文明的进步，原先宗教中有关宇宙与自然的知识渐为日心说、进化论所取代，宗

3、教中有关社会道德的论说，亦为现代的生理学、心理学、社会学等等学说所取代。“知识意志两作用，既皆脱离宗教以外，于是宗教所最有密切关系者，唯有情感作用，即所谓美感。”[1]蔡先生又进一步指出，美育之所以能够代替宗教者，其一在于它可以其悦目之形式陶冶人，感化人；其二在于美术具有普遍性和超功利性。“纯粹之美育所以陶养吾人之感情，使有高尚纯洁之习惯，而使人我之见，利己损人之思念，以渐消沮者也。盖以美为普遍性，绝无人我差别之见能参入其中。”他举例说，“食物之入我口者，不能兼果他人之腹，衣服之在我身者，不能兼供他人之温，以其非普遍性也。”美则不然。一切自然美景，一切艺术作品，皆可为众人所共赏,因此“,美以

4、普遍性故，不复有人我之关系，遂亦不能有利害之关系。”[1]蔡先生有关“以美育代宗教”的基本观点大抵如上。然而在我看来，蔡先生对于美育何以能够代替宗教，二者的深层心理机制何在，以及在现代社会情境中美育通过何种方式实现对人的“救赎”等等问题，仍有论述不充分处。倘综合近百年来各家之相关学说，似可对蔡先生之论作进一步之阐发。一如前所述，蔡元培提出“以美育代宗教说”，首先是基于科学昌明的时代背景。蔡先生曾于1907至1912年赴欧洲（主要在德国）留学，期间他主修哲学、文学、文明史等学科，尤注重心理学及美学的研究，对西方哲学多有涉猎。可以肯定的是，西方哲学家康德、黑格尔、叔本华等人的学说对他日后美育思想

5、的形成，都产生了不同程度的影响。（他在其文集中多处引证康德、黑格尔等人的言论，即可证实。）然而，蔡元培学说的另一个更为重要而直接的前提，则主要应来自19世纪末尼采提出的重估一切价值”的哲学理念。事实上，早在16世纪，哥白尼就发表了《天体运行论》，提出“日心说”，这从理论上打破了“上帝创造世界”的神话，动摇了基督教的根基。然而，在哥白尼之后的三、四百年中,虽然人们都明白“上帝并不存在”这一科学常识,但人们却照样信教,进教堂,为的是人生不会失去依托。然而，19世纪末，尼采却大声喊出上帝死了！”从而第一个明确指出了基督教解体之后欧洲出现价值真空这个事实，并且把基督教批判与欧洲传统价值观念的批判紧密

6、结合了起来。[2]事实上，尼采不过说出了一个人人心知肚明却又无人敢于说出的事实。然而，重要的不是上帝之死这个事实本身，而是这个事实所带来的后果。从前，人类的生活围着上帝转，这位全知全能的造物主为人类制定了一切目标、意义和善恶的标准。如今，上帝死了，原先人类的精神生活赖以维系的万能之主不复存在了，那么，人类将何去何从，何所依凭？尼采一再谈到上帝之死的划时代意义，说它是“地球上从未有过的黑暗和日蚀”，[2]事实上它导致了全面的信仰危机和价值危机。然而，在尼采看来，上帝之死在给人类带来绝望的同时，也给人类带来新的希望，这新希望的曙光就“在‘一切价值重估’之中，在从一切伦理评价解放出来的自由之中，在

7、一切历来被禁锢、被蔑视、被诅咒的事物的肯定和信仰之中”。[2]换言之，上帝之死带来的价值真空反而提供了空前的机会，使人可以着手建立新的价值。这无疑为蔡元培“以美育代宗教说”的产生提供了一个时代契机和逻辑前提。我们知道，在传统社会中，艺术原本是作为宗教的工具或手段而存在的。所谓“夫画者，成教化，助人伦，穷神变，测幽微，与六籍同功”（[唐]张彦远）以及其他类似言论，都是将艺术作为载道的工具看待的。因此，在宗教中，