谈谈诗经的兴

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1、談談《詩經》的興《詩．大序》：故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌，上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變而懷其舊俗也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以一國之事，系一人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告

2、於神明者也。是謂四始，詩之至也。《文心雕龍．比興第三十六》：《詩》文宏奧，包韞六義；毛公述《傳》，獨標“興體“，豈不以“風“通而“賦“同，“比“顯而“興“隱哉？故比者，附也；興者，起也。附理者切類以指事，起情者依微以擬議。起情故興體以立，附理故比例以生。比則畜憤以斥言，興則環譬以托諷。蓋隨時之義不一，故詩人之志有二也。觀夫興之托諭，婉而成章，稱名也小，取類也大。關雎有別，故后妃方德；尸鳩貞一，故夫人象義。義取其貞，無疑于夷禽；德貴其別，不嫌于鷙鳥；明而未融，故發注而后見也。且何謂為比？蓋寫物以附意，颺言以切事者也。

3、故金錫以喻明德，珪璋以譬秀民，螟蛉以類教誨，蜩螗以寫號呼，浣衣以擬心懮，席卷以方志固：凡斯切象，皆比義也。至如“麻衣如雪“，“兩驂如舞“，若斯之類，皆比類者也。楚襄信讒，而三閭忠烈，依《詩》制《騷》，諷兼“比“、“興“。炎漢雖盛，而辭人夸毗，詩刺道喪，故興義銷亡。于是賦頌先鳴，故比體云構，紛紜雜遝，倍舊章矣。……贊曰︰詩人比興，觸物圓覽。物雖胡越，合則肝膽。擬容取心，斷辭必敢。攢雜詠歌，如川之澹。鄭樵《六經奧論》：凡興者，所見在此，所得在彼，不可以事類推，不可以義理求。……興在鴛鴦，則鴛鴦在梁可以美后妃；興在鳲鳩，

4、則鳲鳩在桑，可以美后妃也。……如必曰關雎然後可以美后妃，他無預焉，不可以語詩也。6夫詩之本在聲，而聲之本在興，鳥獸草木乃發興之本。朱子詩集傳：興者；先言他物，以引起所詠之詞也。……周之文王，生有聖德，又得聖女姒氏以為之配，……言其相與和樂而恭，亦若雎鳩之情摯而有別也（關雎）因所見以起興，其於義無所取，特取「在東」、「在公」兩字之相應耳。（小星）近人談興顧頡剛〈起興〉幼讀朱熹詩集傳，我的心中很疑惑：雎鳩是情摯而有別的，君子與淑女是像牠們的，那麼，這明明是「比」而不是「興」了。朱熹所下賦興比的界說，賦和比都容易明白，惟

5、獨興卻不懂得是怎麼一回事。看詩集傳中他所定為興詩的許多篇，還是一個茫然。……數年來，我輯集了些歌謠，忽然在無意中悟出興詩的意義：(1)螢火蟲，彈彈開，千金小姐嫁秀才……(7)陽山頭上竹葉青，新做媳婦像觀音……(8)陽山頭上花小籃，新做媳婦許多難在這九條中，我氜很可看出起首的一句和承接的一句是沒有關係的。例如新做媳婦的美，並不在於陽山頂上竹葉的發青；而新做媳婦的難，也不在於山頂上有了一集花小籃。牠們所以會得這成為無意義的聯合，只因「青」與「音」是同同韻。若開首就唱「重做媳婦像觀音」，覺得太突兀，不如先唱了一句「陽山頭

6、上竹葉青」，得了陪襯，有了起勢了。至于說到陽山，乃為牠是蘇州一帶最高的山，容易望見，所以隨口拿來開個頭。……這在古樂府中也有例可舉……八百年前的鄭樵，早已見到這一層，他說：「凡興者，所見在此，所得在彼，不可以事類推，不可以義理求。……」我們懂了這一個意思，於是「關關雎鳩」的興起淑女與君子便不難解了。做這詩的人原只要說「窈窕淑女，君子好逑」，但嫌太單調了，太率直了，所以先說一句「關關雎鳩，在河之洲」。牠最重要的意義，只在「洲」與「逑」的協韻。至于鳩雎的情摯而有別，淑女與君子的和樂而恭敬，原是作詩的人所絕沒有想到的……

7、在蘇州的唱本中，有兩句話寫盡了歌者苦悶和起興的需要：山歌好唱起頭難，起仔頭來便不難。屈萬里先生《詩經詮釋．緒論．六義四始正變之說》云：周禮春官太師說：「教六詩：曰風，曰賦，曰此，曰興，曰雅，曰頌。」詩序便把它們叫做六義。這六件事物，應該分作兩組，即：風、雅、頌是指詩的性質說；而興、賦、比則是指詩的體裁說。風雅頌的分別，前面已經說過，這裏不必再說。賦，是鋪陳直敘；比，是假桑喻槐，這都是人所易曉的。而問題最麻煩關係又最大的，就是興體。6毛傳於賦、比兩體都不注明，而獨標興體。但是，毛傳鄭箋，實際上都把興體講成了比體。那就

8、是興體詩開頭的一二句，多半和詩人要詠的本事無關，而毛傳鄭箋，卻一定要把這開頭的話和本事拉上關係，於是穿鑒附會，不一而足。鄭樵六經奧論說：「凡興者，所見在此，所得在彼，不可以事類推，不可以理義求也。」朱子詩集傳也說：「興者；先言他物，以引起所詠之詞也。」【語論子罕篇引逸詩「唐棣之華」四句，朱子集註云：「此逸詩也，於六義屬興。上兩句無意義，但以起下兩句之辭耳。」