儒家伦理：一种普世伦理资源的意义

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1、儒家伦理：一种普世伦理资源的意义来源:《社会科学论坛》1999摘要:有两种越来越明显的迹象应当引起我们的高度警觉：一种是当代国际社会所出现的日益加剧的民族主义情绪和由之引起的地区性民族冲突；另一种是某种普遍主义形式掩盖下的文化帝国主义和政治扩张主义。Tag:万俊人儒家伦理一、契语　　90年代初以来，普世伦理（theuniversalethics）问题随着所谓“全球化”或“全球一体化”（globalization）的问题逐渐凸显为一个具有广泛影响力和挑战性的跨世纪课题。无论是1993年美国芝加哥“世界宗教议会”上所签署的《走向全球伦理宣言》，还是“国际互动会”（

2、“inter—actioncouncil”）有关“人类责任宣言”的倡议，抑或是联合国教科文组织哲学部所倡导并实施的“普世伦理计划”（“theuniversalethicsproject”），都表明了这一点。（注：关于这些文化动态，我在近著《寻求普世伦理》（即出）一书的“导论”中已有较为详细的描述和材料引证，限于篇幅，此处不拟详述。有兴趣的读者可查阅拙著。）现在的问题似乎不再是或主要不是普世伦理这一课题探究本身的合法性问题，而是这种探究的方式问题。　　有关这一问题的回应，有两种越来越明显的迹象应当引起我们的高度警觉：一种是当代国际社会所出现的日益加剧的民族主义情

3、绪和由之引起的地区性民族冲突；另一种是某种普遍主义形式掩盖下的文化帝国主义和政治扩张主义。（注：当前，与某些地区和国家的民族主义文化情绪相比，文化帝国主义的话语霸权似乎更值得注意，更具危险性。）新近发生在南联盟科索沃地区的战争危机可以看作这两种迹象的政治爆发。南联盟之所以会被迫陷入这一危机的中心，其根本原因正是这种民族主义与帝国主义的双重挤压：科索沃地区的阿尔巴尼亚人以其民族权利的自我诉求作为“民族独立”和“民族解放”的理由；而以美国为首的北约则以人权高于主权的西方式主张作为普遍价值原则，对南联盟实施了越出联合国宪章规定范围的武力打击。在此，我们无意对这一严重

4、的国际政治事件本身作出全面的分析评判，我们所关心的是，这一国际政治事件反映的不同文化价值观诉求的冲突，对世纪末所兴起的普世伦理探究所产生的深刻影响。简明起见，我们把这一关注进一步限制在这样一个可以具体讨论的理论范围：如果说在全球经济一体化的情势下，普世伦理的确已然成为一个有意义的道德文化主题，那么，这一主题探究究竟该从何处开始？是在文化多元论基础上寻求某种程度的道德共识？还是从某一地域性（无论西方还是东方；也无论这一区域多么强势或广大）文化价值理念出发，来强求一种单一的地域性文化价值观念的绝对普世化？　　我们的基本文化立场是文化多元论的，因而我们在本文中所要着

5、力阐述的，不只是为多元论的道德文化立场提供理论辩护，而是以一种文化多元与文化间平等对话的姿态，思考中国道德文化传统——具体地说是儒家主导的中国伦理传统——对普世伦理的探究所可能具有的文化资源意义和这种资源意义的理解限度，并由此引申出有关特殊道德文化传统的“地方性知识”特征及其所包含的可普遍化知识潜能的讨论。我们相信，真正具有普遍意义的现代全球伦理（作为“普世伦理”的另一种说法）只能建立在多元道德文化传统的相互对话和重叠共识之基础上，而不能建立在任何单一的既定原则上。也就是说，一种能够为现代人类世界所普遍认可并实际承诺的普世伦理，只能是各民族国家或地区平等参与和

6、对话的“契约性”产物，绝不可能是任何普遍形式掩盖下的文化帝国主义、甚至政治霸权主义的结果。因而，有关普世伦理的探讨应该从人类文化的多元差异出发，通过平等对话，在多元差异中寻找道德共识，亦即所谓“异中求同”；而不是从任何单一的文化传统或政治立场——无论其如何强势和“先进”——出发，凭借任何非道德的手段或优势条件，强制性地推行或扩张某种文化价值主张，或者凭借强势行为，使某种民族性或区域性的特殊主义文化价值诉求普遍合法化。我们因此还相信，如同许多其他民族或区域性道德文化传统一样，儒家传统伦理也能作为人类建构普世伦理的重要文化资源。因此，我们在本文中主要讨论两个问题：

7、其一，儒家主体的中国传统伦理对于建立一种普世伦理的资源意义；其二，这一资源意义的理解限度。　　二、资源意义　　如前所述，普世伦理作为一种当代全球伦理的可能模式，必须基于人类多元文化的对话和道德共识，决不能基于任何绝对主义的或一元化意识形态的权威诉求。相对于每一种特殊的道德文化传统，普世伦理只能是（至少在现阶段）一种低限度的道德共识，一种共享的全球性道德价值理想，一种不可取消却又必须得到现代人类共同认可和接受的道德行为规范系统。而相对于这样一种道德共识或一套普遍性道德规范，每一种特殊的道德文化传统，虽然都必须接受其人类价值的共同性和优先性，但并不需要也不意味着它

8、们必须牺牲各自的差异性和独特性。在这里