宋明地方志与南昌地区许逊信仰的变迁

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1、宋明地方志与南昌地区许逊信仰的变迁摘要:在今江西南昌地区许逊信仰的历史变迁中,道教内外人士都对许逊形象进行过多重塑造,使其兼具道教与民间祠神的色彩。其间,除了《道藏》材料,宋明地方志起到独特作用。一方面,宋明方志在与许逊相关记载方面表现出的序列变化,与唐宋以来道教人士对许逊形象的重塑以及宋元净明道的发展同步;另一方面,由于唐宋时期的《图经》成为地方神祗进入祀典、走向合法化的重要载体,地方志又以儒家传统经典为收纳祠神的标准,这些影响到了明代南昌地区许逊形象的转变。通过明代地方志的再次塑造,许逊从一位斩蛟水神、道教真君、净明道祖师进而演变为一位符合儒家祭祀经典要求、有功于地方社会的福主,进入地方

2、祀典。关键词:地方志;许逊信仰;南昌地区;宋明17鄱阳湖流域,历史上曾是宗教与民间信仰的交汇之地,其中,许逊与净明道的问题颇受关注,成果丰硕。虽然许逊几乎不见于魏晋南北朝的文献,但南朝以降,许逊身上汇聚了民间神祗与道教神灵的多种形象。在许逊作为民间神祗的研究上,黄芝岗先生《中国的水神》可为代表作,正如李丰桥先生所言,黄著未能使用丰富的《道藏》材料,为一大缺憾;李氏则结合《道藏》材料,对宋朝,亦即净明道产生的重要时期的许逊水神传说之演变给予了特别关注,并指出,北宋后半期至南宋初年,豫章附近区域的斩蛟、镇蛟传说大量聚集于许逊及其弟子身上,吴猛与许逊的师承关系出现逆转,原因在于西山邻近地区形成了许

3、逊信仰圈,推动该信仰扩张的力量主要有四种:教门龙象的主导力量,庶民阶层的虔诚信奉,帝王顺势的封赐褒扬,知识阶层的接受与肯定,四种力量相互作用,并与当时崇道的氛围和理学振兴的需要相关。17许逊信仰滋生于民间,在其演变的过程中,既保持着民间信仰的特征,又有着道教信仰的浓厚色彩。道教领域的研究揭示,唐以前,许逊以身怀异术的民间祠神形象出现;唐宋时期,经过道教人士的重塑,吴猛的事迹开始汇聚到许逊身上,许逊逐渐由一位民间祠神上升为具有高尚德行、法术高超、受命于神的净明道祖师,许逊的飞升之地游帷观(也称玉隆观)亦与西山相联系,在北宋朝廷数度封赐后,以西山“玉隆万寿宫”行于后世;同时,许逊教团在两宋时势的

4、演变中,吸收儒释道三家文化,将孝与忠、人道与仙道结合,通过人道之修炼,完成仙道之终极目标,从而在元代形成净明道的完整学说。已有成果显示,在许逊形象的多重塑造中,《道藏》材料起了重要作用,如南宋白玉蟾所撰《修真十书玉隆集》(以下简称《玉隆集》),收录了藏外材料阙如的北宋对玉隆观的数次封赐,常为研究者所使用;不仅如此,它还记载了宋徽宗梦里向许逊询问湖南、湖北纲运落水一事,当此事应验之后,徽宗“即取《图经》考之,见洪州分宁县梅山有许氏旌阳磨剑之地。诏画像如梦中所见者,赐上清储祥宫。寻依道录院奏请,于三清殿后造许真君行宫”。文中,白玉蟾称许逊“权掌九天”,高于天子,能为皇帝指点迷津,却仍然需要《图经

5、》来证实其神迹的存在,这一情节的设计意味着什么?明代,在鄱阳湖流域乃至江西地区,许逊被塑造为保护江西的福主,形成影响至今的福主信仰。许逊从方外之士变为民间神祗,再上升至凌驾于皇权之上的道教真君,复返归民间,转为佑护一方的地方神灵,但无论许逊的形象如何演变,许逊的地方神迹始终成为塑造者的最重要来源。汇集了这些地方神迹的志书在许逊信仰的变迁中扮演了何种角色?志书在书写过程中的变化蕴含了哪些意义?本文拟以宋、明地方志为中心,讨论志书与宋明间南昌地区许逊信仰变迁之间的互动,尝试回答上述问题。一、以玉隆观为中心的汇聚17与许逊直接或间接有关的方志资料,刘宋雷次宗《豫章记》与刘澄之《鄱阳记》为早出的两种

6、。修撰于北宋太平兴国(976~984)年间的《太平广记》、《太平御览》、《太平寰宇记》等书,曾转引《豫章记》、《鄱阳记》中许逊斩蛟或吴猛率弟子杀蛇等事,其中,所引《鄱阳记》除刘澄之著外,尚有唐人徐谌所撰同名异著⑥。《豫章记》与《鄱阳记》表明,南朝至唐代,地记同时存在着吴猛、许逊二人斩水怪平水患的传说,故事发生地多统说为豫章。随着唐代道教人士的辗转书写,吴猛杀蛇与许逊斩蛟的故事逐渐合并,许逊成为这一传说的主角,亦由吴猛弟子转而成为吴猛之师,进而成为净明道祖师,吴、许师徒关系的转换深刻影响到后世对许逊形象的塑造与净明道的产生。宋代是净明道产生的重要时期,唐宋以来,道教内外的文献留下了不少关于许逊

7、神迹的记载,地方志亦不例外。元明时期,净明道与许逊的地位进一步上升,明代地方志在同类记载上却出现了与宋代不同的内容,这一变化是在配合许逊传说的演变,抑或反映了许逊信仰的自身发展?下面,以宋明时期净明道的活动中心洪州(治今江西南昌市)为例,比较地方志中该地区许逊相关记载的变化,考察宋明志书是如何“参与”到许逊形象的塑造过程中的。《太平寰宇记》卷106《江南西道四・洪州》虽然转引了十余条《豫章记》的内容,但均与许

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