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《05-第三篇 《老子道徳经心声》正思维--空海师父》由会员上传分享，免费在线阅读，更多相关内容在工程资料-天天文库。
1、第三篇 《老子道徳经心声》正思维第一节 1、为何各宗教,解脱者,越接近原始风貌,同质型越高,而自以为聪明的人类却在现象,仪轨,外相……支流末节上制造种种二元对立,不断界定,论断,冲突？ 2、实修时,如何从「言语道断」体悟「道可道,非常道」的深义？为何自我一刻意造作,落入概念,言语,名相,就离开了实相？道是什么？在那里？ 3、为何要了悟真理(三法印),才能真正体证实相(一体世界)？若正见(闻思基础)没有建立,如何实修？第二节 1、宇宙本体(道)及一切现象的实体(名),本不可说,也不用说,智慧者不忍众生苦,透过
2、语言文字来协助,众生却忽略了宇宙本体、现象的实体,不断用文字解释文字(头脑解析),所以离道越远,为何会如此呢？ 2、止观双运就是静下来(止),回到心灵深处(体),依体起用(无为法),体悟体证(观)实相……,以上如何体会到老子所讲的「致虚极,守静笃」？ 3、无尽虚空中含容未显相的能源(无)及显相的森罗万象(有),如何从中深观法界的运转法则及玄妙？第三节 1、万物负阴而抱阳，冲气以为和,为何人类不能含容黑暗,感恩光明,以贯穿两极的能量,平衡运转？ 2、为何宇宙的本体,生命(心)的源头,蕴藏无量的能源,似有(显相
3、)似无(未显相),却用之不尽,生生不息？道从那里来？可向外觅得吗？曾消失过吗？ 3、「远曰反」,为何宇宙本体,虽无边无际,却与当下的本心本性无二无别？众生本具佛性与宇宙本体空的特性完全一样？有离开过吗？为何视而不见？ 4、为何体悟与万物同根生,有助破身见,体证初果？第四节 1、扬善鄙恶,迎美弃丑,拥圣冷凡,趋吉避凶,贪生怕死,此乃人之常情,人类的集体意识,有错吗？如果都平等对待,如何自我提升？难道能过关不斩将吗？ 2、请超越人类的角度思惟,鱼浸泡在大海中,无质碍的游来游去,大海是鱼的色(有)？还是空(无)？
4、色是真实存在的有吗？空是空无一物的无吗？ 3、「生而不有,为而不恃,长而不宰,功成而弗居」请用心灵体会并逐步作到迈向究竟解脱的四句真言。 4.生死,色空……种种现象天壤之别,实相真的平等吗？第五节 1、如何作到,修行只是单纯为法(解脱)而来？为法作见证,也只是如实的分享,无条件,无藏私的回馈？ 2、闻思老子道德经时,常与自我习以为常,根深蒂固的思惟有所拉扯或抗拒,感觉不切实际,为什么？ 3、「只要显正(善,明觉),不必破邪(恶,烦恼)」请深思这两句话,并应用在修行及历缘对境中. 4、为何以解脱道的角度看
5、世间的作为是冲动的？为何以世间的角度看解脱道的理念是消极的？为何真正的解脱道容易被扭曲？问自己,如何破茧而出？第六节 1、「天地无私育万物，若言无情人何存？真人无我平等心，超越亲疏为何因？」请善思惟之。 2、「虚空不屈贯一切，无常变动生不息」善思惟之。 3、「以其不自生，故能长生」从中体会，为何越无我无私的奉献，越能历久弥新，越能自在快乐？ 4、真正见法如饮水解渴,透过头脑解析水的特征特性是见法吗？如何透过水,用心灵来见法？ 5、深思「生命的存在,是由死亡堆积而成」深层惭愧心,感恩心,自然由衷生起,身心柔
6、软,才能溶入法流locatedintheTomb,DongShenJiabang,deferthenextdayfocusedontheassassination.Linping,Zhejiang,1ofwhichliquorwinemasters(WuzhensaidinformationisCarpenter),whogotAfewbayonets,duetomissedfatal,whennightcame第七节 1、水善利万物而不争,处众人之所恶；冰,水,云,随顺因缘,安住每个当下,如何学习水的柔软与智慧
7、？ 2、「追逐白天到何时？驱赶黑夜至何处？昼夜自然顺运转,珍惜良善含容恶」请善思惟之. 3、如何静下来如实照见自己潜意识的压抑,逞强,虚伪？来到表里一致,身心灵和谐安详？ 4、为何婴孩能保身心柔软,且较常用心活在当下？ 5、解脱自在的品质，只是单纯回归到本来就有的大自然相同品质，既能利他，又能自利，难吗？易吗？第八节 1、「空中生妙有,空中起妙用」请在生活上实际体会本体空的玄妙,进而体悟心灵本空的宁静,活泼,无碍. 2、「有之以为利，无之以为用」与「有为法善方便，无为法向究竟」请串联思惟体悟「无」的殊胜
8、。 3、一切万有来自于空,归于空,宇宙中极其大的万有,在无限的空,只是变化的极小光点罢了,众生最恐惧的死亡,在无限的大爱,不过是自然瞬间的变化而已. 4、身见从何而来?请藉波浪思惟,有单独存在不变的神识在投胎转世吗？可以否定有神识在流转吗？第九节 1.请厘清「破身见」与「否定色身(神识)」的差异？ 2.修行如何作到深信因果,又不受因果束缚？ 3.为
