《神话传说与中国文化》课程论文

《《神话传说与中国文化》课程论文》由会员上传分享，免费在线阅读，更多相关内容在学术论文-天天文库。

1、考试序列号_92_通识教育课程论文论文题目：透过神话浅析神话与文化之间的联系课程名称：神话传说与中国文化学院计算机学院专业班级软件工程2012级（2）班学号3112006177姓名陈海兵邮箱352075777@qq.com任课教师周密2013年4月24日透过神话浅析神话与文化之间的联系个人认为，要探讨神话与文化之间的内在联系，就必然须清楚神话的产生，材料的来源与及在文化发展的过程中所起的作用。所衍生出来的一个问题是：是神话的产生先于文化，还是文化的发展中才逐渐出现神话的。笔者比较赞同矛盾的观点。矛盾认为“神话是各民族在上古时代的生活和思想的产物”，中国神话是“中华民族的原始信仰与生活状况

2、的反映”。神话是人类最早的幻想性口头散文作品，人类童年时期的产物，文学的先河。神话产生的基础是远古时代生产力水平低下和人们为争取生存、提高生产能力而产生的认识自然、支配自然的积极要求。但就客观而言，中国的神话有别于西方神话，可以看到无论是希腊的众神神话还是基督教神话、北欧神话，自产生起就建立起一套相对完善的神话体系。而中国神话则不同，中国神话并没有一个完整的神话体系，《山海经》最初也是作为法家典籍，如东汉的班固就把《山海经》列在形法家之首，同时此书亦被作为实用的地理书籍；此外，关于三皇五帝，火神，门神等神袛也存在不同的说法。例如：《史记》以天皇、地皇、泰皇为三皇，而《太平御览》则提出天地

3、人三皇的说法。《尚书大传》和《白虎通义》等，则又主张三皇应为燧人、伏羲、神农，而《运斗枢》、《元命苞》等纬书，除了认同伏羲、神农外，补上了创造人类的女娲。此外，《帝王世纪》以伏羲、神农、黄帝为三皇，《通鉴外纪》又以伏羲、神农、共工为三皇。由此看来，伏羲、神农占了三皇之两席，三皇五帝究竟指谁？对于三皇有很多的说法，无从确定；火神亦有燧人氏，炎帝，祝融等说法......笔者认为，之所以中国神话并未有相对完善的体系，可能是由东方文明是世界上唯一未曾遭遇文化断层这一特殊属性造成的，换句话说，中国神话本身处于一个不断发展与进化的特殊进程。在这个历程中，集中体现的是人与自然的关系：畏惧自然认识（正视

4、）自然战胜自然。故可把神话分为上古神话，前秦神话，后汉神话（自汉朝以后）三个时期或阶段。上古神话：在远古蛮荒时代，在火山、洪水、野兽肆虐的环境之中，人类艰难的生存着，这时的人们对于自然是畏惧的，他们把自然的种种具现化，创造了一系列的自然神。如云中君，雨神，风神，日神等。此外还有一系列的妖兽，如穷奇，毕方，鹿蜀等，以妖兽类比于人类所面对的天灾。同时：女娲“其状如蛇，人首蛇身”。西王母：神，其状如人，豹尾虎齿而善啸，蓬发戴胜，是司天之厉及五残。陆吾：神，其神状虎身而九尾，人面而虎爪；是神也。招司：神，其状马身而人面，虎文而鸟翼，徇于四海，其音如榴。吉神泰逢：神，其状如人而虎尾，是好居于萯山之

5、阳，出入有光。泰逢神动天地气也......人类的守护神也是龙首鸟身、人面龙身、人面马身，人面牛身、人面龙身、人面蛇身、彘身人面等形象。而文化方面，《山海经》’《淮南子》等应当是文化及文学成就极高的著作了，而笔者认为，此时文化起着记录人类口头性散文的作用。前秦神话：此阶段，人类已产生了相当的文明，对于自然也不再是畏惧的态度，人类正理解并学会去掌握自然力量。而《封神演义》应是这段神话的最好诠释了，在《封神演义》的世界中，世界分成仙山洞府和三界。仙山洞府是由仙道组成的昆仑山「阐教」和海外仙士、方外术士或得道禽兽组成的「截教」。三界是由玉皇大帝统治的天庭和商（殷朝）的纣王的统治的人间和女娲统治的

6、妖界。在一次祭祀时纣王对美丽的大地之母女娲作出了无礼行动，纣王的渎神使女娲异常愤怒，命令轩辕坟三妖迷惑纣王使殷商毁灭。昆仑山仙道由于犯了红尘之厄，杀罚临身又因为玉帝命仙首十二称臣，仙首自然不肯，故此阐、截、人道三教共签押封神榜，编成三百六十五位正神，纣王与武王相对的是截教和阐教，国家天下之争与神仙道统之争引发了封神之战。显而易见的是，神话的范围正逐渐从自然神话延至英雄神话，且主体从虚幻转成对现实的夸张性描述。简而言之，神话由自然化转而像历史化发展。后汉神话：此“后汉”非指两汉中的东汉，而是有汉以来的整个时期。此时，神话的创作主体由广大劳动人民转至文学创作者。《洛神赋》有这样一段：“翩若惊

7、鸿，婉若游龙。荣曜秋菊，华茂春松。仿佛兮若轻云之蔽月，飘飖兮若流风之回雪。远而望之，皎若太阳升朝霞；迫而察之，灼若芙蓉出渌波。”《洛神赋》是三国时期魏国著名文学家曹植写的浪漫主义名篇。而曹植就是根据甄姬创作了洛神这一神袛；同时，大量现实中的人物被神化，如孔子的封号：褒成宣尼公、先师，先圣、大成至圣先师、大成至圣文宣先师、文宣帝等；关羽，至三国后逐渐被神化，被民间尊为“关公”；历代朝廷多有褒封，清代奉为“忠义神武灵佑仁勇威显关圣大帝”