中庸之道与儒家管理的辩证思维

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1、中庸之道与儒家管理的辩证思维儒家思想与现代管理之五子曰：中庸之为德也，其至也乎！民鲜久矣。《雍也》子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”《中庸》何谓“中庸”中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。（程颐）庸，即用，中庸即“用中”。是连续不停地用中，时时处处地用中。“中庸”的多重意蕴允执厥中：适中和而不同：中和无可无不可：时中允执厥中尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执厥中。四海困穷，天禄永终。”舜亦命禹。《尧曰》历数：安排的次序。允执厥中：过犹不及子贡曰：“师（子张）与商（子夏）与

2、孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”《先进》过、不及、适中允执厥中：过犹不及“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”《雍也》孔子能允执厥中人或问孔子曰：“颜回何如人也。”曰：“仁人也。丘弗如也。”“子贡何如人也？”曰：“辩人也。丘弗如也。”“子路何如人也？”曰：“勇人也。丘弗如也。”宾曰：“三人皆贤于夫子，而为夫子役，何也？”孔子曰：“丘能仁且忍，辩且讷，勇且怯。以三子之能易丘一道，丘弗如也。”《淮南子·人间》管理中的适度原则“宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施以宽；宽以济猛，猛以济宽，政以是和。”(《左传·昭公二十

3、年》)现代管理中的适度原则管理中既不能“过”，也不能“不及”。作为“过”的一种表现形式的“枉”，其不可取的一面在于“偏激”，其可取的一面在于“进取”；作为“不及”的一种表现形式的“狷”，其不可取的一面在于该为而不为(通常指“保守”)，其可取的一面在于不该为而能不为(不干坏事)。把两个对立物各自合理的方面统一起来，便成了既能进取而又有所不为。都是创新惹的祸盲目扩张酿恶果巴菲特的稳健和而不同：中和子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”《子路》君子用自己的正确意见来纠正别人的错误意见，使一切都做到恰到好处，却不肯盲目附和。小人只是盲从附和，却不肯表示自己的不同意见。在先秦时代

4、，人们把保持矛盾对立面的和谐称为和，把取消矛盾对立面的差异叫作同，和与同有原则上的差异。（匡亚明）中和之美：矛盾的对立统一五味调和才能烹出美味，八音和谐才有美妙的乐曲。水火是对立的矛盾，酱醋姜盐口味也有矛盾和差异，调谐适当就是美味。八音有高低、长短、轻重、快慢等声调不同，有对立，有差异，调谐适当就成为乐曲。宇宙间任何事物都包含着对立的因素，一切完美的事物都是多种因素的和谐统一。和而不同与企业团队的气质相似的人聚在一块儿，并没有什么好处。能够把秉性各异、富有个性的人们团结在一起工作，是公司力量强大的原因之所在。假如一个组织内部没有了差异性，仅仅是“和而同”，这样的局面表面

5、看起来舒服自在，但在未来的发展中经常隐藏着风险。关键是要建立内部对话机制，让每一个成员都参与讨论，进而使团队在要面临的挑战、机遇以及可获得的资源等问题上达成共识。要齐心协力，这考验的不只是每个团队成员，还有整个团队的认知范围。当出现分歧时，原有的共识可以提供解决的途径，更为重要的是，当团队成员之间相互影响时，可以为未来的对话提供参考。这是一个为协作而搭建的平台。和而不同与原则性和灵活性“和而不同”，包含着这样的思想内容：凡无关原则的小事，要讲协调、和睦，不要小题大做，闹不团结。凡事关原则性的大问题，就要坚持原则，不应苟同。现代人们的相处是一种多元价值的哲学。西方学者认为

6、沟通能解决问题，事实不完全那样。中庸和而不同的态度，它的基础在各人皆有独立之人格，互相尊重而把握“信必有守”的原则相处。所谓独立人格，是道德的和理性的，这样才能自主，才能对投上自己神圣的一票负责。无可无不可：时中子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”谓：“柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓：“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”《微子》孔子说：“不降低自己的志向，不辱没自己的身个分，是伯夷、叔齐吧？”又说：“柳下惠、少连降低了自己的志向，辱没了自己的身份；但他们言语合乎法度，行为合乎思虑。他们不过如此罢了。”又说

7、：“虞仲、夷逸避世隐居，放肆直言，修身合乎清高，弃官合乎权变。我则跟这些人都不同，没有什么是非这样不可的，也没有什么是非不这样不可的。”相关说明伯夷、叔齐本为商代孤竹君之子，他们的父亲孤竹君死后立长子伯夷为君，伯夷认为弟弟叔齐贤于自己，要让位给叔齐，叔齐坚决不肯接受，于是两兄弟一起隐居。当武王灭商后，以遗臣自居，不食周朝之粟而饿死首阳山上。柳下惠（前720—前621）展氏，名获，字禽，春秋时期鲁国人，是鲁孝公的儿子公子展的后裔。柳下惠生性耿直，不事逢迎，自然容易得罪权贵，竟接连三次受到黜免，很不得志。“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人