现代道德教育启示分析

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1、现代道德教育启示分析一、人性论的宇宙论推衍（一）“太虚”、“气”、“神”“气”的不同表述形式在宇宙本体论方面，张载把王充的元气自然论发展为“气一元论”，认为“气”是宇宙万物的本体，用“体用不二”的观点说明了“气”的本质、运动变化及其规律，是一种对形上与形下关系的清晰界定。气本体为张载哲学的逻辑起点，而太虚、道是气本体的基础。他用“太虚”来命名气，提出“太虚即气”，实际上，太虚为气的本然状态，是一种未聚而散的气。“气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气，则无无”（张子正蒙•太和篇），气的聚散变化，犹如冰的凝结与融化一样，是同一物质在运动变化中的不同形态

2、，实际上指出了一个客观实在的万物根本。在古代的中国，“太虚”原意是宇宙的虚无缥缈状态，张载将其进行了改造与发挥，他认为世界上并不存在“虚无”的本体，“无”不能生“有”，而是充塞着“气”。同时，只有将元气作为体，其聚散作为用，才是对现实世界的真实反映，即“气”的体用不二：“有无”、“虚实”的统一是其“体”，“聚散”、“出入，，运动变化是其“用”。“气聚，则离明得施而有形;不聚，则离明不得施而无形。方其聚也安得不谓之客;方其散也，安得遽谓之无”（张子正蒙•太和篇），即“太虚”不是虚无，万物是气的运行。“凡气清则通，昏则雍，清极则神「（张子正蒙•

3、太和篇）清的气构成天。而人与万物同属气，“游气纷扰，合而成质者，生人物之散舒”（张子正蒙08226;太和篇），人与物的区别在于气的材料不同，万事万物就是由气之聚散产生的，“气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚”（张子正蒙•太和篇）。关于“神”，张载言“天之不测谓神，神而有常谓天”[2]10,其实质天即神，一种形上的东西，神妙莫测的领域，在这个意义上太虚也为神。（二）合虚与气，有性之名气与性的关系张载用气之“聚”、“散”解释宇宙万物，又以太虚之气为基点过渡到“性”。正因如此，气聚为万物之时，万物也就具备了气之性。张载提出“由太虚，有天之名；由气化，有

4、道之名；合虚与气，有性之名”（张子正蒙08226;太和篇）。即“太虚”为天，气动态变化的过程与规律为道，太虚与气共同作用构成宇宙本性。“太虚者，天之实也。万物取足于太虚，人亦出于太虚。太虚者，心之实也”（张子语录•语录中），即太虚是物质与精神之本源，人亦在宇宙中产生知觉，即人的精神与人的认知。然气之聚散产生万物，万物便具备了气之性，即“天性”，天地具有健顺之德，即“天地以虚为德，至善者虚也。虚者，仁之源，忠恕者与仁俱生”（张子语录•语录中）。“虚能生仁J虚是仁产生的根源，天性来源于太虚，而天地之性即气之性，因此天地之性也就因太虚的无不善而仁

5、。但无不善的天地之性是不可能产生恶的，而人又为什么有恶呢？气质之性的产生便是对恶的来源之解释。在张载哲学中，“性”是一个指称人和万物共同本质的总概念。“性者，万物之一源，非我有之得私也「（张子正蒙08226;诚明篇）天下万物，有、无、虚、实都有性，但就人而言，“天性在人，正犹水性之在冰，凝释虽异，为物一也”（张子正蒙08226;诚明篇）。人性来自天性，二者属同源，并非人生而后习，张载称这种本性为“天地之性”，也说明了“性”与“天道”的关系。牟宗三认为张载的思想“盖天道性命相贯通，是以凡言天、言道、言虚、言神乃至言太极,目的皆在建立性体，亦可言皆结穴于性体”[3],

6、即张载的思想贯通“天道，，与”性命”，“性”为连接点，且此性上通天道，下至宇宙万物。二、人性二重说之结构张载的人性思想重申了孟子的性本善说，但他的结论是通过“气"得出的。“合虚与气，有性之名”，张载眼中的人性，是由太虚的“天地之性”与气的“气质之性”相混合而成的。但“天地之性”与“气质之性”不是平行关系，即张载的人性论属于二重人性论而非二元论。“人之刚柔、缓急、有才与不才，气之偏也。天本参和不偏，’（张子正蒙08226;诚明篇），分别是对气质之性与天命之性的说明，而天之“参和不偏”又是天命之性的根源。与此同时，张载认为，“虚能生仁”，即作为气之性的“天性”是无不善

7、而仁的，这样一来，天性在人则为“天地之性”也就无不善。那么“天地之性”为何？张载言:“和乐，道之端乎!和则可大，乐则可久，天地之性，久大而已矣。”（张子正蒙•诚明篇）和指与天地的齐合，一种纯粹至善的状态;乐，非情绪的喜怒哀乐，而是内在的轻灵之喜悦，因而，天地之性纯善，具有持久与普遍性。但人是有善有恶的，怎么来说明这一点呢?张载又提出了“气质之性J又或“习俗气性”、“攻取之性”来说明善恶的来源。“凡物莫不有是性，由通蔽开塞，所以有人物之别，由蔽有厚薄，故有智愚之别。”（拾遗08226;性理拾遗）这里“通”、“开”；“蔽”、“塞”分别是对天命之性与气质之性

8、的阻滞与显