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1、简析孔子“温柔敦厚”的诗教诗教，是中国最早、最重要的艺术教育方式之一，代表着儒家最基本的诗学观念。诗教的基本理论，形成于孔子，在汉代的《毛诗序》等论著中得到较为明确的表述。不少范畴和命题，如“温柔敦厚”、“兴观群怨”、“思无邪”、“发乎情，止乎礼义”等，彰显出诗教的丰富内涵及其在儒家政教诗学中的核心地位。 "诗教",这个词最早出现在《礼记·经解》,这是我们可以查到的"诗教"这个概念最早的出处.它原来的意思,是以《诗经》为教材进行教育.《诗经》本名就是一个字:《诗》,到了汉代,把《诗》奉为经典,才有了《诗经》这个名字.周王朝采集编纂《诗》,
2、其中有一个重要目的,就是统治阶层要用它来教育自己的子弟.以《诗》为教不是孔子以后才有,应该是从一开始采集编纂《诗》,就同时在进行的,虽然未必那么自觉.那时的《诗》教的对象,是贵族子弟.《诗》教的结果就是使他们"温柔敦厚",这里的"温柔敦厚",是指当时上层社会人们应有的性格修养,是他们互相之间的相对形象和态度.孔子之前的《诗》教,使得诸侯与诸侯、诸侯与大夫、大夫与大夫之间,赋诗达意,不违礼节,婉转地陈述自己的愿望、要求、观点等等.特别在外交场合,常常需要摘引《诗经》中的诗句,曲折地表达自己的意思,这叫"赋《诗》言志".具体情况在《左传》中有
3、很多记载.可见当时的《诗》教有多么重要.温柔敦厚是中国古代儒家的传统诗教，是儒家的诗歌理论的核心思想。它的提出，最早见于《礼记．经解》:“温柔敦厚，诗教也。……其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于诗者也。”这是汉代儒家对孔子文艺思想的一种概括。唐代孔颖达《礼记正义》对此解释说:“温柔敦厚诗教者也：温，谓颜色温润；柔，谓性情和柔。诗依违讽谏，不指切事情，故曰温柔敦厚诗教也。”要求性情和柔，就是要求不要违反礼教，不要反抗，即要“怨而不怒”，这是就诗歌讽谏的特点来说的，体现了对作者写作态度的要求。同时，《礼记正义》又说:“此一经以《诗》化民，虽用敦
4、厚，能以义节之。欲使民虽敦厚不至于愚，则是在上深达于《诗》之义理，能以《诗》教民也。”这是就诗歌的社会作用来说的，既需要运用温柔敦厚的原则，同时也必须以礼义进行规范。儒家提出“温柔敦厚”作为诗教，主要是作为一个道德伦理规范，要求诗歌遵从这一规范以施行教化，使人人亲人礼教，作为国家治本的一个方面。即要求诗歌写出温柔恭顺、没有反抗性的形象，用以感化人的“善心”。作为《诗》教功能的集中体现，温柔敦厚是就人的言行趣尚、气质情性或品德修养而言的，主要是指经过《诗》的陶冶，人们富有温良的善意、诚朴宽厚的人格底蕴、温厚和平的性情、从容深厚的风俗。温柔敦
5、厚虽然是具有共通性或普遍意义的性情基调，但并非性情和《诗》教的全部内涵，应与人的心灵的其他要素相辅相成，以免造成“愚”的偏失。《礼记·经解》意识到温柔敦厚可能有所偏失，因而强调深于诗者“温柔敦厚而不愚”，这是非常深刻的见解。后世不少论者在批评“温柔敦厚”的《诗》教时忽视了“不愚”的一面，导致误读。 从根本上讲，“不愚”就是明智、聪慧，有真知。按照王夫之的注解，可以说，不愚意味着人能明断真假、善恶、美丑、是非。《荀子·修身篇》有言：是是、非非谓之知，非是、是非谓之愚。这段话的大意在于：明辨是非则不愚。朱熹在解释《论语·先进》中“柴也愚”时说
6、：愚者，知不足而厚有馀。由此可见，人在温柔敦厚的同时若有较丰富的知识或智慧则不愚 温柔敦厚是一种性情中和的基调，不是对人的性情的单向度的规定，不妨碍性情中其他因素的多样呈现，温柔、敦厚是情之和、情之固。情之和偏重于外在的精神风貌，情之固偏重于内在的人格底蕴。孔子从他的“中庸之道”的哲学观点出发，提出了“温柔敦厚”的诗教，主张文学上的“中和之美”，“温柔敦厚”成为一种审美标准，首先是要求感情适度，所谓“乐而不淫，哀而不伤”，“发乎情，止乎礼义”用礼义加以节制。其次是要求表现含蓄。正如孔頴达所释，“温柔敦厚”诗教具有“依违讽谏，不指
7、切事情”的特点，要求诗人在创作上运用比兴的手法，形成委婉含蓄的艺术风格，以便调动读者的想象来进行审美的再创造。，这对于比兴的艺术方法的发展也起了促进作用。这可以说明“温柔敦厚”的诗教在促进艺术表现方法的发展上产生了有益的影响。但温柔敦厚的诗教又有其消极作用。“诗”教的宗旨在于教人，使人在“温柔敦厚”的大前提下对国家的利弊得失表达意见竭尽愚忠。“诗”教要求诗歌塑造的是“怨而不怒”、温柔和顺的艺术形象。从而以诗教民，以诗化民。并以诗人的休养为添加剂，造成诗人温顺的性格，进一步影响到全社会。使封建统治者在权力的舞台上随心所欲。作为诗歌的伦理原则
8、，“温柔敦厚”诗教的用意，是十分明显的。这也是“温柔敦厚”在汉代产生，并长期成为封建文艺的创作纲领的原因，这是封建专制政治的必然产物。两汉时期，君权与神权合一，士人丧失了独立的人格，不得不依附
