易经理论体系和说卦传

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1、《易经》理论体系与《说卦传》──“易道生生”和“本体和中”鞠 曦   《周易》的内容和形式表明,其以《说卦传》为理论纲领、以“中和贯通”为思想理路,推定了《经》《传》统一的思想理论体系[1]。理论体系应当形成于一以贯之的思想建构,因此,推定《周易》一以贯之的思想建构只能是对其历史与逻辑、内容与形式、思维方式与概念范畴的统一性进行解读。思想理论必须在本体的贯通下才能形成自恰的体系,所以,成熟的理论建构必须有本体论的支持。然而,《周易》哲学(以其为代表的中国哲学)是以内化的方式自在于所建构的理论形式中,由于其不是西方哲学那种形式化的逻辑论证,所以,解读《周易》的哲学思想及概念范畴,运用不同的思

2、想方法,将产生不同的释义。尤其中国现代盛行以西方哲学的思维方式进行思想,攀援比附西方哲学的概念范畴以推定中国哲学成为时尚,其结果是把《周易》的思想体系肢解的支离破碎。显然,正确的方法是对《周易》哲学进行“外化”。所谓外化,是对《周易》的哲学思想进行形式化的推定。具体而言,是对《周易》思想原理进行的本体论承诺与逻辑推定,主体论承诺与形式推定及价值论承诺与范畴推定,三者的一以贯之即承诺与推定的统一,表明《周易》哲学是成熟的思想体系。  西方哲学把某种存在作为本体,以实现思想的逻辑自恰。然而,西方哲学的思想理路表明,无论把任何存在作为本体,存在的自在性是不能被证明的问题,所以,“主客二分”是逻辑

3、上的必然,“主客二分”因此成为困扰西方哲学的疑难问题。和西方哲学不同,《周易》的本体是存在的“生生”性,即自然的大化流行,大化流行而生生不息,使所有的存在都是“生生”的形式。由于人的存在也是“生生”的形式,人作为认识的主体,应当在把握“生生”中把握自身,主体把握“生生”只能于其基本的存在方式中。《说卦传》把“天地、山泽、雷风、水火”推定为“生生之象”,以作为存在的基本方式。主体把握“生生”,是“中和”于“天地、山泽、雷风、水火”的“生生之象”中。《周易》所建构的理论体系表明,以“生生”为本体的形式,“生生”通过“象”表达存在的自在,主体以“生生”的方式把握存在,是因为“象”是主体所见而能“

4、和”者也。主体所“和”者,不是简单和于“生生之象”,而是“中和”于“卦”的逻辑建构,“八卦”像之以自然的“生生”,实现了自然本体和理论模式的统一、主体和本体的统一,余称其为“本体和中”。“本体和中”使之主体思想的逻辑起点始于“主体中和”,实现了本体与主体的“中和统一”,完成了“穷理尽性以至於命”的理论建构。“中和统一”在《说卦传》中形成推定逻辑并纲领《经》《传》,使《周易》哲学成为内化的思想体系。 一、“生生之象”与“设卦观象”自孔子整理六经、开创儒学思想流派之后,《周易》的本体及思想原理成为历代学者推定的主要内容,可谓学说林立、众说迷离。《周易》的本体论究竟是怎样的思想理路?“太极本无极

5、”──自理学夫子把“太极”作为《易》之本体之后,《周易》的本体论研究已经进入了玄学思辨,脱离了儒学经世致用的理论特点。现代以来,受西学东渐的影响,以西方哲学的思想方法解读《周易》的本体论,使之对《周易》本体论思想原理更加不得其解。  窃以为,解读《周易》的本体论思想,关健是“卦”与“象”。“卦”“象”是《易》之主体形式,但“卦”“象”的理论内涵及《经》《传》关系,虽代有研究,但并没有形成一以贯之的推定,因此争论不断,易学也就随着历史的脚步不断发展,其形成的解读性矛盾也就越来越多,孔子谓以“后世之士疑丘者,或以易乎”(《帛书要》),事实上已成其所言。  以“象”“数”解《易》,是汉代的主流易

6、学,其结果是所逸之象,无以复加;卦气数理,玄思难解。自王弼扫象,义理《易》兴,但是,直到理学夫子,并没有否定《周易》的卜筮性,以易占卜,代有不绝,民间则更加盛行。究其原因,是由于自汉代始,对《易》之“卦”、“象”即在卜筮性的误区中进行解读。把《说卦传》的“生生之象”误解为筮蓍卦象,从而把“生生之象”用于筮蓍占卦,是问题的主要原因。如孔颖达论曰:“说卦者,陈说八卦之德业变化及法象之所为也”,之所以“陈说”者,因“引而伸之重三成六之意犹自未明,仰观俯察近身远物之象亦为未见,故孔子於此更备说重卦之由及八卦所为之象数,故谓之说卦焉。先儒以孔子十翼之次,乾坤文言在二系之后,说卦之前,以彖象附上下二经

7、,为六卷。则上系第七,下系第八,文言第九,说卦第十。辅嗣以文言分附乾坤二卦,故说卦为第九。”(《周易正义》),只所以如此,盖因对《说卦》之理不明,以至于颠倒《传》次。显然,把《说卦》次后使之对《周易》的解读失去了思想纲领。  自邵雍以先天八卦和后天八卦的图象说解释《说卦传》的核心内容之后,经朱熹《周义本义》的推崇,影响甚大,使之近一千余年以来的主流易学都把先后天图象说解释为《说卦传》的主要内容。对主流易学研究而言,古往今

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