庄子文学批评中的“虚静”、“物化”说

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1、庄子文学批评中的“虚静”、“物化”说     庄子是我国古代著名的思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子思想的继承和发展者。庄子的"虚静"和“物化”说是中国文学理论批评中两个相互关联的重要的理论范畴，它们都是讲艺术创作特别是艺术构思过程中主体心态的。  “虚静”即一种清虚、空明、宁静，不受任何主客观干扰的心态。  "虚静"说渊源于先秦哲学，最早由老子作为一种人生态度从哲学认识论的角度提出的，"致虚极，守静笃"是道家修养论之主旨。在老子看来，自然万物乃至宇宙鸿蒙一切都起源于他所谓的“道”，并受其支配。而“道”性为“虚”，为“静”。庄子继承发展了老子"虚静"的学说，庄子的虚静

2、说，从哲学上讲属认识论，是悟“道”的途径；从文艺上讲，属创作论，是创作主体进行艺术构思的一种精神状态。在文艺创作中，虚静能使创作主体获得思想解放，使创造才能得到充分施展和最大限度的发挥：使创作主体思维空前活跃，闪现灵感火花；还能能使创作主体提高艺术概括能力。《庄子·天道》：“虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至”这里所谓的虚静，即是一种清虚、空明、宁静，不受任何主客观干扰的心态。又说：“言以虚静推于天地，通于万物，此之为天乐。”《人世间》中也说：“唯道集虚”。但他有进一步超越和发展老子的虚静主张，把它推延到主体创造实践的各个领域。庄子曾拿水作比喻，说明“水静犹明”能照见人的须眉，如

3、果人的精神静下来就能如明镜，照见天地万物，感受自然万物之美。例梓庆削木为鐻的寓言故事，它十分形象的说明了“虚静”的心理在艺术创作中的重要作用。梓庆能够制作出“见者惊犹鬼神”的作品来，正是因为他经过了“斋以静心”，进入到“虚静”的创作心理状态中。他排除一切功名利益的诱惑，排除一切世俗的观念的干扰，达到“忘我”的境界，从而在虚静中能够准确的观察、认识木材和鸟兽的天性，并以主体的天性去契合客体的天性，制作出的鐻才能达到鬼斧神工的地步。所以，在艺术创造的过程中虚静心理是十分重要的。那么，艺术家怎样才能进入到这种心理状态呢？于是庄子又提出了所谓“心斋”（使心灵“虚而待物”精神高度集中，心无旁物

4、）、“坐忘”（“离形去知”）等一系列观点。“心斋”反复强调要“无视无听，抱神以静”，“目无所视，耳无所闻，心无所知”，屏除耳目心知，与外界绝缘，用“气”来感知万物。而“气”则是一种无限的东西，是“虚而待物”的，只有用这种虚空的心境直观，方能把握“道”。这样才庶几乎能够“同于大道”或“达于至道”（以上引文见《庄子》一书的《人间世》、《大宗师》和《在宥》诸篇）。与“心斋”通的是“坐忘”是指从人的生理欲望中解脱出来。忘掉自己身体四肢的存在，抛开自己的聪明，塞耳闭目，离析形体，身如枯木，心如死灰，与大道相通。这种从生理和心理的欲望中的解脱，其实就是《逍遥游》中所说的“无物”、“无名”、“无己

5、”的自由精神境界。这种境界就是虚静。虚静的这两种心理状态的方式极为后人推崇和重视。但是庄子的“心齐”、“坐忘”、“虚静”说也存在着很大的片面性。它完全否定了艺术创造活动中人的感官作用，也否认了人的实践活动、认识活动和理性逻辑思维对艺术创造作用，这是他消极的一面，不过后来的文论家和艺术家却更多地吸收“虚静”说积极的一面，屏气其消极的一面。从魏晋开始，庄子的“虚静”说被广泛的运用到文艺理论和创作实践中了。陆机是最早将虚静理论自觉运用于文学创作研究中的。《文赋》开篇即云：“收视反听，耽思旁讯”、“罄澄心以凝思”等都是强调作家在艺术构思过程中保持一种虚静凝神的心理状态。刘勰又进一步将虚静理论

6、运用于艺术构思心理研究中。刘勰认为：虚静是创作构思的必要心理准备。只有摆脱外物的困扰，进入到超功利的虚静的精神状态中，才能打破“神有遁心”的局面，达到“思接千载”、“视通万里”的自由自在的创作状态中，这一点是和庄子一致的。然而，刘勰又大大超越了庄子虚静中的“去智与故”、“无知无欲”的片面性，开始注重知识要在虚静的审美心态中，通过虚静发挥出来，要和作家的情感和想象融合一致。宋代大文学家苏轼也吸取和发展了庄子的“虚静”思想，要求作家具有“虚静”的审美心态，进入到“身与竹化”的审美体验中去。  战国时代，除了老庄的“虚静”外，还有像管子和荀子提出的认识论上的“静观”学说，“静观”说突出理性

7、和思维的作用。如《管子》提出的“虚—而静”的命题，“虚”就是排除主观的成见，“静”就是保持心的安宁平静，主体只要做到“虚---而静”，客观事物的本来面目就会自动在你面前呈现出来。这于庄子的“虚静”说有着重大差异。庄子的虚静着重主体积极独特的自由体验，它能很容易地开启艺术家创作心理过程和读者欣赏心理过程的“本体自由”精神。排除一切主观和客观杂念的干扰，才能达到智慧的日月，洞鉴万物，使主客观进入到“物化”的状态。  人们在解读庄子的时候容易产生两种误解，一是庄