道家“虚静说与文学创作中的“虚静”之关系.doc

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1、【论文关键词]虚静道家文学[论文摘要]文学创作中的虚静说本为一哲学命题，从《老-y)的涤除玄鉴到《文心雕龙-物色》中的入兴贵闲，也就是虚静命题从哲学领域进入文艺美学领域的过程。由于在虚静状态下，文人与哲人会产生类似的思维活动，进入相同的精神状态，虚静的概念便被采撷到文苑中，并以其丰赡的内蕴逐渐成为一重要的美学命题。当主体达到虚静状态时，其身心必然处于一种空明澄静的境界，心境清明，思想集中，就可以达到创作佳境。文学创作中的虚静说本为一哲学命题，这一命题始于《老子)。(老子)一书中提到:涤除玄鉴，致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。意为

2、人们只有保持虚静的状态，泯灭是非，消除差异，才能观照宇宙万物的变化及其本质。到了魏晋时期，虚静这一哲学命题被人们借用到文学艺术领域。如宗炳提出澄怀观道，主体只有以空明虚静的精神状态去观赏山水形象，才能获得怡身畅神的审美享受，从中领悟到宇宙的本体。此后，刘璐也借虚静的命题阐述其文艺思想。如《文心雕龙物色》中提出:是以四序纷回，而人兴贵闲;物色虽繁，而析辞尚简;使味飘飘而轻举，情哗哗而更新。其中人兴贵闲一语是说在闲逸轻盈的心态下，外物触发创作主体的审美感兴。此处刘樱表述了文学创作中的一个重要的心理特征，即虚静之态。从涤除玄鉴到人兴贵闲，

3、也就是虚静命题从哲学领域进人文艺美学领域的过程。一个哲学命题被赋予某种美学意义，成为某种美学特质的代名词，绝不仅仅是表面文字的借用，或者说不能靠文字上的生硬牵扯来实现这种演变，其中必定蕴含着更深刻的联系。虚就是要求人们摒弃杂念和主观成见，以腾出足够的心理空间去容纳神思的活动;心绪宁静，恬淡闲适，不受外界干扰，是为静。当主体达到虚静状态时，其身心必然处于一种空明澄静的境界。如:载营魄报一，能无离乎?专气致柔，能如婴儿乎?涤除玄鉴，能无疵乎?(《老子十章》)塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。(《老子五十二章》)在虚静中

4、，主体专注于对象，心态统一，才能体察到自然界的精微之处，从纷繁中抓住本质，得其真。战国时管子学派和荀子讲的虚一而静，与老子的命题有着渊源关系。庄子又将老子的涤除玄鉴之意，发展成为，，心斋、坐忘的命题。若一志，无听之以耳而听之以心;无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。(《庄子人间世》)堕肢体，默聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。(《庄子大宗师))庄子要求人们从内心彻底排除利害观念，以达到神与物游的境界。虚静说是先秦较为普遍的一种认识，涉及人格修养、思维方式以及认识论等。作为哲学中所

5、述的虚静，不论是道家、儒家，还是法家，完全是从体道的角度出发，将虚静作为认识世界本体的途径。同样，在文学活动中，创作者如果能排除一切杂念和欲求，心境清明，思想集中，收视反听，耽思傍讯(《文赋》)，就可以达到情瞳眺而弥鲜，物昭晰而互进(《文赋》)的创作佳境。在《文心雕龙神思》篇中，刘鳃提出:是以陶钧文思，贵在虚静，疏渝五藏，澡雪精神，构思作品需以闲旷之心。同样的论述也见于黄侃《文心雕龙札记神思》:故为文之术，首在治心，迟速纵殊，而心未尝不静，大小或异，而气未尝不虚。都强调创作中要保持宁静闲适之心。相较而言，人兴贵闲强调的是创造审美意象

6、前的身心状态((神思》篇关注的是文学构思中的心理活动，但这两个阶段又是紧密联结、难以区分的。从心理学角度讲，当主体处于心清神静的虚静状态时，大脑终止了对其他意念的思考，压抑了大脑皮层的部分兴奋区域，从而促进潜意识变得活跃，进而能记起、运用一些存在于人的意识之外的表象。总之，当主体进人一种宁静专注的虚静心态中，无论是哲学家，还是文学家，都会产生类似的心理活动和生理体验。《庄子达生》篇有梓庆削木为键的寓言故事，梓庆削木，见者惊犹鬼神，之所以有巧夺天工的艺术品，是因为齐以静心，不敢怀庆赏爵禄，不敢怀非.}}a拙。庄子在《知北游》中借老子之

7、口说汝斋戒，疏渝而L.},澡雪而精神，措击而知!在庄子看来，只有去除世俗之知，功名之欲，保持虚静，才能实现精神世界的自由，得至美而游乎至乐(《田子方》)。道家所谈的无功、无名、虚静，目的都是要排除一切干扰，保持精神的绝对纯净，进而泯灭欲望，消除争斗，社会就能和谐安宁，这才是道家的终极关怀。此处，道家虽不谈如何创造艺术美，但读者未尝不可从中有所发挥。如梓庆削木的故事，如果用美学的眼光来看，就其超越世俗功利的性质而言，就是一种超功利的审美态度。刘祝的人兴贵闲说，也是通过疏渝五藏，澡雪精神，达到忘世弃俗、胸中廓然无一物的状态，以林泉之心拥

8、抱自然山水，才会发现自然之真美。另外，闲适的心态更能激发灵感，在精鹜八极，心游万初中，观古今于须臾，抚四海于一瞬(《文赋》)，获得极大的创作自由。无心为文，反获佳作，正所谓无意乃佳，率尔造极(《物色》)。道家倡导这种无功、无名的空明心