成王之道与成圣之道

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成王之道与成圣之道　　郭店楚墓竹简于1993年冬出土于湖北省荆门市郭店一号墓，发掘者推断该墓年代为战国中期偏晚，郭店楚墓竹简的年代下限应略早于墓葬年代。郭店楚墓竹简《老子》分为甲、乙、丙三本，甲本的竹简共有39枚，乙本的竹简只有18枚，丙本的竹简只有14枚，甲、乙、丙三本的总字数现存1750字（参见荆门市博物馆编《郭店楚墓竹简》，文物出版社，1998年5月第1版）。郭店《老子》甲、乙、丙三本的总字数为1750字，其中甲本篇幅最长，有1000余字，乙本只有400余字，丙本只有300余字。甲本竹简保存最完整，只有一处缺字。乙本、丙本多处缺字。　　郭店《老子》甲本是抄写年代最早、思想语言最优的《老子》版本，与其他《老子》版本相比，具有六大优点：一是，郭店《老子》甲本出土于荆门郭店战国楚墓，抄写年代在战国中期之前，且早于郭店《老子》乙本、丙本，是迄今为止发现最早的《老子》传抄本，离《老子》原本时间较近，接近《老子》原本。二是，郭店《老子》甲本章次之间逻辑关系严密，也没有前后矛盾的现象，构成了完整的哲学体系。三是，郭店《老子》甲本重在论道（只有一处论德），这与老子是道家思想相符，老子是道家思想，不是道德家思想。四是，郭店《老子》甲本不讲鬼神，不讲权术，不讲愚民。五是，郭店《老子》甲本不直接批判儒家，体现了道家的包容精神。六是，郭店《老子》甲本语言优美且含义明晰，没有语言模糊和含义玄虚的表述，不重复，不罗嗦，简约而丰富。 　　郭店《老子》甲本不仅是抄写年代最早的《老子》版本，而且哲学价值和文学价值大大超过其他《老子》版本，郭店《老子》甲本应为《老子》祖本的传抄本，即《老子》真经的内容。郭店《老子》甲本论道不论德，可以称为《道经》（《荀子?解蔽》记载，确实有《道经》一书）。郭店《老子》甲本虽只有一千余言，却已构成完整的哲学体系，主要包括人生论和政治论两个方面。　　老子是春秋末期的哲学家。春秋时期是奴隶社会向封建社会过渡的时期，是一个大转型、大变革的时代，这是一个天下大乱、民不聊生的时代，在这样的时代里，老子跟其他知识分子一样，思考着个人安身立命的可能和社会发展的命运。　　一、从人到王的人生论：人法道；成为王　　老子的人生论，旨在探索人生的意义，为现实的人生构建出一个可能的人生，即构建出一个终极价值和终极理想。　　（一）人从哪里来？道是本源　　在天地之前，一定有一个终极的先在的东西，它蕴含物的一切差异和特征。　　有将?成，先天地生。　　它整全而隐微，不依赖他物，独自存在永不改变。不仅是天地的本源，还可以作为天下万物（包括人）的本源。　　悦穆，独立不改，可以为天下母。　　通过经验认识无法企及它（道早于天地，早于人类），因此无法命名，可以给它取个字（别名）叫做道。 　　未知其名，字之曰道。　　“未知其名”和后文的“道恒无名”的表述是一致的。　　经验认识无法企及道，所以老子只能勉强命名。为了对道自身的理解，老子对道勉强概括为四个属性：大、逝、远、反，即伟大（完满）、流逝（运动）、深远（永恒）、对反（相反相成）。　　吾强为之名曰大、大曰逝、逝曰远、远曰反。　　“吾强为之名曰大、大曰逝、逝曰远、远曰反”，实际应为“吾强为之名曰大、曰逝、曰远、曰反”。这种表达的转换是修辞的需要，用顶真修辞能达到一种一气贯注、无懈可击的效果。　　（二）人到哪里去？道是归宿　　在宇宙中，具有完满性的有四个，那就是道、天、地、王。　　天大，地大，道大，王亦大。　　“天大，地大，道大，王亦大”，其顺序没有把作为本源的道放在最前面，是表达习惯的需要。天地具有重要位置，是人们的共同认知，所以先说天地，同时老子认为，除了天地，还有道和王也一样具有重要的位置，所以表述为“天大，地大，道大，王亦大”。　　“天大，地大，道大，王亦大”，已经把王列入四大之一。老子再次特意强调，在宇宙中，王是其中之一，王可以与道、天、地处于同样的位置，这是为了说明人有成为王而与道、天、地同大的可能性。　　域中有四大焉，王居一焉。　　四大同在宇宙之中，说明道不在宇宙时空之外。道和物不是对立的，而是相关联的，所以天、地、王与道同构成宇宙中的四大。 　　值得注意的是，王不是具有阶级性的侯王，郭店《老子》甲本中另有侯王的概念。王是人的理想人格状态，王能够贯天、地、人而通道。《春秋繁露?王道》中提到：“古之造文者，三画而连其中，谓之王。三画者，天地与人也；而连其中者，通其道也。取天地与人之中以为贯，而参通之，非王者庸能当是？”　　（三）人实现完满的途径：人法道，成为王　　在四大中，道、天、地都是客观的，没有主观意志，它们自始至终是自足完满的；而王是人的理想人格状态，在成为王之前的人，具有主观性、自主性和欲望欲求，人本身是不自足不完满的。人只有自身成为王而实现完满的时候，才能与道、天、地具有同样重要的位置，同构成宇宙中的四大。王是人的终极价值和终极理想，这就为作为不完满的人确立了一个终极目标。　　人如何成为王而实现完满呢？老子在这一句中给出了答案：　　人法地、地法天、天法道、道法自然。　　“人法地、地法天、天法道、道法自然”，实际应为“人法地、法天、法道、法自然”。这种表达的转换上文提到过，是修辞的需要，用顶真修辞能达到一种一气贯注、无懈可击的效果。　　人要成为王而实现完满，实现的途径就是：“人法地、法天、法道、法自然”。 　　人法道，是因为人从道哪里来，道是本源，道自身是完满的；人法天、法地，是因为天地依据道得以生，天地承载万物且涵养万物，天地也是完满的；人法自然，是因为人的自然状态也是接近道的状态，同时人有自身的规定性，这是区别于道、天、地的。　　自然不等同于当今意义上的自然界和大自然，不是与社会（或文化）相对立的自然，而是指自身的本然（自：自身、自己；然：本然、本来状态）。人法自然，就是人以自身的本然为法则。　　人只有同时法道、法天、法地、法自然，才能成为王而实现完满，与道、天、地同为宇宙中的四大。　　1、人法天地　　（1）天地的虚空　　越是虚空柔弱，越是有力量，越是接近于道。风箱的空间是虚空的状态，却又是实有的力量。天地之间也如此，虽然虚空，却贯通天地，阴阳相合，以降甘露。　　天地之间，其犹橐?欤？虚而不屈，动而愈出。　　（2）天地的虚静　　达到虚空的状态，是恒常无变的；坚守清静的状态，是始终如一的。万物生长不息，其中遵循着循环往复的规律。天之道运动不息，各自重复着自身的根本规律。　　至虚，恒也；守中，笃也。万物方作，居以须复也。天道员员，各复其根。　　2、人法自然　　（1）人的自然状态：赤子 　　人是不自足不完满的，人具有主观性、自主性和欲望欲求，人与道之间常常出现一种分离状态。而婴儿就是人的自然状态，是接近道的状态，老子于是提出“比于赤子”的观点，为人法道作一个比喻和参照，认为具有厚德的人，就像婴儿一样。　　含德之厚者，比于赤子。　　德是指物与道相统一而具有的本来属性、本真状态，而不是指社会意义上的道德之德。成年人无法也没有必要完全返回婴儿状态，所以老子只是用婴儿打个比喻（“比于赤子”）。把婴儿仅仅作为比喻，而不是把婴儿作为终极目标，还说明老子认同了人的能动性、创造性和超越性。老子并不反对文化，只是文化要符合人的自然，当文化背离人的自然，文化则对人构成异化。　　婴儿是少欲的，只有本能的合理的生理欲求，没有主观异化的社会观念，婴儿不会因为虚妄的社会观念而自我意识到冲突、矛盾、迷失和苦痛；婴儿与他物和谐相处，婴儿不对其他生命体产生伤害，因此别的生命体也不会对婴儿产生逆反。　　???蛇弗?，攫鸟猛兽弗扣。　　婴儿精气、和气都是一种和谐状态，因此也不会出现身心上的病变；婴儿保持了一种自然状态，也就是接近道的状态。　　骨弱筋柔而捉固，未知牝牡之合?怒，精之至也。终日呼而不?，和之至也。和曰常，知和曰明。　　而成年人受到社会观念的异化和主观欲望的支配，表现为贪生、纵欲、强盛，而贪生就会病变，纵欲就是强为，强盛就是衰朽，这就远离道了。　　益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道。 　　成年人法婴儿（自然）的状态，就是一种童心、单纯、安静、少欲、和谐、简洁、自由、平常心的状态。　　（2）人的自然原则：知足知止　　老子认为，对人来说，有三样东西经常被人们所珍视，那就是身、名、货，即身心、名望、财富，这三样东西的轻重位置如果没有一个平衡的评估，人就会给自己增加负担，而远离生命本身，其个人之自由就无法得以实现。　　名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？　　身心、名望、财富三者的关系中，其身心是内在的，名望和财富是外在的、是身外之物。身心是目的，名望、财富只是手段。如果把名望、财富作为目的，身心作为手段，那就是本末倒置，身心就会成为名望、财富的奴隶，就会远离自身和自由。　　甚爱必大费，厚藏必多亡。　　老子不彻底否定名望、财富的作用，因为名望、财富也是实现身心自由的必要手段，但要把身心作为目的，要正确处理好三者之间的尺度，要知足知止。　　故知足不辱，知止不殆，可以长久。　　3、人法道　　（1）道的运动规律：对反（相反相成）　　反也者，道动也；弱也者，道之用也。　　道的运动方式是反（对反），反是“道的四性”（大、逝、远、反）之一，反的基本形式是有和无的相反相成。　　天下之物生于有、生于无。 　　道蕴含着有和无两个要素，有和无是相反相成的。有和无相对区别，同时有和无是道的一体两面，是一个不可分割的整体；有和无相互转化，有中蕴含着无，无中蕴含着有。天下之物生于道，而道包含有和无两个要素，故云“天下之物生于有、生于无”。　　“天下之物生于有、生于无”和后文的“有无之相生也”表述是一致的。　　学界普遍认为无是道，恐怕是一种误解。如果道是无，物是有，那道就不能作为物的本源，本源应蕴含着现象的一切差异和特征。如果道是无，物是有，老子就不会说“有无之相生也”。如果道是“无”，老子就不会说“吾强为之名曰大……”，而会说“吾强为之名曰无……”。　　人法道之动（反），就是要认识到相反相成的基本规律，消解二元对立的狭隘认识和非此即彼的虚妄价值判断。　　（2）道的运用规律：柔弱　　上文提到“弱也者，道之用也”。人法道之用（弱），就是要做到简朴、淡泊、低调、平常心。老子反对已经错误地把外物作为目的去追求，还因此而锋芒骄横，强势结党，这样的人必然是远离身心，自找危险。　　持而盈之，不不其已。揣而群之，不可长保也。金玉盈室，莫能守也。贵福骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。　　我们周遭的现实，与老子描述的人之完满状态有很大的差距，但正因为有这样一种差距，正因为难以实现而又可能实现，它才成为一种人们向往的且愿意为之而努力的精神理想。 　　老子在论述人成为王的过程时，没有按照人法地、法天、法道、法自然的先后顺序，而是按照法天地、法自然、法道的顺序（贯天、地、人而通道），这符合《春秋繁露?王道》的表述顺序：“古之造文者，三画而连其中，谓之王。三画者，天地与人也；而连其中者，通其道也。取天地与人之中以为贯，而参通之，非王者庸能当是？”　　二、从侯王到圣人的政治论：侯王法道，成为圣人　　老子的政治论，旨在探索理想的社会形态，即构建出一个理想的社会秩序。统治者与被统治者的二元对立，决定了社会的矛盾纷争，老子试图消解这种二元对立，解构统治者的权威（从侯王到圣人），实现人民自富、自化、自正、自朴的理想社会。　　（一）理想的领导角色：成为圣人　　1、成为圣人的途径：视素保朴，少私寡欲　　侯王的特征是智（分别心）、辩（巧辩心）、巧（狡诈心）、利（功利心）、伪（虚伪心）、虑（算计心），侯王如果绝弃之，即视素保朴、少私寡欲，则可以成为圣人，人民的利益就能得到保障，人民就不会为非作歹，就能回到质朴状态。　　绝智弃辩，民利百倍。绝巧弃利，盗贼无有。绝伪弃虑，民复季子。三言以为使不足，或命之或呼属：视素保朴，少私寡欲。　　2、圣人的角色定位：处下不争，知足不强　　圣人做到了处下、不争。处下、不争就是民主，就是服务，就是民本思想。处下、不争，也就得到了民心，得到了人民的支持。老子反对等级制，在当时的历史背景下，是非常前卫的。 　　江海所以为百谷王，以其能为百谷下，是以能为百谷王。圣人之在民前也，以身后之。其在民上也，以言下之。其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下乐进而弗厌。以其不争也，故天下莫能与之争。　　圣人处下、不争，还表现为廉洁、不贪、知足为足。　　罪莫厚乎甚欲，咎莫险乎欲得，祸莫大乎不知足。知足之为足，此恒足矣。　　圣人的廉洁知足，还表现在和平外交上，不霸道，不侵略，军队是用来防御的，不是用来侵略的。不得已而用之，胜利而不骄横。　　以道佐人主者，不欲以兵强于天下。善者果而已，不以取强。果而弗伐，果而弗骄，果而弗矜，是谓果而不强，其事好。　　圣人微妙玄达、谨小慎微、充满敬畏，而又焕然敦厚、宁静超脱。遵循大道，不欲尚盈。　　长古之善为士者，必微妙玄达，深不可识，是以为之容：豫乎若冬涉川，犹乎其若畏四邻，俨乎其若客。涣乎其若释，敦乎其若朴，沌乎其若浊。孰能浊以静者将徐清，孰能安以动者将徐生。保此道者，不欲尚盈。　　（二）圣人的治理原则：无为　　1、无为故无败 　　侯王的一切为都是为了自身利益而为，这种为必然是以牺牲人民的利益为代价，同时这种为必然也会引起社会的动乱，所以老子主张圣人之无为。圣人坚守无为，无为就是法道，遵循和维护万物的自然状态，而不是以主观欲求进行干预，这种人为的干预将意味着失败。为是人为，违背了自然，无为就是反对人为，维护自然之状态。无为的状态就是不欲、不教、辅万物之自然。如果说无为是遵循事物本身的内在机制，为则是人为之主观控制。为、无为，是针对行为而言，执、无执是针对观念而言。　　为之者败之，执之者远之。是以圣人无为故无败，无执故无失。临事之纪，慎终如始，此无败事矣。圣人欲不欲，不贵难得之货；教不教，复众之所所过。是故圣人能辅万物之自然，而弗能为。　　老子不教化的思想也是很前卫的，因为教化就是意识形态，就是虚妄价值构建，就是人为干预自然状态，是统治阶级为了统治利益而进行的愚民手段，这种教化就会对人民构成一种异化和侵犯。如果统治阶级不进行教化，而是坚持自然之道，万物则会自我进化，这样天下反而安定。圣人不教化的另一层意思是，身教重于言教，圣人用自身的道性和修养去影响别人，修复侯王们纷纷犯下的错误。　　老子先提出圣人的概念，接着提出侯王的概念，是为侯王提供一个理想目标――成为圣人。道恒无为，侯王法道成为圣人，圣人则坚持无为而治。　　道恒无为也，侯王能守之，而万物将自化。化而欲作，将镇之以无名之朴。夫亦将知足，知以静，万物将自定。　　2、无为不消极　　无为是积极的，无为是为了治。无为不是无所作为，不是无所事事，不是什么都不做，无为是相对为来讲的。为是人为，而无为是反对人为，而要坚持自然规律，维护万物的自然状态。　　如果把无为解读为消极，解读为无所作为，那就把老子的思想歪曲了。老子的无为，是为了合理的科学的理想的治理，无为不仅不消极，相反是积极的，老子在讲无为的时候，都是带着目标和理想的。 　　老子主张，要做好大的事情，得从细微之处入手。看得太容易了必然会遇到更多的困难，圣人把问题看得很难，最终反而不难。　　为无为，事无事，味无味。大，小之。多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。　　老子承认事物的相对区别，但认为事物是相反相成的，不主张二元对立、非此即彼的认识。圣人坚持无为、不言、不居，反而把事情做好。　　天下皆知美之为美也，恶已；皆知善，此其不善已。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成而弗居。天唯弗居也，是以弗去也。　　老子主张道物结合，既要体悟道，又要认识物。认识物的规定性后，人们就会知道它的界限，知道了事物的界限就不会有危险。　　道恒无名、朴，虽微，天地弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。　　天地相合也，以输甘露，民莫之命天自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，犹小谷之与江海。　　老子还非常重视防微杜渐，主张处理在矛盾尚未出现的时候，治理在混乱尚未发生的时候。处于安定之时，就容易把持；事物尚无征兆，就容易谋划。处理脆小的问题，还能够分判；细微的问题开始萌芽时，还能够驱散。　　其安也，易持也；其未兆也，易谋也。其脆也，易判也；其微也，易散也。为之于其无有也，治之于其未乱。合（抱之木，生于毫）末；九层之台，作（于垒土；百仞之高，始于）足下。 　　在老子的论述中，一方面反对为（“为之者败之”），另一方面又多次提到要为（“为无为”；“为而弗恃也”；“为之于其无有也”），这并不矛盾，原因在于，当提倡为的时候，为的对象仍然是无为。“为无为”，为的是“无为”；“为而弗恃也”，为的是“弗恃”（不占有）；“为之于其无有也”，为的是“无有”（没有发生时）。这三个为，实则无为。　　3、无为以公正　　由于经验认识无法企及道，道是不能言说的，凡是能够言说的都不是本源的道。体道不能通过经验的认识实现，而是要超越于经验认识和感官欲求；体道还需要消解二元对立、非此即彼的认识，排除个人好恶的虚妄价值判断；体道不是普通智力的功利目的所能达到的，需要进入一种静默的生命体悟状态。这样才能与道同一，达到玄同的境界，玄同是深奥的同一，是一种整全思维，这是体道的方法。玄同之心不仅是体道的方法，还是一种公正之心。不以私利分亲疏，不以私利分厉害，不以私利分贵贱，这还是一种博爱思想。　　知之者弗言，言之者弗知。闭其兑，塞其门；和其光，同其尘尘；挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。　　老子主张以正治国，无为自化，清静自正。人民不需要人为去教化，教化就是虚妄价值，就会适得其反，反而让人民变得巧智多多，人心杂乱。春秋时期动乱的原因就来自侯王自身不正、强作妄为，导致社会矛盾激化，天下大乱。天下已经大乱再治理就晚了，社会已经无救了，还不如顺应时势。 　　“以正治邦”，是政治的合法性基础。因为不正，所以天多忌讳、民多利器、人多智、法物滋彰。因为天多忌讳、民多利器、人多智、法物滋彰，所以民弥叛、邦滋昏、奇物滋起、盗贼多有。要以正治邦，就要无事、无为、好静、不欲。圣人做到了无事、无为、好静、不欲，人民就会自富、自化、自正、自朴。　　以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也？夫天多忌讳而民弥叛，民多利器而邦滋昏，人多智而奇物滋起，法物滋彰盗贼多有。是以圣人之言曰：我无事而民自富，我无为而民自化，我好静而民自正，我欲不欲而民自朴。　　“是以圣人之言曰：我无事而民自富，我无为而民自化，我好静而民自正，我欲不欲而民自朴。”这是老子对理想社会图景的描述，这种理想之社会，才是真正平等、自由之社会。自发秩序理论创始人、经济学家哈耶克（1899―1992），是1974年诺贝尔经济学奖得主，他认为，老子“我无为而民自化，我好静而民自正”是其自发秩序理论的经典表述。自发秩序理论主张自发的扩展，而不是自觉的规划，主张自然，而不主张人为，这正是老子所主张的。 　　老子作为春秋末期的哲学家，提出超越于唯物和唯心的本源之道，是一种独特的哲学思想。在老子的哲学里，道和物不是分离的，而是一体的，道是物的本源和归宿；人法道成为王实现完美，则与道同大；侯王法道成为圣人遵守无为，则与道同在。老子立足物推导出道，立足人推导出王，立足于侯王推导出圣人，这是实然和应然的关系，是现实和理想的关系。老子的哲学高度，在现在看来也仍然是积极的、进步的。老子作为中国乃至世界上最有影响力的哲学家之一，是当之无愧的。