“人本”与“民本”论文

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1、“人本”与“民本”论文“人本”与“民本”是两个既有联系又有区别的概念。这两个概念可以说都是中国传统的思想，而又是近现代的表述①。简言之，“人”相对于神和物而言，“人本”是普遍的哲学或文化的概念；“民”相对于国家和执政者而言，“民本”是政治哲学或政治理念的概念。一“人本”就是“以人为本”②，与西方哲学或文化的“humanism”相对应，它可译为人本主义、人文主义和人道主义。“人文”、“人道”都是中国传统的概念，如《易传》云：“文明以止.freelanism”的人本主义、人文主义和人道主义的意思。其区别于哲学或文化的神本主义（僧

2、侣主义）、自然主义、科学主义，以及伦理学的非（反）人道主义。《圣经·马太福音》载耶稣说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”中国的人本主义有“爱人如己”的思想，但没有“爱上帝”或“爱天神”的思想（利玛窦在《二十五言》中说“夫仁之大端，在于恭爱上帝”③，这是以基督教的思想来“补儒”，并不符合儒学的本义）。因为“爱”包含着以所爱之对象为有内在价值的意思，而中国古代的天神是“天聪明，自我民聪明；天明畏，自我民明畏”（《尚书·皋陶谟》）

3、，“民之所欲，天必从之”（《尚书·泰誓》），它没有自己独立的意志和内在价值，所以中国古代有“敬天”、“畏天”之说，而没有“爱天”之说（在《尚书》中，“敬天”、“畏天”为的是“敬德”、“保民”）。如果这里的“天”是指自然之天，“天者，万物之总名也”（郭象《庄子注·齐物论》），那么中国古代在“亲亲、仁民”之后有“爱物”。这是人本主义与神本主义的区别。《吕氏春秋·贵公》篇载：“荆人有遗弓者，而不肯索，曰：‘荆人遗之，荆人得之，又何索焉？’孔子闻之曰：‘去其荆而可矣。’老聃闻之曰：‘去其人而可矣。’故老聃则至公矣。”在这里，孔子的关

4、注点是普遍的“人”，而老子则“去其人”，放眼于普遍的（包含人在内的）自然，孔、老的不同可以说是人本主义与自然主义的区别。《老子》二十五章云：“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。”这里的“王”在傅奕本、范应元本中作“人”。如果说“人”是域中的“四大”之一，那么在老子的自然主义思想中也含有人本主义的因素。西方现代哲学分为人本主义与科学主义两大派。科学主义以认知、科技为至上，而中国古代则重视“三事”，即“正德、利用、厚生”（《尚书·大禹谟》，孔《传》云：“正德以率下，利用以阜财，厚生以养民”）。中国古代除“利用

5、、厚生”的技术外，科学不发达，这与重视“三事”的价值取向有关系。“为认知而认知”的科学之求“真”在文化系统中应该有其相对独立的地位，但近代以来的“科技至上”也有与“人本”相异化的倾向。中国近现代文化学习西方的科学与民主，而中国传统的“三事”价值观亦应继承和发扬。人道主义主张“博爱”、善待每一个人。韩愈说“博爱之谓仁”（《韩昌黎集·原道》），此亦孔子“泛爱众”之意。非（反）人道主义不讲“爱人”，甚至残酷地虐待人，将人视为工具、手段，这与儒家思想相对立。扬雄说：“申、韩之术，不仁之至矣，若何牛羊之用人也？”（《法言·问道》）非人

6、道主义就是“不仁”，反人道主义就是“不仁之至”。人本主义具有现世主义的价值取向。除了从印度传入的佛教思想外，中国哲学不以天地、人生为“幻妄”，也不像西方的基督教那样以天地、人生为“侨寓之所”，而是认为“天人合一”存乎“诚”，“诚”就是“真实无妄”④。中国哲学认为只有“连续性”（而非“此岸”与“彼岸”相分离的）的一个世界，故“自强不息”、坚持要在“此世”实现道德的理想。“自强不息”，“厚德载物”，张岱年先生将此称为“中华精神”⑤。现世主义而崇尚道德，过去是、今后也将是中国文化发展的主流。关于人本主义与环境伦理的关系，西方的环境

7、伦理学主张“反人类中心主义”，这有西方基督教的文化背景。按照《圣经·创世记》所说，上帝创造了人与万物，而万物都是直接或间接地被人所利用或征服。因而有西方生态学家说：“与基督教相比，没有一种宗教更以人类为中心”，“它是最倾向于反对自然的”⑥。与此不同，儒家伦理是以“爱人”为中心，由“爱人”而推延至“爱物”。如有的学者所指出：“儒家的生态伦理思想，其本质是人类中心主义的，但它不是以利益为中心的，而是以道义为中心的，这构成了其与西方传统的人类中心论的重要区别。……这种道义型的人类中心观念……对于当今人类走出生态危机的困境、实现可持

8、续发展具有重要的启发和借鉴意义。”⑦《吕氏春秋·爱类》篇云：“仁于他物，不仁于人，不得为仁。不仁于他物，独仁于人，犹若为仁。仁也者，仁乎其类者也。”人本主义在生态问题上首先是“爱人类”，由“爱人类”而推延至“爱万物”（张载所谓“民吾同胞，物吾与也”，程颢所谓“仁者以天地万物为一体，莫非己也