论孔子因材施教

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1、论孔子因材施教在《论语·子罕》篇，孔子曰：“吾有知乎哉？无知也，有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”孔子因材施教的秘密就蕴含在这一章中，孔子从十五岁开始立志为学，一生好学不倦，却说自己“无知”。“无知”之“无”和“空空如也”之“空”，其实即是“吾道一以贯之”之“一”。阳明先生说：“圣人之学，心学也”。孔子之“学”是“尽其心者，知其性也”，学而无所学，知来本无知，故曰“空空如也”。孔子因材施教、随机点化，这是“尽人之性”，所谓“叩其两端而竭焉”。一《传习录》295条记录了阳明先生对《论语》此章的解释：“孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之，其心只空空

2、而已，但叩他自知的是非两端，与之一剖决，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本来天则，虽圣人聪明，如何可与增减得一毫？”朱子对此章有不同的解读。朱子说：“孔子谦言己无知识，但其告人，虽于至愚，不敢不尽耳。叩，发动也；两端，犹言两头。言终始、本末、上下、精粗，无所不尽。程子曰：‘圣人之教人，俯就之若此，犹恐众人以为高远而不亲也’。”对于孔子说自己“无知”，朱子认为这是孔子自谦，“圣人之教人，俯就之若此，犹恐众人以为高远而不亲也”。而阳明先生认为“未尝先有知识以应之，其心只空空而已”。朱子解释“叩其两端而竭焉”是“但其告人，虽于至愚，不敢不尽耳”，“竭”

3、是指孔子尽其所知教人。而阳明认为“竭”是“鄙夫之心便已了然”，如颜子所谓“欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔”之“竭”。朱子注解这一章还引用程子之言：“圣人之道，必降而自卑，不如此则人不亲，贤人之言，则引而自高，不如此则道不尊。观于孔子、孟子，则可见矣”。孔子温良恭俭让，决不以“圣”与“仁”自居，“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣”；“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”程子认为孔子是圣人，圣人“必降而自卑，不如此则人不亲”。孟6/6子称自己“知言”，所谓“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷”。孟子能言善

4、辩，给时人的印象是“外人皆称夫子好辩”，程子据此认为“孟子有些英气，才有英气，便有圭角”。孟子也不像孔子那样谦虚，孟子说：“夫天，未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也”。故程子认为孟子只能算是贤人，“贤人之言，则引而自高，不如此则道不尊”。阳明先生对此也有不同看法。《传习录》74条记载了阳明先生与学生的一段对话：问：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑；贤人之言，则引而自高’，如何？”先生曰，“不然，如此却乃伪也。圣人如天，无往而非天，三光之上，天也，九地之下，亦天也。天何尝有降而自卑？此所谓‘大而化之’也。贤人如山岳，守其高而已。然百仞者不能

5、引而为千仞，千仞者不能引而为万仞，是贤人未尝引而自高也。引而自高，则伪矣”。“圣人如天，无往而非天”，正如孔子曰“天德不可为首也”，“天”不为万物之“首”，而是在万事万物之中。“谓日月风雷即天，不可；谓人物草木不是天，亦不可”，故对于“天”来说，根本不存在“降而自卑”。圣人教化众生无人相，无我相，有仁德自然可亲，《中庸》所谓“溥博如天，渊泉如渊，见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说”，何待“降而自卑”，然后众人尊亲之？此外，程子对孟子的评价也失之偏颇。“凡学之道，严师为难，师严然后道尊，道尊然后民知敬学”。“引而自高，则伪矣”，如何能使道尊？故孟子“

6、未尝引而自高”。生于战争频仍、思想混乱的战国时代，孟子之言行只是相对于那个时代显现出来的“迹”，而其心则“纯乎天理之极”。“杨墨之道不息，孔子之道不著”，孟子辟异端邪说所表现出的好辩和英气，与孔子之温文尔雅以及“攻乎异端，斯害也已”的主张，“若合符节，先圣后圣，其揆一也”。据《传习录》313条记载，钱德洪与黄正之、张叔谦、王汝中丙戌会试归，“为先生道途中讲学，有信有不信”。先生曰：“你们拿一个圣人去与人讲学，人见圣人来，都怕走了，如何讲得行？须做得个愚夫、愚妇，方可与人讲学”。钱德洪等王门弟子“为先生道途中讲学”，这是“以善服人”而不是“以善养人”，这才

7、是“引而自高”。阳明先生因病用药，以“降而自卑”对治，故曰：6/6“须做得个愚夫、愚妇，方可与人讲学”。真正的讲学即是“己欲立而立人”、“修己以安人”，不是“教人以善”，而是直接“以善养人”，逐渐打通人、我之间的界限。“须做得个愚夫、愚妇，方可与人讲学”，包含着泯灭人相、我相这层意思。《中庸》13章曰：“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止，忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人”。孟子所谓“教人以善谓之忠”，还只属于“忠恕违道不远”这个层次。钱德洪等在返乡途中为阳明先生讲学，这是“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远”。二《论语》中记载许多

8、孔子因材施教的话语和案例，只是因材施教本身正如孔子“七十而从心所欲不逾矩”，《中