净土资粮——信愿行第四讲：厌离娑婆欣求极乐

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1、净土资粮——信愿行第四讲：厌离娑婆欣求极乐（第七片）南无阿弥陀佛！诸位大德法师，诸位居士同修：今天我们讨论愿门《厌离娑婆，欣求极乐》。上次我们谈到修净宗念佛法门要发愿，发愿所要参考的依据，是阿弥陀佛四十八大愿的主要精神，以此作为参照系来发我们的愿，这样才能跟阿弥陀佛的大悲愿海感应道交。就我们目前凡夫的修行人来说，厌离娑婆，欣求极乐，是发愿的两个核心的内容，非常重要。厌离呀，是要从我们心里当中真实地把这种心引发出来。厌是一种要求离开的情绪状态，要离开的环境是娑婆世界。娑婆是梵语，翻译中文的意思是堪忍，这个世间充满着种种的苦难，然而生存在这个世界的众生，他还忍受得了，不仅忍受得了，他还会以

2、苦作乐！不以苦为苦，所以称为堪忍。我们这些众生是很难生起出离心的！那么欣慕，一种很渴望的心，求生西方极乐世界。极乐世界，虽然它那里极为庄严，清净，妙好，自在，但如果我们对它很生疏，我们不能认知，也很难生起神往之心。这个世间虽然很苦，但是我们已经习惯了，习惯了就很难产生厌离之心。所以这个厌离娑婆，欣求极乐，这两句话实在来说，在我们内心真正要生起来不是一件简单的事情。愿也属于般若智慧，是需要智慧观照的，要在内心对116这种娑婆世界的苦难，有彻骨彻髓的这样的一种感悟呀，才能生起一种万牛莫挽的要离开的心。对西方极乐世界无尽的庄严在内心熏习非常亲切，方可如箭离弦呢，直指西方极乐世界。这个出离和欣

3、慕两种心，凡夫很难生起来，所以我们就要理解两土世尊，释迦牟尼佛和阿弥陀佛用种种善巧方便，激扬我们的出离心和欣慕心。比如，释迦牟尼佛无问自说净土法门的时候，他首先会详细地介绍西方极乐世界种种的依正庄严，七重罗网，七重行树，地面无量的宫殿，虚空无量的宫殿，虚空无量的宝网，宝网当中又有种种的宫殿，宫殿里面又有诸天童子，这种水波荡漾的音声，黄金为地，七宝池八功德水，所有他方世界的珍宝都在西方极乐世界出现，而且是众宝之精，各种衣食用具，应念而至。为什么佛要介绍这些？就是为了令我们产生出离之心和欣慕之心。我们在这个世间待久了，很难感觉到这个世间的苦难，就好像那个厕所里面的蛆呀，它在大便里面钻来钻去

4、呀，我们觉得它很苦呀！但是那个蛆呢，它很快乐啊！它不会厌离啊！是啊，那个狗吃那个大便，我们觉得，哎呀，这个大便怎么能吃呢？但是在狗的感知中那个大便很香呀！同样我们待在这个世间，我们觉得很美呀，很快乐呀！那天人看我们，就不是像我们看那个蛆一样么？是不是呀？我们这个世间的臭气冲到天上，那个天人，啊！赶紧跑得远远的，臭气熏天！然而我们习焉不察，因为我们待得太久了，习惯成自然了。这本身脏秽不堪，还要用香水洒一洒，弄一弄，掩盖一下。所以，释迦牟尼佛介绍的，116西方极乐世界这种至真至善至美至慧的世界，对我们这些井底之蛙来看，我们梦都梦不到，忽然出现一个全新的富丽辉煌的刹土，它令我们惊心动魄呀！当

5、我们听闻到这个刹土，相信了这个刹土，再把这个刹土作为一个参照系来反观我们所处的生存环境，包括我们的身心状态，不比不知道，一比吓一跳啊！才感觉到这个世间多么痛苦，多么污秽，多么残缺！我们自己多么地罪恶！我们自己多么地不自由！在这种比较当中，他产生了出离之心，产生了欣慕之心，所以我们要理解两土世尊在激活我们的出离心和欣慕心。无量劫以来，我们一念无明，迷惑颠倒，造诸恶业，轮转六道，很难发起出离心。所以，必须要激活！要把它激发起来，激发我们的出离心，鼓扬我们的欣慕之心！这个激发还有折伏和摄受两种方法，折摄并运。释迦牟尼佛就像悲父在给我们讲这个世间五恶五痛五烧，那种种的不如意，种种的罪恶剧苦，我

6、们在其中勤身营务。我们是什么样的生存状态？无量寿经后半部，就是我们娑婆世界苦难的非常淋漓尽致的描述。前面介绍西方极乐世界无尽的庄严，后面介绍娑婆世界五恶五痛五烧，这两个经文摆在一起一看呢，哎呀！西方极乐世界是清凉池呀！西方极乐世界才是清净，美好的故园啊！这里是大火聚呀！这里是茅坑啊！是牢狱啊！是火宅啊！这样才把它激活起来！那么我们再来具体地展开，这种激活要来自于我们领会它，要智慧地观照它，我们凡夫众生没有智慧就在于，我们在生活的现象表层被那些虚幻的东西迷惑了，欺骗了，不了解事情的真相。为什么释迦牟尼佛首先要讲四谛法，苦谛？116我们每个人都生活在苦难当中，但是意识不到自己的苦，这就是一

7、个迷惑颠倒，能够意识到我们在苦中，这就有点智慧，就是苦谛了。但往往大多数人不能意识到，尤其在现在的市场经济，这种物质文明比较发达的时候，他天天感觉很满足啊！我去年碰到一个小老板，吃得胖乎乎的，穿的是很名牌的衣服，红光满面。他就问我一个问题啊，他问佛教讲苦海无边，我觉得很快乐啊，什么叫苦海无边？不认识事情的真相，那么这就需要深遂的智慧，才能够透过这个虚幻的，所谓的快乐的这种假相，了解生命本身的苦难感。释迦牟尼佛作为一个太子，他为什么要出家？就是由