浅谈朱陆之争的本质分歧

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1、浅谈朱陆之争的本质分歧　　　作为一名在校大学生，在大二选修课中与中国哲学的短短的18个课时的短暂接触，所见所闻只是冰山一角，在此斗胆对“朱陆之争”，发表浅浅的个人看法。　　　　　朱陆之争是中国古代思想文化史上的一个重要事件，从常见的史学材料中都可以了解到。宋淳熙二年六月，吕祖谦为调和朱熹“理学”和陆九渊“心学”之间的理论分歧，邀请朱熹和陆九龄、陆九渊兄弟到江西信州铅山鹅湖寺相会。当时来的还有刘子澄、赵景明、赵景昭、朱亨道、朱济道等学人。本次会讲共三天，双方就各自的哲学观点展开了激烈的辩论，史称“鹅湖之会”。会上，朱陆之间争论的焦点是“教人之法”。朱亨道曾记述这次争论：“鹅

2、湖讲道，诚当今盛事。伯恭盖虑朱、陆议论犹有异同，欲会归于一，而定所适从。„„论及教人，元晦之意，欲令人泛观博览而后归之约，二陆之意欲先发明人之本心，而后使之博览。朱以陆之教人为太简，陆以朱之教人为支离，此颇不合。”（《陆九渊集》卷三六《年谱》）此次“鹅湖之会”，朱陆双方始终坚持自己的治学观点，据理力争，会上陆氏兄弟略占上风，但最终结果却是不欢而散。　　淳熙八年，朱熹任南康太守，并主持白鹿洞书院。陆九渊来到南康，再访朱熹。朱熹一语双关地说：自有宇宙以来，已有此溪山，还有此佳客否！意思是说，溪山长在，人非长存，心理之间，哪个更根本呢？随后，朱熹请陆九渊在白鹿洞书院讲学。陆九渊

3、释讲《论语》“君子喻于义，小人喻于利”一章。陆九渊着重讲以义利判君子小人，关键在于“当辨其志”，表达了他心理同一的观念，也为心学非空疏虚妄之说作了辩解。陆九渊的讲学，言辞明白恳切，启人心志，赢得了书院学生的拥护。朱熹也表示钦佩，“某在此不曾说到这里，负愧何言！”，命人将讲词刻碑，并亲自作跋。这次南康会面，朱、陆二人心平气和，没有互相攻击。　　南康之会后，朱陆二人再没见过面，但时有通信，就一些问题展开讨论。淳熙十五年，陆氏兄弟与朱熹就《太极图说》的真假问题展开了争论。陆九韶怀疑此书非周敦颐所作，因为其第一句话“无极而太极”，在《通书》中没有“无极”二字。朱熹回信说，“太极”

4、前面加“无极”，是为了防止人们把太极理解为具体之物，无极、太极都不可缺，是周敦颐本意，因而《太极图说》是周敦颐之作。此后，陆九韶觉得“晦翁好胜”，不再争辩。而陆九渊却觉得不可不辩，便先后致书三封，表达自己的看法。朱熹又写两信，坚持自己原来的意见。两人反复辩驳，彼此难以说服，最终不了了之。　　然而，对于朱陆之间的本质分歧，可从道德的最终根源剖析。　　道德的最终根源，朱熹认为“天理”是伦理道德的源泉。这个“理”是独立于宇宙、人间而单独存在的，一切封建道德的原则、规定及仪节都是“理”在人间社会的展现。同时，朱熹把“性”作为天理在人心物体中的显现，即“未有形气，浑然天理，未有降付

5、，故只谓之理；已有形气，是理降而在人，具形气之中，方谓之性。”进而，朱熹指出“天地之性”是天理在人心中纯然至善、无一丝杂质渗于其间时的状态，是人性善的来源。陆九渊也讲“理”是道德的最终根源，但他更为强调儒家“天人合一”的传统，将“理”内化于人心，所谓“心即理”是也。“此心此理，我固有之，所谓万物皆备于我。”而在“心理为一”的论断中，善根本就是人的本性，善的可能性自然就成了“心即理”的题中之义。“心理为一”是陆九渊心学与朱熹理学的根本区别。因此他对朱熹“分心理为二”极为不满，认为朱熹对于外在于人心之“理”的论述是“床上叠床，屋下架屋”，即完全是多余的。　　朱熹强调“无极”与

6、“太极”的合一，并用形而上形而下区分天理与阴阳、五行和万物。形而上的“道”，无形但确实有，它存在于物之先，又流行于物之中，因而它是永恒的、绝对的宇宙本原和客观的精神实体。阴阳、五行、万物作为形而下者，只能是天理的派生物，这就突出了“理”作为万物造就者及主宰的地位。陆九渊否认“无极”，不论天理与阴阳有形而上、形而下之别。他认为，世界只是一个“心”的世界，“心”外无理，“心”外无物，一切都可以从“心”中寻找到，因此没有必要把世界分为形而上与形而下两部分，道与器、理与气都统一于一个“心”中。可以看出，朱熹重在精神性的天理客观化，使之成为独立于主体之外的宇宙本体，而陆九渊则尽力把

7、客观的天理主观化，重在“理”与“心”的合一。　综上，可以看出他们都以明理做人为目标，都认为万物万事背后有一终极之理。他们的分歧，主要在于如何阐释作为伦理纲常最终根源的“理”，以及通过怎样的方法达到“理”的要求。朱熹的理学以“性即理”为核心，认为理在人身上的体现是性，主张“道问学”，即物穷理，通过向外的格物渐趋达到启发天赋的“在心之理”。陆九渊的心学则以“心即理”为出发点，认为万物之理莫不会通于心，主张“尊德性”，发明本心，通过向内的洞悟，顷刻而知之人的根本。