论语中治世之道的句子

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1、道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。---《为政第二》道之以政，如果治世仅仅用政治权术在那儿治理的话，再加上一个整理大家的法度，就是齐之以刑，以刑法来加以约束。以政治加以管理，以刑法来加以约束好不好呢？挺好，能达到一个底线，叫民免。免什么？就是老百姓能够安安定定地免去很多的刑罚。但是，这样也有后遗症。民免而无耻。仅仅是在行为上免予了刑罚，但不足以树立他们的廉耻之心。也就是说，人的荣辱观，光靠政治和刑罚，是确立不起来的。第二句话，是孔子的一个理想，如果道之以德，用道德来进行管理，齐之以礼，用礼仪法度去进行统一约束，那么，老百姓不仅知道有羞耻之

2、心，而且能遵循正道，归附遵守正道大礼，这就叫有耻且格其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。-----《子路第十三》这是孔子关于治世的基本要求。为政者一定要清正廉洁，以身作则，只有这样，德政才会有一个正确的起点。孔子向来鼓励弟子从政为政的，并经常前往亲自考察指导，其中一个重要的考核指标，就是看看学生们能不能做到以身作则。苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？----《子路第十三》苟正其身，假如一个人端端正正，让自己的身心品格清正廉洁，于从政乎何有？在做政治工作治世管理上你觉得还有什么难的吗？但是，如果一个人，自己身不正，他又怎么样去正别人呢？以道德建立治世的

3、体系，这是孔子一再坚持的德政理想。居之无倦，行之以忠。一个人在做官的时候，安闲的时候，心中不要有任何倦怠之意，时时要让自己是勤勉的，努力的。做事的时候，要保持忠心耿耿，做到居之无倦，行之以忠就够了。先之劳之。你要想管理好一方水土，为老百姓做点事情，修道路盖房子，搞市政基本建设，大家挺劳苦，你身先士卒，你在他们之先，先去做这些事，叫先之劳之，老百姓就不以为苦了。你勤政，大家愿意跟你一起做事。无倦，就是坚持这么做，不要懈怠，不要让自己疲疲塌塌，取得一点政绩就居功自傲，心就倦怠了。要保持无倦，一直前行。这样的心情，在治世之中，居安思危，但很多地方官在当时的政治秩序中，无安

4、可居。也就是说，只有居危者思危，居安者思进，才能让政治秩序，一直在勤勉之中，保持一种平静的态势。子张问孔子：何如斯可以从政矣？子曰，尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。---《尧曰第二十》老师，有什么样的具体措施能把治世这件事完成好呢？孔子回答：五件事，提倡尊崇起来，四样恶事能够摒弃掉，政治风气就会好。先来说说五美：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。惠而不费，是说一个治世有权的人，他要去恩惠百姓，但不要过多地破费自己。因为任何一个时代，执掌权柄的人，拿着国家给他的经费，没完没了地给老百姓发红包，也就是说从事治理世道，不是单纯地做慈善。你这样做，老百姓一

5、定会认为你的政治好吗？也就是说，一方面要给大家恩惠，另一方面不要过分的破费自己，这叫惠而不费。选择好老百姓能够得到利益的时机和地方，引导他们去得到利益，这不就是惠而不费了吗？与其给他们钱，不如让他们自己去创造财富，给他们以扶持，调动他们的积极性，使大家全盘搞活，得到他们应得的利益。劳而不怨。你要选准了可劳作的时机，比如说春耕秋收，这个时候大家愿意干活。你不要逼着大家，大冬天的去大兴土木。再比如大家可能衣食丰足，没有后顾之忧，你再让大家去修个建筑，再去改善改善更多的生活设施，他是愿意的，但是在他温饱还没有满足的时候，你逼着他去服劳役，去征兵打仗，老百姓肯定会有抱怨。欲

6、而不贪。过去我们有个误会，认为儒家是教人清心寡欲，没有任何欲望，一个君子，无欲则刚。其实孔子说的是，人可以有欲望，但不要过分贪婪，这是符合人性的一个客观陈述。欲仁而得仁，又焉贪？有一个词叫求仁得仁，说人肯定是有欲望的，但是要看你的欲望引领你走向何方？如果你欲望的指引，往仁爱之处去，而得仁，又焉贪？你还会有贪欲吗？这叫欲而不贪。泰而不骄。孔子说，君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎。在一个真君子的心里，他看别人不在乎这件事是多是少，是小是大，这叫无众寡，无大小，对什么人什么事，都不敢怠慢，不要看到说这个人是一个精通事理的四五十岁有沧桑的人，来问你事你就重视，一

7、个十来岁的孩子问你事，你可以忽略吗？如果一个人做到无众寡，无大小，对什么人都不怠慢，这就叫泰而不骄。威而不猛。真君子他是威严端庄的，但是他并不凶悍，并不凶猛，君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎。一个真君子，出门见人做事，他的衣冠是整整齐齐的，眼光中有一种磊落，眉宇之间有一种坦然，对人有一种尊敬，别人俨然一望，心生敬畏。这样的敬畏，其实是一种深刻的尊重，并不是惧怕，它跟你的权势无关，跟你的地位无关，跟你的财富无关，它关乎一个人的品德和尊严。有些人他可能很从容，但看完以后就让人尊敬，这样的人，就是孔子所说的威而不猛。他不需要外在的凌厉猛烈的气势