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启示录的研究212 【启示录的研究】目录导言1一、启示录的意义1二、启示录的目的1三、启示的方法2四、揭开的时期3五、记录者和年代、地址4六、启示录的分类4第一篇绪言5一、全书的引言（启一章一至三节）5二、约翰为七教会的祝祷（启一章四至六节）9三、基督再临的提醒（启一章七至八节）11四、约翰的自叙（启一章九节）12五、约翰感灵受命，写信给七教会（启一章十至十一节）13六、人子威荣的异象（启一章十二至十六节）15七、人子的神性和权能（启一章十七至十八节）17八、启示录的分类（启一章十九节）18九、七星和七个金灯台的奥秘（启一章二十节）19第二篇总论20一、七教会象征的意义20二、教会乃是属灵的20三、七教会不是七时代的教会历史21四、写信给七教会的目的22五、以再临来唤醒悔改23六、得胜者的应许23七、七书信中表现神的权威24八、给以弗所教会的信（启二章一至七节）25九、给士每拿教会的信（启二章八至十一节）29十、给别迦教会的信（启二章十二至十七节）32十一、给推雅推喇教会的信（启二章十八至廿九节）34212 十二、给撒狄教会的信（启三章一至六节）38十三、给非拉铁非教会的信（启三章七至十三节）41十四、给老底嘉教会的信（启三章十四至廿二节）44第三篇本论47一、论宝座安置在天上（启四章一至十一节）47二、七印严封的书卷（启五章一至十四节）52三、揭开七印现灵隐情（启六章一至十一节）58四、天变地异，日月无光，神烈怒的大日到了（启六章十二至十七节）64五、受印的以色列人（启七章一至四节）67六、各支派中受印的数目（启七章五至八节）69七、无数的群众在神七宝座前（启七章九至十七节）70八、揭开第七印和吹号（启八章一至七节）74九、吹第二号至第四号（启八章八至十三节）78十、吹第五号出现煌虫（启九章一至四节）80十一、蝗虫之灾（启九章五至十二节）82十二、受重灾仍不悔改（启九章十三至廿一节）85十三、约翰吃小书卷再说豫言（启十章一至十一节）88十四、量圣所和香坛，并在其中礼拜的人，只是外院不用量（启十一章一至二节）92十五、两个见证人传道被杀（启十一章三至八节）96十六、被杀的尸首复活，地大震动，世人惧怕归荣于神（启十一章九至十三节）101十七、第七位天使吹号（启十一章十四至十七节）104十八、论临产的妇人和大红龙（启十二章一至六节）107十九、龙战败被逐下地，妇人被迫躲避旷野，蒙神养活，龙怒向妇裔争战（启十二章七至十七节）112二十、从海中上来的兽，开口向神说亵渎的话，并与圣徒交战得胜（启十三章一至十节）117廿一、从地中上来的兽，有两角说话像龙，行奇事迷人，为前兽作像，叫不拜兽像的人，都被杀害（启十三章十一至十八节）122廿二、论耶稣与圣徒同站在锡安山（启十四章一至五节）126廿三、末期的四件大宣告（启十四章六至八节）130廿四、论拜兽的刑罚（启十四章九至十一节）132廿五、圣徒的忍耐和福气（十四章十二至十三节）133廿六、末日收割的情形（十四章十四至廿节）134廿七、预备倒末了的七灾（启十五章一至八节）136廿八、倒神烈怒的五碗灾（启十六章一至十一节）140212 廿九、第六位天使倒碗在伯拉大河上，东方诸王得参加神的大日争战（启十六章十二至十六节）143三十、论倒第七碗，巴比伦倒坏的概况，神的经纶成了（启十六章十七至廿一节）147卅一、天使指示大淫妇所要受的刑罚和理由（启十七章一至二节）149卅二、论女人和兽的形态（启十七章三至六节）150卅三、天使解明妇人与兽象征的奥秘（启十七章七至十八节）152卅四、宣告巴比伦的倾倒（启十八章一至三节）157卅五、警告神民要离开巴比伦城，免得同罪受灾（启十八章四至五节）159卅六、论巴比伦当受的报应（启十八章六至八节）160卅七、论巴比伦倾倒，为君王所痛苦（启十八章九至十节）162卅八、物资的毁灭和富商阶级的痛苦（启十八章十一至二十节）163卅九、论巴比伦的倾倒，如大石投沉于海里（启十八章廿一至廿四节）165四十、论天上的颂赞，和羔羊的婚筵（启十九章一至十节）166四十一、论基督之再临和敌基督者的处刑（启十九章十一至十六节）170四十二、论哈米吉多顿的大战（启十九章十七至廿一节）173四十三、撒但被捆绑（启廿章一至三节）175四十四、圣徒与基督作王一千年（启廿章四至六节）179〈一〉介绍千禧年论的要点180〈二〉前千禧年派的要点181〈三〉后千禧年派的要点181〈四〉对于前后千禧年论的概评182〈五〉前千禧年论的谬误182〈六〉后千禧年论的谬误183〈七〉无千禧年论的要点184四十五、人类的结局（启廿章七至十五节）186四十六、圣城新耶路撒冷（启廿一章一至八节）191四十七、新耶路撒冷的构造（启廿一章九至廿节）195四十八、圣城内部的状况（启廿一章廿一至廿七节）200四十九、续圣城内部的状况（启廿二章一至五节）202第四篇结论（启廿二章六至廿一节）205附：创世记与启示录的对照211212 导言一、启示录的意义启示录或译作默示录，都是由希腊文的Apokalupsis译出来的。Apo开，Kalupsis面帕，这两字连结起来是“揭开面帕”的意思；就是开了掩面的帕子，得以显露面相。英译为Revelation，即天启或显现之意，由希腊文转变的英文Apocalypse与英希文同意。本书开始就说：「耶稣基督的启示，就是神赐给祂，将必要快成的事，指示祂的众仆人，祂就差遣使者，晓谕祂的仆人约翰，约翰便将神的道，和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来。」〈一1、2〉。这经句是说明启示录的来源、目的，和显示的方法，约翰只为记录，而不是著者，明如观掌了。故不可称这书为约翰的启示录，应称为耶稣基督的启示录，才算名符其实的。旧约圣经隐藏着神的圣意，是将来美事的影儿,新约才是本物的真像；而新约最后的成就是这启示录。而且这书是耶稣基督差遣天使，直接显示给约翰看的记录，是新约中唯一的豫言书，在这末期是最重要的。约翰记录这书，是随看随记，不是看了以后才记起来的。因为显示之时，有次序相继而出，若延至日后记录，恐顺序错记，本书的豫言，就不能照神所豫定的逐渐出现，豫言的进行和应验，也就不能得到正确了。约翰说：「当主日，我被圣灵感动，听见在我后面有声音如吹号说：你所看见的当写在书上。」〈启一10、11〉；又说：「所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。」〈启一19〉。这两处经句均是神的命令，叫约翰把所看见的，都要记起来的证据，可知不是约翰自己构想著作的。故本书中显示的异象，都有次序承上启下，前后相接纟毫不乱。约翰又说：「七雷发声之后，我要写出来，就听见从天上有声音说：七雷所说的你要封上，不可写出来。」〈启十4〉。从言句看来，更可证明在看异象当时，是随看随写的毫无疑义。而且对于约翰所记录的，不许随便增删，如敢故意加减什么，都有带着灾祸的咒诅〈启廿二18、19〉，以昭示本书极其严厉。故约翰受命记录这书，也必特别加以慎重，可想而知了。二、启示录的目的启示录首先就明示为耶稣基督的启示，是神赐给祂，将必要快成的事，指示祂的众仆人〈启一1212 〉。这经句是本书的来源和目的，记得很清楚，无须再说明了。凡是神忠心的仆人，应当喜欢研究这书，力求明了神所指示的是什么？倘不知神的旨意，怎能作祂的圣工呢？若以私意推测，或置之不读，所作不合神旨，那就不能尽仆人之责了。经上说：「时候将到，人必厌烦纯正的道理……掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」〈提后四3、4〉，这是保罗写给提摩太的书信中的一段豫言，这些话现在已经应验了。今在社会上，人都喜欢听属于人智所组织的各种神学，或世上的学问，都是人创作的学说，魔鬼喜欢利用这种学问，来淆乱真理的。这是依靠人智所造成，不像圣经是由神而来的。经上说：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教人学义，都是有益的。叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」〈提后三16、17。〉因此，经上纯正的真道，人尚且厌烦，何况这难懂的启示录，不消说普通的信徒不读，而专心为传道的，也是大多数附之马耳东风，甚至有某教派，把这书由圣经中除外，不列在读经之中，以此书为无益于信徒的。然而神早已豫知在这日期近了之时，人都不喜欢看这书，故特对于读和听而遵守的人，都有带着祝福的话〈启一3〉。因本书的目的，是日期临近时，为要指示现在真教会的状况,并将来必成的事，给神的众仆人知道，不是指过去的历史事件说的。本书末章记说「看哪我必快来，凡遵守这书上豫言的有福了。」〈启廿二7〉。可见最后是遵守本书的豫言，才是神的仆人〈启廿二9〉。只宣读和听而不遵守的人是不能得福的。三、启示的方法本书启示的方法，前已略述是由耶稣基督差遣祂的天使，以异象显示祂的仆人约翰，约翰便将所见闻的记录起来，证明这事是确实的。而后这书留存到末时，才可传给神的众仆人知道的。官话和合本译为「祂就差遣使者，晓谕祂的仆人约翰。」晓论与指示同意，若是指示就更明了了。但这译意和原文有些不同，参看吕振中译文「祂藉祂的一位天使传送，用表号指示祂的仆人约翰。」是用表号指示，不是明白指示的。指示两字在原文，是显示，表意，显露等意。指示的方法，是以含意的异象，显露给约翰看，而异象所象征的意义，只有少部分明示而已。这象征的奥秘，大部分在时候未到以前是隐藏的，故不能以实在的事，去解释象征的异象。只有内中所记明白的教训，得以提醒我们的警觉。本书是约翰在灵界上见闻的记录，故要明白这书，也应以灵眼才能看透其中的奥秘。这书的异象是很有次序的进行着，各种事件相继出现，纟毫不乱。只在中间有插着重要的暗示，为唤起读者的注意，作转程或加以详细的说明，使读者更加明了。因此，过去为研究这书的人们，只凭肉眼和世智，虽是费尽许多的心血，也是不能领会神灵所显示的事，惟有属灵的人，将属灵的话，解释属灵的事，就是以经解经，才能得到正解的〈林前二13─15〉。这启示录是有一贯神的旨意，是有系统的进行着，前后相继都为成全神的经纶，故不能以断章取义去解释的。212 四、揭开的时期启示录是在早雨圣灵降下，经数十年之后，就是使徒时代的末期，教会渐趋于俗化，信徒意见分岐，许多人的爱心和信心，在冷淡当中，神纔将这启示录，显示于约翰。在当时教会的情形，可从本书二、三章达与七教会的书信中，得以看出其实情。神对于这七教会的指责、劝勉、警告的事很多，而受称赞的却寥寥无几，这七教会为代表使徒末期所存一切教会的实况。本来启示录是豫言书，为豫示末后必要快成的事，叫神的仆人们知道，不是教会历史的记录。然则为何将这使徒末期的七教会，提示于卷首，与末期快要成就的事，有什么关系呢？这是研究启示录首先要认明的重要问题。这事应在讨论七教会之时，详细加以说明，因与揭开的时期有关系，故在此略提些，以明了达与七教会书信的重要性。当使徒末期，同时并存的七教会，是可作晚雨圣灵降下之后，在末期的真教会，于主再临前的状况相似。故这七教会是为豫表末期现存一切有圣灵的真教会；换句话说，就是现在一切有圣灵同在的教会。世上虽然称为基督教会的很多,若没有基督的灵同在，那就不属基督的教会了〈罗八9〉。虽是有圣灵的真教会，在这末世社会事情颇见复杂守道日渐艰辛，难免受着各种的迷惑或牵累，以致信心冷淡，成为与使徒末期的状况相似。这是更叫属圣灵的教会，自己检讨其得失，是否在退步冷心之中要给我们预先审判的机会〈彼前四17〉。达与七教会的书信，就是要给我们的书信，是圣灵向教会所说的话，凡有耳的就应当听。可知是圣灵向属灵的众教会说的，不是要给属世的教会了。本会乃使徒教会的复兴，自出现以来都有圣灵同工，所到之处均看见许多神迹奇事随着；这是圣灵同工的明证，叫世人得以认识，无可掩蔽的事实，故在这末期也应与使徒末期相似才对的。这七教会的书信，记在卷首，是要先警戒现在属圣灵的教会，正在冷心退步的情形之中，为促使我们悔改，作成得救的工夫，进到完全的地步。而言七教会的时期过了之后，才揭开将要快成的事，指示给我们知道，以备将要受的大患难，才能忍受得住。于是启示录的揭开，也应在主再临前，日期近了之时,才能逐渐指明出来的。凡豫言是在未发生以前就说出，到了时候才应验。倘若时期未到，是不叫人知道的。如经上说：「先前的事已经成就，现在我将新事说明，这事未发以先，我就说给你们听。」〈赛四十二9〉。如但以理所看的异象，是关于末后许多日子，虽能看见却不明白，神指示他这异象是封闭的〈但八26〉；又说：「你要隐藏这话，封闭这书直到末时，必有许多人使自己洁净，且被熬炼，一切恶人却不明白，惟独智能人能明白。」〈但十二4、9、10〉。过去许多经学者，因不明这时期，虽尽毕生的努力，为强求理解各树异说，徒费心力曲解神意，反倒有碍于真理，直至今日将近二千年之久，对于本书也都不能得到正解的。经上说：「我们并有先知更确的豫言，如同灯照在暗处，你们在这豫言上留意，直等到天发亮晨星在你们心里出现的时候，纔是好的。第一要紧的，该知道经上所有的豫言，没有可随私意解说的，因为豫言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来。」〈彼后一19─212 21〉。由此观之，凡豫言书都是人感于圣灵，传出神的旨意来；非由圣灵的指示，是不能以私意强解。况且启示录，是耶稣基督的启示，显示给在灵里的约翰看的。虽是晚雨圣灵降下许久，因未到揭开的时期是无法知道的。故本书的揭开，应在日期近了之时，圣灵才能逐渐引导我们明白的。因本书是末期神的众仆人而写的，现在虽未能全部明了，但相信主快要来之时，必叫我们全部都能明白的〈启一1、3；廿二6、10〉。五、记录者和年代、地址本书的记录者，据考证大多数以为是使徒约翰，因使徒中活到最后的就是他，其它都是为道早已殉职了的。启示录明记约翰名字，除此之外，没有适当同名字的人物，可受主交托这事，记录这书。主后九十四至九十六年中间，或说是主后六十七年，迫害最剧烈之时，约翰为安慰在迫害中的弟兄们而作的，这样见解都是想象，与本书的目的不符。看异象的地址，是在拔摩海岛上〈启一9、10〉。此岛为罗马所辖，靠近亚西亚的地方，离以弗所教会约有六十哩。岛的周围，南北约十哩，东西约五哩的孤岛，系喷出溶岩集结而成。中央有海拔八百尺之高山，山上有建立为使徒约翰的纪念修道院，属希腊教所管，闻有修道者数千人居住。六、启示录的分类本书的分类，依解释者的意见而异,各自任意而分纲领条目。兹据本书一章十九节所记「所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。」若依这官话和合本所译的，应作三段论法。强作下记的解释。〈一〉「你要把所看见的。」是指一章看见七灯台中间，人子的威荣相貌和权柄能力。〈二〉「现在的事。」是指二、三章中的七教会。〈三〉「将来必成的事。」是指四章以下将来快要成就的事。但据原文或其它有权威的英、美、日、汉的译本，大多是分作两段。如吕振中译「所以你要把所看见的，就是现在的事，和此后将要成的事,都写下来。」朱宝惠译也略同。施约瑟的浅文理译「凡尔所见者，今所有之事，及将来所成之事，当笔之于书。」笔者以这些译文恰切原意，原以分作两段。你所看见的，是抱括全启示录的一切异象，就是现在的事〈指一、二、三章七教会而言〉，和此后将要成的事，是指四章以下将要成就的事。212 第一篇绪言一、全书的引言（启一章一至三节）本书首三节，是叙述其名称、来源、目的、启示的方法、提醒日期，并有带着祝福的话。凡读本书的人们应先明了这三节的意义，注意本书的性质和圣意之所在，因这三节是为全书的引言，叫读者先认明本书的重要性。然后解释以下的经言，还要依靠圣灵引导，存着圣洁的心和敬虔的态度，时常祷告，颂赞主恩，求得圣灵的指示，才是研究本书的方法〈启于8─14〉。耶稣基督的启示，就是神赐给祂,叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人，祂就差遣使者，晓谕祂的仆人约翰〈一节〉。〈附言：启示录的经文，引用宫话和合译本，如有误译或译语不明了之处，随处附加较适当的译文，以明原意。〉由这经句看来，本书应称为「耶稣基督的启示录」，才合本书的原意。如单称启示录，恐与世上流传的许多启示录视为同样，易使人混淆，不重视本书的价值。也不可称为约翰的启示录，因本书不是约翰的启示，更不是他的著作，约翰只为本书的记录罢了。世上对本书的解释，大部分是称为约翰的启示录,而称为耶稣基督的启示录的很少。在这名称上尚且认识不清，那能得到正解呢？「耶稣基督的启示」本书就是耶稣基督的启示，明示在这首句，如看旧约中的豫言书，没有像本书起首就这样郑重的声明。因本书乃为全部圣经的总结，也是新约中唯一的豫言书，特为指示正确的目标，以引人重视的。「就是神赐给祂」我们是认识主耶稣为真神的〈参看：约一1─14；十四6─11；提前三16；约壹五20〉。耶稣既是真神，怎么说是神赐给祂呢？〈参看：约十四24；十七8；十二49、50〉。本来神是独一的，不是有三位〈约十七3；五44；林前八4─6；犹24〉，只在祂的工作上有分别〈林前十二4─6〉。在启示录所表现的是为人子藉圣灵尚在继续着救赎的工作，是站在人子的地位；故说是神赐给祂的〈启一13；十四14〉。耶稣为人子之时「祂本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的，反倒虚已取了奴仆的形象，既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死且死在十字架上。」〈腓二6─8；来五8、9〉。因此，祂在救赎的工作中，还是尊神为大，归荣于神，作凡为人子的榜样，直到祂完成了地上救赎工作。本书所记的，就是祂最后的工作，等到基督的国完成，祂要作王，直到永永远远〈启十一15〉。保罗说：「再后末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的，都毁灭了，就把国交与父神。因为基督必要作王，等神把一切的仇敌都放在祂的脚下。」〈林前十五24212 ─26〉。「叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人。」「必要快成的事」是指着本书四章以下，于短期内必定快要成就的事，特要指示祂的众仆人为目的，不是叫一般世人读就可以知道。如经上说：「门徒进前来问主说：『对众人讲话，为甚么用比喻呢？』耶稣回答说：『因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。』」〈太十三10、11〉。因为在这末世，能够为主忠心作工的，只有神的忠仆。每个信徒也应成为祂的仆人，先得祂指示必要快成的事，才能至死忠心，遵行祂的旨意，宣传福音为真理作见证，警告神的审判现在已到了，叫世人从速悔改归神，这是末期要加重仆人的责任了〈启十10、11；十一3；十四6、7〉。耶稣曾对门徒，豫示关于祂再临的事，以主仆的关系作比喻。寓意在祂要来之时，明示仆人之责任，有深奥的意义，值得我们寻味的。耶稣再来是要凭公义执行审判，赏善惩恶之时，也要与仆人算所托付的账。现在这邪恶的世代，更受魔鬼的冲动，不法的事日见增多，将与挪亚和罗得的日子之世态渐见相似，如说人子来的时候，遇得见世上有信德么。这些话，都是指着末世人心败坏，充满着强暴的引例〈创六11─13；十九13；路十七26─30；太廿四37─39〉。在这种情形之下，神为加重仆人的责任，特将这启示录上的事，指示祂的仆人，是要仆人明了祂的旨意，才能拼命去报警告，表示神最后的慈爱，不忍有一人沉沦，乃愿人人都悔改〈彼后三9〉。故凡为仆人，对于这书是不可不读，若置之不闻，则神的旨意无从得知，那就不能拼命去工作了。虽是同为仆人，却有善恶之别，若是忠仆必能献身事主，将所托付的尽量对外去工作，一面对内善为管理神家，有见识的仆人，能按时分粮。而自己却要时常警醒、预备、腰要束带、灯要点着以待主人回来，就可得到赏赐。然若仆人只抬高自己图谋世福，以敬虔为得利的门路，把仆人的责任置之度外，这种恶仆，必要受更重刑罚参看：〈路十九12─27；大廿五14─30；路十二35─74；太廿四24─51；林前四1〉。这些事，是主耶稣曾示仆人的责任，在这末期是以仆人为重要的见证人，经这仆人而后宣传于信徒和世人知道的〈启十一3〉。然则仆人的资格是怎样呢？可依本书上所记的，有下列数种，以资考查。仆人是受永生神的印记〈启七2、3〉。仆人是为耶稣作见证的弟兄〈启十九10〉。仆人是守这书上言语的〈启廿二9〉。仆人是为神的言作见证不怕杀害〈启六9─11；十一7〉。神的仆人约翰的自叙：「我约翰就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为神的言,并为给耶稣作见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。」〈启一9〉。「祂就差遣使者，晓谕祂的仆人约翰。」212 「祂藉祂的一位天使传送,用表号指示祂的仆人约翰。」〈吕振中新译〉这经句在原文上，应以吕氏译较为适合原文之意，因不是明白的指示，是以本书中所记的异象，显示给约翰看的。因约翰对于主耶稣有深刻的认识，在约翰福音书中，关于道成肉身的主耶稣之神性方面，较其它福音书所记的，说明更为详细。故特选曾为主所爱的门徒约翰，留存到最后，而在那寂静的海岛上，显示给他看，以便于记录起来，留存到这末期，才可指示给神的众仆人知道的。这是本书指示的方法，但指示两字，应译为显示，较合原文之意。若是指示随时就可明白了，但本书是以象征的异象，显露给约翰看的，并没有说明象征的异象是什么。在异象中是隐藏着神的奥秘，到日期近了之时，才能将异象所象征的意义应其时而逐渐指明出来的。故这卷书在日期未到是封闭的，没有人能展开能观看。但本书既开封了，就不可封闭，因为日期更近了。为仆人的应极力作传道的工夫，宣告神的旨意〈参看：启五1─3；一3；但八26；启廿二10；启十10、11〉。约翰便将神的道，和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来〈二节〉。约翰便将神的道，和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来〈金陵神学函授科所译〉。本节乃承上节，约翰即将天使所指示神的言，经耶稣基督向祂的众仆人，所做的见证，凡约翰所看见过的，都写出来作见证。而他所看见的，是指本书一切的异象，与本书一11、19中所看见的是相同的意思。本书乃是神的道，道字原文Logos应译为「神的言」较为恰切原意。英、日译也都译为「神的言」因道字乃出于老子道教的思想，嫌有道教虚无主义，自然哲学的观念，与经上的神言其意义不同。约翰在他所着的福音书，并其它书信中，都有提起这神的言，也是同意义的。约翰为神的言作了很多的见证，可见约翰对于神的言，确有深知其奥秘，胜过其它福音书的著者〈参看：约一1─18；约壹一1─3；启十九11─16〉。本书既是神的言，就可知道不可忽略了。复经主耶稣的见证，又经约翰亲眼看见，亲耳听见的见证，是有二重的见证，比较其它经言，更是十分可靠。仆人得了这见证之后，应该努力去传这最后神的旨意，才不辜负特别指示的圣意了。念这书上的预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了〈三节〉。212 这经句是指着传诵这书给人们听的，或有听见而遵守这书上所记载的，都可蒙神的祝福。圣经六十六卷中，只有本书在开始就声明，这带着祝福的话。可见本书重要性，是叫人们特别要注意的。过去很多的传道者和信徒，都是看轻了这书的价值，以为无所用处，是难得明白，如捕风捉影似的。其实言书是经中最重要的，因为日期未到，故有这拦阻，相信以后必见争先研读这书了。本书在有重要转机之时，都有重申这祝福的话，可唤起读者的重视。而这祝福的话，在本书中共有七次，表示遵守本书上预言的，可得完全的祝福。本节以后尚有其它六次如下：从今以后，在主里面而死的人有福了〈启十四13〉。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的有福了〈启十六15〉。你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了〈启十九9〉。在头一次复活有分的，有福了〈启廿6〉。看哪，我必快来，凡遵守这书上预言的有福了〈启廿二7〉。那些洗净自己衣服的有福了〈启廿二14〉。以上列举诸节中，都是在其专机之时，有含蓄着重要的教训，表示达到完全救赎的真理，随处得以扬醒我们的警觉。「念这书上豫言的」是指宣读本书给人们听的，听的人在原文是用多数形，就是在初重在宣讲给多数人听的，以期普遍于大众周知。经上说：「他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极。」〈罗十18〉。然到了本书的末章，只说遵守这书上豫言的有福了〈启廿二7〉。可见读和听，在本书之初是作遵守的入门，读听之后，能够遵守才能得福的。经上说：「还不如听神的言，而遵守的人有福。」〈路十一28；雅一22─25〉。「豫言」本书始终是豫言耶稣再临的事〈启一7；廿二7、20〉。在要到之前，才将本书的豫言指示，以便于末期属灵的教会作预备。可见本书不是为当时的七教会而写，也不是言教会的历史。是旧约时代的豫言，和新约所记末期的事，都归在本书上的豫言逐渐要应验起来了〈启廿二6〉。本书的豫言，曾在旧约诸先知书中，经有部分的豫言过，但本书是有系统的，以便于末期给神的仆人们，作全部的考查。或说本书乃约翰搜辑先知的豫言，以作安慰当时在受迫害中的信徒，已属过去的史实，无须再研究了。那是冒渎着神的圣意，胡思乱想为魔作伥的言论了。「因为日期近了」日期就是指耶稣再临的日期，因本书是关于再临的豫言，是隐藏着末期要发生的事情。日期近了，就指示日期快速要至的意思，为提醒日期的迫近。而在这日期迫近之时，神才要指示异象所象征的奥秘。倘日期未到，虽竭尽人智也无法知道了〈摩三7；彼后一19─21〉。凡豫言的应验都有定期，主再临也有定期。但真神所定的日期，没有叫人知道的〈大廿四36；廿五13；徒一7〉。这日期虽不能正确知道，然真圣徒，若时常儆醒不倦，在他的灵智上，必能知道其日期的迫近。因可查考主曾指示再临的前兆，就是世态的变迁，和信徒的冷心，并诸先知的豫言，使徒的教训，以及本书上所记的等等，决不是惘然全无知觉的〈太廿四32─39〉。我们再度查几处经上的指示，便可略知其日期的程度，虽不知其正确的时日，但圣灵也必指示其紧迫的时候，使我们有所感觉的。经上说：「所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。」〈启三3212 〉。可见若有悔改，遵守所领受的神言，时常儆醒，贼几更来到，就可知道了〈太廿四42─44〉。经上说：「论到时候日期，不用写信给你们，因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好象夜间的贼一样。……弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到像贼一样。你们都是光明之子，都是白昼之子，我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的，所以我们不要睡觉，像别人一样，总要儆醒谨守。」〈帖前五1─6〉。如此看来，经上有很多处，提及主的日子来到像贼一样，是说贼来是在黑夜，又是在人不防备之时突然而来的。黑夜是指暗世，人正在享平安的世福之时，如夜里睡在醉酒之中，不知不觉的时候，主耶稣亲临到了。所以若在光明之中，有儆醒戒备着，就不致不知道了。耶稣说：「父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。」〈徒一7、8〉。又说：「只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理……并要把将来的事告诉你们。」〈约十六13〉。所以我们要靠圣灵的能力，得圣灵的充满，祂就要指示我们明白了。二、约翰为七教会的祝祷（启一章四至六节）约翰写信给亚西亚的七个教会，但愿从那昔在、今在、以后在的神，和神宝座前的七灵，并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠平安归与你们〈四、五节上〉。约翰写信给在亚西亚的七个教会，愿恩惠平安，从那今在昔在将来永在的，从祂宝座前的七灵，又从耶稣基督，那可信靠的见证人，死人中的首生者，地上诸王的元首，给予你们〈吕振中新译〉。「亚西亚的七个教会」亚西亚是当时在罗马国统治下的小亚西亚省。这七个教会，大多是靠近西海边一带的地方，不是指全亚西亚省说的。该地现为土耳其国的国土。约翰是先奉命写本书，要达与以弗所等的七个教会。在本章十一节有详记其名称,继而在二、三章，也有给七个教会的书信，故约翰只说亚西亚的七个教会，使可知道其名称了。或因约翰写这前言，就以为可证明本书是出于约翰的著作；其实这一段话，是作问安的套语。在本书中，为明了其事，其它也有小部分插入的词句，不能以言些事，就可断这为约翰的著作，因这些插入的语句，都不是本书的中心目标。「昔在今在以后永在的神」约翰为问安而引述真神的永在性，是古今没有改变的。经上说：「我是自有永有的。」〈出三14〉。就没有过去现在未来的区别或改变，是超越时间性，恒古常在的〈七9；来一12〉。经上说：「耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的。」〈来十三8〉。212 而这永在的就是宝座前的七灵，七数是完全之意，就是完全的圣灵。如被杀的羔羊，有七角七眼〈表全能全智之意〉就是神的七灵，是奉差遣到普天下去的圣灵。这被杀的羔羊，就是神成肉身表现为人子的耶稣，祂从死里首先复活，为可信的凭据〈启五6；约一14、18；来一3；林前十五20；西一18〉。因为真神的奥秘，就是耶稣基督〈西二2、3；提前三16〉，若对耶稣基督认识不清楚，于本书的解释上，必引起许多的错误。如腓力对耶稣说：「求主将父显给我们看，我们就知足了。」耶稣对他说：「腓力,我与你们同这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父，怎样说，将父显给我们看呢？」〈约十四8、9〉。故我们要认识耶稣即是独一真神的表现，神的圣名就是耶稣〈约五43；出廿三20、21；申十八18、19；太一21〉。因为真神本性一切的丰盛，都有形有体的居住基督里面〈西二9；腓二6─11〉，不可在耶稣以外，另找一位真神，须要除掉这个幻想，才能明白本书的工作，即是神自己的工作〈参看：约一1、18；十30；十七3；林前八6；多二13；犹24；赛四十三10、11;四十四6；西一15〉。「那诚实作见证的」耶稣是神诚实的见证人，曾在彼拉多面前，作了美好的见证，祂特为真理作证〈约十八37；提前六13；启三14〉，祂传神的旨意给世人知道。祂说：「我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。」〈约五30〉。「我没有凭着自己讲，惟有差我来的父，已经给我命令，叫我讲什么说甚么。我也知道祂的命令就是永生，故此我所讲的话，正是照着父对我所说的。」〈约十二49、50〉。以上所引耶稣为诚实的见证，完全是遵父的旨意而行，没有搀着私意来混乱真理。是可为见证真道的人作模范。故凡作传道的人们，应以耶稣的心为心，除掉私见，去从事神的工作。「为世上君王元首的耶稣基督」在原文是地上诸王，英日译亦同。世上君王乃属世的国君，地上的诸王也有两意：〈一〉可指在地上属世的诸王，即邛国的君王〈诗二2〉。〈二〉可指在地上属灵的诸王，即在属灵的国里有君尊的圣徒〈彼前二9；启五10；廿一24〉。耶稣说：「我的国不属这世界」〈约十八36〉。耶稣的国既不是属这世界，当然是属灵的国度，祂为诸王的元首，就是为属灵诸王的我们之元首。但祂也可为世上诸王的元首，如说祂是各样执攻掌权者的元首〈西二10〉。但在此处是指属灵的我们而言的，如说祂也是教会全体首，祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位〈西一18〉。保罗说这话，与约翰在此所说的是同意思的。约翰以这能力浩大，极其尊荣的主神，有恩惠平安归给他们为祝福的。祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。又使我们成为国民，作祂父神的祭司，但愿荣耀权能归给祂直到永永远远阿们〈五节下六节〉。祂爱我们，用祂的血解放了我们，脱离我们的罪〈有古卷作：用祂的血洗涤我们，除掉我们的罪。〉，又叫我们做国做祭司，归于祂的父神；愿荣权能归于祂，世世代代永无穷尽，阿们〈吕振中新译〉。这段经句中，因分节上不连络，应以五节下句归为六节，较为连贯。耶稣为世人的罪，把自己当作赎罪的牺牲，代替罪人钉死于十字架上，流出祂的宝血，使凡信祂的人，得以脱离罪责，不再为罪奴被驱使。因罪是一种权势,212 把世人捆缚在罪中，非因救赎之功，自己是无法可脱离的。幸蒙主耶稣赦罪之恩，得以由罪解放出来，这就是真神爱世人的最高表现〈约三16；约壹一7─9；西一14；来九12；多二14；弗一7；太廿28〉。「又使我们成为国民，作祂父神的祭司。」「国民」在原文是君王，就是耶救赎我们，成为有君王的地位。据吕振中和金陵神学函授科等的新译，均译为「国或国度」永井的日译和施约瑟的浅文里，均译为「王」字，英文也译王kings是复数形的。可译为诸王，与上地上诸王同字。国是指着属灵的天国或神国，就是把我们的心灵建立为神国，得以行神的旨意。为王就是我们与基督一同为王治理这国，不再受罪的辖制，完全归属于神〈参看：太六10；约壹五19；罗五21；六16─18；西一13；启五9、10；廿4─6；提前二2；诗四十五16〉。「祭司」是圣洁的，与世要分别为圣，一生要献身事神，或为罪人代祷，传神的旨意为职务。经上说：「你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。」〈彼前二5、9〉。约翰在这引言中，叙述真神救赎的目的，全在使我们成为神的国，成为灵的宫，得神居在其中，而为祭司事奉祂〈参看：出十九6；但七27；启五10；廿6〉。「但烦荣耀权能归给祂，直到永永远远。」以上叙述主耶稣救赎之功，应得一切的荣耀,权能都归给祂，宜到永远，这是对神的颂词。「阿们」是希伯来语，表诚实可靠真实可信之意。或表同意用于祷告之后，或在郑重宣言之前后，均有用这句话。原文与信字同根，表话可靠可信之意〈启一7；五14；七12；廿二20〉。主耶稣自称为阿们〈启三14〉，就是那真实的化身，因为主神是那真实的，也是诚实的真见证者〈约壹五20；赛六十五16〉。故要仰望为我们的信心，创始成终的耶稣，确实是靠的〈来十二2〉。三、基督再临的提醒（启一章七至八节）看哪！祂驾云降临，众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂，地上的万族都要因祂哀哭，这话是真实的，阿们〈七节〉。「看哪」这句话，是要叫我们特别加以泣视，带着一种深刻的警戒。本书中他处也有用这句话都是要引人特别注意的。这节的经句，可为全书的主题，为揭开本书的钥节，就是关于耶稣再临的事，特别先提醒我们，全书的结束，也是归在这一节而完了的。「祂驾云降临」是指着耶稣再临之时，驾云而来，云彩是表现神的荣耀，也就是荣耀的再临，而这再临是在空中显现的。经上说：「以后我们这蒙存留还活着的人，就要和他们被攫在云彩里，在空中迎接主；这样，我们就要永远和主同在了。」〈帖前四17212 吕振中新译〉。从这节便可知道，主再临是在空中，将我们提上于云中，以后就永远和主同在。不是主先到空中，然后再到地上，建立千禧年的太平国，也不是千禧年后再临说那样的。〈这地上千禧年国的解说，是经学者以属肉的眼光，要解释属灵的奥秘，出于穷极的想象，构成强解经言的谬论。〉关于主耶稣再临的状况，经上说：「这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。」〈徒一9─11；但七13；赛十九1；太廿四30；廿六64；可十四62；太十七5；路廿一27〉。凡真神的临在和显现，大多有云彩随着，在旧约时代亦然。经上说：「耶和华的荣光在云中显现。」〈出十六10〉。「众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂。」当耶稣再临之时,是显现在空中，使世界人类众目可共见，那时死了的人，无论善恶都要复活。故连刺祂的人也要看见祂，凡过去抗拒教恩，现在敌对主道的人们，都要看见祂而悲伤痛悔，但得救的人被提于云间与主相遇，而后与主永远同在〈林前十五52；但十二2〉。「地上的万族，都要因祂哀哭。」主来的日子，就是耶和华大而可畏的日子，为世上空前绝后的大患难，天灾人祸并至，是不能逃脱的〈太廿四30；但十二1〉，故世界万族都要因祂而哀哭。经上说：「天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。」〈路廿一25─27；启六16、17〉。神在再临前，是施恩惠的期间，使祂的仆人广传永远的福音，为要引人悔改归祂。但恶人仍旧行恶，不悔改自己手所作的，还是去拜鬼魔………又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事〈启六20、21；十六8─11〉。到了恩门关闭，神的忿怒大日到了，就是要倾倒最后烈怒的七碗灾〈启十五8；启十六章全〉，万族都要哀哭，是指着世上不能得救的罪人，至此已无法逃避他们应受的灾难了。主神说：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以后永在的全能者〈八节〉。「主神说」，金陵神学译「主就是神说」；这译法更可清楚底认识主就是神所说的话。「我是阿拉法，我是俄梅戛。」这两字均是希腊字母的首尾字，在英文译这两字之下，并有加上始终两字，更明了神是始也是终。换句话说，真神是无始无终永远存在的。这事在上面已详论过，无须再说了〈启廿一6；廿二13〉。「昔在今在以后永在的全能者。」原文是今在是先，英日译和吕氏新译均同。这是表明真神的永在性，为万有的本源，古今永无改变的〈赛四十三10；四十四6〉。可见旧约的耶和华，就是新约的耶稣，是永在的真神，又是全能者。神是无所不能，祂的预言必见成就，是绝对可靠的。四、约翰的自叙（启一章九节）212 我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上〈九节〉。这段话，是看异象记录本书的约翰，自述他的身份，以明他的资格，表其诚恳的态度，他说我约翰就是你们的弟兄，这话是可亲可靠的。又说是在耶稣的患难、国度、忍耐里共同有分，可知约翰是在患难中，属灵的弟兄了。并且是为神的道，为耶稣作见证，曾被放逐于拔摩的海岛上。据早期的圣徒所传说，约翰是被流刑于这岛上。从此可知道约翰所看的景象，是在这岛上，因为次节以下，就记录他看见异象的事了。凡为真基督徒，必要与约翰同样，经过各种的苦难，磨炼其信心，才能忍耐守道，行天父的旨意，不为世风所摇动，而得坚持到底的。经上说：「在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。」〈约十六33〉；又说：「我们进入神的国，必须经历许多苦难。」〈徒十四22〉。因患难能生忍耐〈罗五3〉，这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀〈林后四17；罗八17、18；彼前四12─14〉。五、约翰感灵受命，写信给七教会（启一章十至十一节）当主日我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号说…〈十节〉。「当主日我被圣灵感动」〈日永井译〉「于主的日子我在灵里」R.F.Weymouth：Inthespirit1foundmyselfpresentonthedayoftheLord,卫毛斯译：「在灵里我发现了自身现在主的的日子」就是在灵里觉得自己现在主的日子之意。约翰自记他于主的日子，在灵里就是身入灵界，如保罗说他被提到三层天去，或在身内，或在身外，我不知道〈林后十二1─4〉；或如彼得魂游象外看见天开了〈徒十9─13〉；又如以西结受灵感，耶和华藉祂的灵带我出去，将我放在平原中〈结卅七1〉；这些事，都是受灵感入于灵界里恍惚中所感觉的。因此，在灵界里所见闻的事，都有所预表或象征，故不能依所见的事作现实去解释。可见先知和使徒，感灵入于灵界里看见异象的事，也都是一样的。但在属血气的人，是不能领会属灵的事，惟有属灵的人纔能看透〈林前二13─14〉。因此，「当主日我被圣灵感动」这句话，在根本上，若没有认识清楚，在这出发点认错，对于全书的解释上，必见有许多的误谬。在这句话，卫毛斯的英译，很确切着原意，阐明约翰是在主的日子，身感于圣灵而入灵界，如出席在主的日子之时，看见要发生的事，预先显示出来的。就是把现在的事，和以后必成的事，预先显示给约翰看的。故在本书中，每逢重要的指示或转机，约翰必先受灵感，在灵里见闻其事。如本书四1、2；十七3；廿一10，都有同样受灵感而入灵界里，在灵界中所见闻的。「当主日」这主日两字，本书的解释者，大多以为七日的第一日，即现在的星期日〈林前十六2；徒廿7〉。然在安息日会，却以这日为安息日，引用人子是安息日的主〈可二28212 〉。这两样的见解，都是大错而特错的。倘这主日认识不清，就不能得到本书的头绪了。或说主日在原文上，与主的日子，于文法的格式上不同，并且还不是进入主的日子，有可怕的光景，如达与七教会的书信，尚属现在的时代，都不觉有严重的事出现。殊不知主的日子，是渐进的由小而大。如主说患难的起头，和空前绝后的大患难，同是在患难期间，在初并不觉有惊人的事出现。主日就是主的日子，耶稣基督的日子〈腓一6；二16；帖后二2；帖前五2〉。主的日子来到，是要开始审判和毁灭罪人的日子〈林前一7、8；彼后二10；徒十七31〉，也就是旧约的豫言书上，耶和华的日子〈参看：赛十二10─22；十三6─11；珥二1─3；番一14─18〉。又说，「那日」也是指着耶和华的日子说的〈玛四1、5：结卅1─3；珥一15；二1、11、31〉。以上所说，主的日子，耶稣基督的日子，耶和华的日子，或者单说那日，都是指着耶稣要来的日子。是要对世界开始审判的时候，而审判要先从神的家起首〈即本书二、三章若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局呢？〈彼前四17〉。「听见在我后面有大声音如吹号说：」这声音是在约翰的后面发出来的，显系预示着后来的日子，不是在前面有关当时的事而说的。「大声音如吹号」表声势浩大，以示神的威严显赫。凡神要宣扬，或警告重要的事，都有表现祂的声势浩大，威严显赫，如宣布十诫之时，角声甚大〈出十九16、19；廿18〉。又如吹角警告耶和华的日子临近〈珥二1〉，又用吹号召集选民〈太廿四31；帖前四16；林前十五52〉。你所看见的，当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉，那七个教会〈十一节〉。「你所看见的，当写在书上。」日永井译：「你所看见的，应记录于小卷。」这句话,是神在异象中命令约翰，把他所要看见的一切事，就是指着本里中一切的异象，应当记于书上，或译为小卷，是指着启示录全书。倘约翰没有留在于记录，只用口传，后来必见许多伪书出现，不能得到正确的原本，故神特命他随看随记，免得日后发生错误，以证本书的慎重。记录本书的目的，是要达与以弗所等那七个教会。这七个教会，是当时并存的教会；然在当时还有其它的教会存在着。如米利都，歌罗西等都是在其附近，何以单选择这七个教会呢？这是因那七个教会的状况，恰好代表使徒末期的教会，而可为预表末期属灵的教会。七是表完全或全体之意。故这七个教会，是预表现在全体的属灵教会，不是为那时的七个教会而写的。若是只限定给当时的七个教会，则启示录早已失了作用，不能称为预言书，也无研究的价值了。或说这七个教会，是预表七时代的教会历史，预言各时代教会的变迁。若以此立论，与基督再临丝毫都没有关系，岂不是脱出启示录的题目以外了吗？因启示录是关于耶稣再临的预言书，全书都是为主再临的事而写。212 六、人子威荣的异象（启一章十二至十六节）我转过身来，要看是谁发声与我说话，既转过来，就看见七个金灯台〈十二节〉。当约翰听见在他的后面像号筒的大声音，急转身向后看是谁与他说话，就看见了七个金灯台。金灯台是象征神的教会〈启一20〉；金是表圣洁或神圣之意，七是指完全或全体之意。七个金灯台，是表完全圣洁的教会。指着基督整个的身体，就是一切属灵的教会〈弗一23；同五26、27〉。有人予在灯台中间〈启一13〉，就是有基督的同在，要成为神圣的教会。然而这金灯台，是出现在后面，预表在后来要完成为基督整个的教会；不是指着在前面，即当时存在的那七个教会；是预表在末后的日子，晚雨圣灵降下之后，重新建立的真教会。约翰看见的七个金灯台，是在主的日子看见的。这是象征着主的日子来到之时，属灵的教会应有的现象。虽然这时还未达到完全圣洁的地步，须待圣灵的充满，灵粮应时的补给，才得振兴现在不冷不热的颓势。这是现存属灵教会的情形，尚未能发辉金灯台的作用。灯台本是发光的哭具，须有油才能燃出光来。油指圣灵，教会若没有圣灵，就没有真理的光照耀着；也不能显出神的权能，叫世人看见而来就近光的〈启十一3、4；亚四2─6；11─14；利廿四2；民八2；出廿五37〉。本来真教会应有真理的光，可照耀这暗世；而真信徒应在这光明中，显出他的好行为，如灸光照耀于世上〈太五14─16；腓二15〉。以这灯台喻基督的教会，是要表现基督教会的特性和使命。灯台中间，有一位好象人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带〈十三节〉。「灯台中间，有一位好象人子。」这是约翰在灵里，看见人子在主的日子显现的异象。人子是神成肉身为人的耶稣〈约一14；来二14〉，祂常自称为人子〈太九6；同十六27〉，是有充分表现着神性兼人性的〈来一3；腓二6、7〉。好象是他曾看见了人子的形像，故说好象人子，其实是象征着人子显现的异象。人子在灯台中间，就是人子借着圣灵与教会同在。换句话说，就是有圣灵的真教会，与属世的教会可作明显的区别。因为人子在主的日子要显现的是威严的，荣耀的；是要开始审判之时，审判的权已交在人子身上〈约五22─27；太十六27〉。这时候也是收的人子，坐在云上的〈启十四15─16〉。但以理曾在异中看过有一位像人子，驾着天云而来，得了权柄、荣耀、国度，也是指着耶稣再临之时说的〈但七13、14〉。212 启示录是以人子为中心，全部的圣经，都是要成就在人子的身上〈路十八31〉；故约翰在看异象之初，就先看见了金灯台和人子威荣的形像。这是要我们预先认识那要来的主，是极其荣耀威严的〈启五12、13〉；而这威荣的主耶稣基督与属灵的真教会，是有不可分开的关系，如夫妻要成为一体的。本书是预言基督和祂的教会，将来要成就极大的奥秘茀五5─32〉。「身穿长衣，直垂到脚。」以赛亚曾在异象中看见主坐在高高的宝座上，祂的衣裳垂下，遮满圣殿〈赛六1〉；与约翰所看见人子的衣裳，大致是相同的。人子穿长衣，是表为祭司长的职任，要拯救我们到底的〈来七24─26〉；而言长衣也表为王者的尊荣。再临的基督，为大祭司是表基督的救恩；为王者是表在基督的国里为王，掌握审判的大权〈约五22〉。经上说：「祂要建造耶和华的殿，担负尊荣，坐在位上，掌王权；又必在位上作祭司，使这两职之间筹定和平。」〈亚六12、13〉。「胸间束着金带」金带乃王者所用，可表尊贵或神圣之意。束胸是表对以上两职的关怀。长衣和金带，都是象征着尊贵、华美、权荣等〈启十五6；但十5、出廿八2、3；来四14〉。祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪，眼目如同火焰〈十四节〉。「祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪。」白是表纯洁，白发为尊荣〈箴廿29〉。但以理见异象时，也曾看见神的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛〈但七9〉，这都是表圣洁和尊荣的。「眼目如同火焰」眼表智能，火焰表光明而有威严能力。可知人子是智力全备，能够看透人的肺腑心肠，在祂面前都灵现着，祂是按着公义审判世界的〈启二23；同十九11、12；来四12、13；耶十七10〉。经上说：「王坐在审判的位上，以眼目驱散诸恶。」〈箴廿8〉；「耶和华的眼目，无处不在，恶人善人祂都鉴察。」〈箴十五3；约二25〉。脚好象在炉中煅炼光明的铜，声音如同众水的声音〈十五节〉。「脚好象在炉中煅炼光明的铜」脚指行为或能力，在炉中煅炼，是指经火炼净，曾经受过各种的苦难，祂的行为极其佳美光明正义〈赛五十二7〉。光明的铜，也含着公义审判之意。铜也表坚固有能力，可践踏仇敌于脚下，祂的脚坚立不动大有能力〈弥四13；来一13；结一7；但十6〉。「声音如同众水的声音」是表声势浩大，极有威严、能力，今人可怕的〈诗廿九3、4〉。经上说：「以色列神的荣光从东而来，祂的声音如同多水的声音。」〈结四十三2；启十四2；同十九6〉。祂右手拿着七星，从他口中出来一把两刃的利剑，面貌如同烈日放光〈十六节〉。「祂右手拿着七星」右手表权力〈出十五6、7〉。七星指众教会的使者〈启一20〉。那使多人归义的，必发光如星〈但十二3212 〉。这教会的使者，是掌握在耶稣的权下，由祂的引领、赐权、启示、保护着〈太十1；约十27、28〉。教会的使者，乃指长老、执事、传道等，居在指导的地位，应遵奉神的旨意去工作，不得因执私见任意妄为。「从他口中出来一把两刃的利剑」指由神说出的话，如两刃的利剑，即圣灵的宝剑。因神的话没有一句不带着能力〈弗六17、启十九15；路一37〉。神用祂的话，如利剑能以杀人，如杖能以攻击人〉启二16；同十九21；赛十一4〉。祂所讲的话，在末日要审判那不领受祂话的人〈约十二48〉；人活着也是靠神的话〈太四4；五25〉。经上说：「神的话是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与朋髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。」〈来四12〉；这些话，都是带着审判的意思。凡人心中的是非，神都能辨别出来，人心在神面前是敞开着，人的诡诈丝毫都不能掩蔽。「面貌如同烈日放光」耶稣曾在山上变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光〈太十七2；启十1；彼后一16、17〉；这是表明人子的威严，如同烈日放光，不洁的人在祂面前站立王住。耶稣的威荣也曾显现给保罗看见了，他看了主的异象，立刻站不住随即仆倒在地〈徒廿六13─16〉。经上说：「神是烈火」〈来十二29〉，就是威赫的荣光，凡污秽的人，必被这烈火所烧灭。以上是约翰在灵里，所看见的主的形像，都是象征着主耶稣的威严、圣洁、权能、荣耀、尊贵等等；为表现复临的基督，正是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，描写得极其威严〈来一3；太十六27〉。故我们也应在灵里，先认识这位威荣的主，应当要敬畏，然而不洁的人都要惧怕。我们查考但以理书十章五至六节，把但以理所看见的异象，与约翰在此所看见的比较起来，便可知道同是象征着耶稣基督。但以理书也是预言末期耶稣再临的事，可说是旧约书中的启示录，同是预言末期的事。这两书应合参研究，更可明白末期的教会，和世界的结局，要怎样归结的。七、人子的神性和权能（启一章十七至十八节）我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我说：「不要惧怕，我是首先的，我是末后的。」〈十七节〉。「我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。」约翰记录他所看见主的威赫荣光的异象，并自述他一看见，就仆倒在主的脚前，因为他站立不住了。如但以理看见主的异象，便浑身无力，面貌失色毫无气力一样；又听见祂说话的声音，就面伏在地沉睡了〈但十4─9；同八18〉。以西结、以赛亚、也曾有同样的经验〈赛六5；结一28；太十七6〉。「祂用右手按着我说，不要惧怕。」212 主知道世人的微小和污秽，不堪见主的威荣，故以权能的右手按着约翰说，不要惧怕；因有主同在无须惧怕了〈徒十八9、10〉。又说：「我是首先的，我是末后的。」就是说人子始终如一；为首先的父神，为现在的圣灵，也为将要来的耶稣，直到今日永远没有改变的。神为首先就是为万有的本源，末后也为万有的归结。祂重申这神的本质，是要叫我们认识这位人子就是真神了〈赛四十四6〉。又是那存活的，我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。并且拿着死亡和阴间的钥匙〈十八节〉。本节是接续前节的，主耶稣自己证明说，祂是那存活的，虽曾死过在十字架上，现在却是活着，直活到永永远远无穷尽的。这就是真神，也是我们的救主，祂曾借着这死，败坏那掌死权的魔鬼，并要释放在罪里如奴隶的，祂能救我们到底，是绝对可靠的〈来二14、15〉。「并且拿着死亡和阴间的钥匙。」钥匙是指权柄，表明祂有全权掌握着死亡和阴间的权柄。换句话说,就是掌着生死之权。耶稣说：「复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活」〈约十一25；同五28、29；启廿13、14；太廿八18〉。阴间原文是Shoel就是人死后灵魂暂时寄留的地方，凡死了的人无论大小都要站在宝座前，照他们所行的受审判〈启廿12─14〉。经上说：「我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。」〈何十三14〉。死亡和阴间是相随的〈启六8〉；但未经救赎的世人，死后都在此阴间受拘留。然经耶稣救赎了的人，是脱离了死亡和阴间〈赛廿八18〉，得在乐园等待着复活。而乐园与阴间，如有深渊限定其界址，是不得任意来往的〈路十六23─28；同廿三42、43〉。八、启示录的分类（启一章十九节）所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来〈十九节〉。所以你所看见的事，即今有之事，和这些事之后将要发生的事，要记录起来〈日本永井新译〉。Moffatt:Writedownyourvisionofwhatisandwhatistobehereafter.请参看本报五十八期，本书的研究导言中，引用新译经句较为详细，在此省略。本节是启示录解释上，分段的钥节，也可作分段的纲领。如翻译有不同，讧分段亦随之而异。大多数的释义，都采用官话和合本，有分作过去现在未来的三段。你要把所看见的，指为第一章看见人子的异象。现在的事，指为二、三章给七个教会的书信。将来必成的事，指为四章以下所记的。212 但据施约瑟、吕振中、金陵神学院等的新译，都是分为现在和将来的两件事；而所看见的是指本书中的全部异象。勿论现在和将来所有一切异象都包括在内的，不单指一章中人子的异象，这是适合原文的本意。故笔者研究本书，也依此分作两件事去解释；就是以一、二、三章为现在的事，而四章以下为将来必成的事。在原文是「这些事以后所要发生的事」就是经适二、三章的七个教会以后才要发生，即指四章以下极其明了的。然本书也可分为三大段，只是分法与上不同；第一段就是以一章为全书的绪论，第二段是二、三章所记，第三段是四章以下所记的。这种分法与分作两大段是一样的，不过把第一章另分为全书的绪论而已。九、七星和七个金灯台的奥秘（启一章二十节）论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会〈廿节〉。本节明示七星和七个灯台的意义，是象征的奥秘。那七星是指七个教会的使者，那七个灯台是指七个教会。而这七个教会，是指整个的教会，就是全体属灵的教会。七个星是指全体教会的使者；使者在原文与天使同字，使者是服务教会的，如天使是服役的灵。这使者由教会选，是为教会服务的长老、执事、传导者、教师等职。由神看来是祂的仆人，这仆人的好坏，是影响到全体教会的兴衰。故给七个教使者的书信，就是要给全体教会的信，不是只限定教会的使者，如说「主灵向诸教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」〈启二7〉，就是指众教会的信徒，也应该要听的。因此，要给七教会使者的书信，便是要给领导和信徒的书信。在这时期教会的兴衰，是担负在领导者的肩上，神要加重其责任了。212 第二篇总论一、七教会象征的意义当约翰于主的日子，在灵里看过的异象，主耶稣曾命他把所看见的事，要记录在书上，就是这启示录。为要达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉，那七个教会。所看见的事，是指本书上一切的异象，都包括在内的。不是只限定第一章里的异象，可见本书是为这七个教会而写的。这些事，曾在本研究中略已提过，请读者彼此参看，更可明了。然则七个教会所象征的意义是什么？七数指完全或全体之意；故七个教会是象征着全体的教会。因为这七个教会，是同时并存的教会，是代表使徒末期全体教会的情况，不是只拣选这七个教会，其余还有很多的教会，都不要了。是以这些教会的情况，可得预表末期属灵的教会。在第一章末节，有记着七星和七灯台，是象征的奥秘。七星是象征七个教会的使者，七灯台是象征七个教会。既是象征就不能以实数去解释，可见本书上的七个教会，不单指当时的七个教会，是为当时一切属灵教会的代表；以便预表末期一切属灵的教会，也是与这情况相同，这是指着属基督整个的教会说的。又如各书信末，都有提及圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听〈启二7、11、17、29；三9、13、22〉。这七教会的每个书信，都是指着众教会说，可见不是限定那一个教会。又且说凡有耳的就应当听。这句话，是指着每个人都要听的。所以这七书信，其实都是要给一切属灵的信徒，叫他们检讨自己的信心、行为，以完成得救的工夫。在本书最末章，主耶稣亲自说：「我耶稣差遣我的使者，为众教会将这些事向你们证明。」〈启廿二6〉；这些事是指以上各章所记的事，是要向众教会证明的。可知全书乃为属灵的众教会写的，不是为当时七个教会所写明如观掌了。二、教会乃是属灵的教会在原文Ecclesia是选召的意思。就是由世上选召出来，成为属灵有机的团体。这有机的团体，乃是归于耶稣基督的名下的〈徒十五14〉。基督借着福音引人信祂而得称义，受过水灵二洗，得以成为基督的肢体，由基督的灵所运行的〈林前十二12、13〉。既为基督的肢体，是互相联络为整个基督的身体。故这属灵的教会，是整个合一的，不能分开个别独立。既是属灵又是整个的，便是那充满万有者所充满的〈弗一23〉。212 普通有称会堂为教会，会堂是属物质建筑的房屋，只为属灵信徒集会敬神之用，没有神的灵住在里面。神的灵不住在物质里，是住在信徒的灵里〈约四24；徒十七24、25〉。因为属灵的教会，是建造在使徒和先知的根基上，有耶稣基督自己为房角石，各房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠祂一同被建造，成为神借着圣灵居住的所在〈弗二20─22；太十六18〉。这是指属灵的信者为圣殿，是建造在新旧约的教训的根基，和主耶稣的真理为房角的础石上，各信徒互相联络成为圣，而生长完成为基督整个的身体。所以称为属灵的教会或圣殿，都是属灵的不是肉眼可得腊见的。如经上说：「我未见城内有殿，因主神全能者，和羔羊，为城的殿。」〈启廿一22〉。虽在旧约时代有帐幕和圣殿，都是预表新约时代属灵的圣殿。属灵的圣殿来到，这豫表的摸型，无需存留应遭毁灭了。所以属灵的圣殿是以灵为中心，是建造在灵里，神的灵与我们同住就成为圣殿了〈林前四16、17〉。基督的教会既是属灵的，那么，世上有许多教派，许多名称的基督教会，其房屋多是美轮美奂高大的会堂，表现着属世教会的办法，以外观的美丽为夸耀。但没有圣灵与他们同在，就不是属乎基督的教会了〈罗八9〉。这些属世的教会，是看重物质的会堂，只图外观的美丽，还是留在旧约时代，仅为属肉的表现，而不知属灵是在乎基督的灵之有无而决定的。如旧约属肉体的条例、命令到振兴为止〈来九10〉。因为旧约时代属肉体的条例，一切都是成全在新约时代的基督身上。但属世的教会，也常以属灵的口调说话，却未能体会属灵的事，既没有受过圣灵，怎能谈论属灵的事呢？那些经学者、传教师等，都是善弄文章，只在理论上，而不在实际上去谈实事，结果都不能理会神灵的事了〈林前14、15〉。三、七教会不是七时代的教会历史由上而看来，七教会既是象征的，各书信又是向众教会说的，可见教会是表基督整个的教会；不能分为七时代，以一个教会来代表一时代教会的历史。因为七个教会，在当时是同时并存的教会，如分作七时代来豫表为教会历史的演变，与基督再临纟毫无关，大部分已属过去了的。本来启示录，是为迎接主耶稣再临的预备工作。约翰是代表末期神的众仆人，对于这七教会的工作，就是为主预备道路的。当主耶稣初临世之时有施浸者约翰，为主预备道路，引人悔改使罪得赦；基督再临之时，也应有为主预备道路的。就的的众仆人，有以利亚的心志行在主面前的〈玛三1；四5；路一17；十七10─13〉。因为基督再临，是畏审判世界的，是末期最严重的时候。在末日向世界审判之先，必先从神的家开始审判。故以这七教会的书信，特放卷首，以这书信来向神的家〈属灵的教会〉施行审判的工作〈彼前四17、18〉。对神的家先行审判，是爱的审判，责督的审判，为促进信徒知过必改，以期达到完全的地步，方可在祂再临时站立得住。所以在七书信中，大多有提及再临的事，来叫醒信徒悔改、守道、耐苦、至死忠心等。若以时代的历史性而论，除老底嘉教会尚存，其它的各教会已属过去，且已消失其作用了，怎能在主前预备工作呢？212 本来启示录，乃是关于基督再临的预言书，不是历史的预言书〈启一3；廿二7〉。从这观点看来，时代性的教会历史看法，可说是着眼点认错了，漫谈而无目标，把这预言书的价值，改变为历史性的记录，真是错极了。既是预言书，就不是为当时七教会而写的。是关于基督再临迫近之时，才能揭开这象征的预言。况且七时代的划分，其分法各有不同，而年代的计算也有差异，这是解经家任意而定，都是出于想象的，以牵强附会来符合历史的事实。不管启示录的真意何在，纯以人意去强解的。或以七教会的历史、地理、名称，加以研究，而作为解释的材料，这也是出于人智胡乱的解释。或说七教会为七时代相继而出，而在各时代，这七教会的实情，也同时并存。既分为七时代，怎样这七教又在各时代同时并存，真是矛盾极了。四、写信给七教会的目的这七书信都是要给七教会的使者，使者是指教会的负责人，就是在领导地位的长老、执事等，由这使者而传达于众教会的信徒。如各书信的末尾，都有记着「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听」由这些话，便知这七书信，是同时要给众教会的,也是要给每个信徒听的，可见不是要给七教会个别的，是要给一切属灵的教会。是藉当时七教会的情形，来预表末期属灵教会的情形。故这书信可说是为末期属灵的教会而写的。因为在主再临前的时候，大多数的信者或有离道，或在不冷不热当中〈太廿四10─12；帖后二3；提前四1；提后三1─5〉，为要使其达到完全的地步。故启示录首重七教会的完成，是为准备迎主再来的第一步工作，就是要建立基督长成的身量〈弗四12─13〉。为达到这目的，对于七教会以书信组织的形式，以严厉的语句，有责备、劝勉、称赞等等促其自省、悔改。对于七教会中，没有责备、仅有劝勉的是士每拿和非拉铁非，其它五个均受责备，而要悔改的。兹将受责备的教会列下以资警惕。以弗所教会就是你把起初的爱心离弃了，所以应当回想你是从那里堕落的，并要悔改，行初所行的事〈启二4、5〉。别迦摩教会因为在你那里，有人服从了巴兰的教训，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事；也有人服从了尼哥拉一党人的教训,所以你当悔改〈启二14─16〉。推雅推喇教会你容那自称是先知的妇人耶洗别教导的的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。我曾给他悔改的机会，他却不肯悔改他的淫行〈启二20、21〉。撒狄教会你要儆醒，坚固那剩下要衰微的；因我见你的行为，在我神面前没有一样是完全的。所以要回想你是怎样领受，怎样听见的；又要遵守，并要悔改〈启三2、3〉。老底嘉教会你既如温水也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出。你说你是富足，已经发了财，一样都不缺，却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的……212 。凡我所疼爱的，我就责备管教他，所以你要发热心，也要悔改〈启三16─19〉。以上五个教会都是受责备的，而且说你要悔改，可见是指着个人的，就是现在属灵的教会中，许多信徒所共通的弊病。其中如别迦摩和推雅推喇两教会，竟犯了重大的罪科。神还要督责，以慈爱的呼声叫他们悔改，而予以悔改的机会。又如以弗所、撒狄、老底嘉三个教会，虽是没有重大的犯罪，然失弃了起初的信心，逐渐堕落而至不守道变成不冷不热的态度，这些事岂不是现在属灵教会的情况吗？我们受这七教会书信的指责，几乎到体无完肤的状态了。现在属灵的教会中，须要儆醒的不独在冷心退步的人们，还有犯了重大罪科的要切实悔改。这是神以宽容的态度，仁慈的爱心，要我们悔改的。这是予我们最后悔改的机会，不可错过良机，舍此以外别无拯救的方法了。如经上说，要为自己的罪孽惭愧，才指示他们建殿的法则〈结四十三10─12〉。五、以再临来唤醒悔改七书信中除士每拿教会以外，大多有提及基督再临的事，来叫醒我们悔改的。这七书信可说是为耶稣再临的准备工作，也是再临前重要的警告。我们如知道再临之事，迫在眼前之时，悔改之心必大为儆觉，贪爱世上名利之心，也可看如弊屣了。如以再临来强迫悔改，像天使拉罗得的手而走，是应时提醒的良法。兹摘其要点列下：对以弗所教会说：「你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。」〈启二5〉。对别迦摩教会说：「若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。」〈启二16〉。对推雅推喇教会说：「若不悔改所行的，我也要叫他们受大患难……。但你们已经有的，总要持守，直等到我来。」〈启二22、25〉。对撒狄教会说：「又要遵守并要悔改，若不儆醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到你也决不能知道。」〈启三3〉。对非拉铁非教会说：「我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」〈启三11〉。对老底嘉教会说：「你要发热心，也要悔改；看哪，我站在门外叩门。」〈19、20〉。关于基督再临的事，不独表现在这些信中，在本书首章就说日期近了〈启一3〉；又说，看哪！祂驾云降临，众目要看见祂〈启一7〉。又在末章主耶稣亲说，看哪！我必快来，凡遵守这书上预言的有福了〈启廿二7〉；又说，不可封这书上的预言，因为日期近了〈启廿二10〉。又在最后重申：「我必快来。阿门。」而后约翰祈求说：「主耶稣阿！我愿你来。」〈启廿二20〉。六、得胜者的应许212 在七教会的书信末尾，都有记着得胜者的应许。然在各教会只许一部分，须要得到七教会全部的应许，才算是完全得胜，这是信徒得胜的全程。故这七教会是整个的教会，不是各个可得分开的。在每个信徒的灵性上，应有七教会的全胜，才能与主同坐宝座上审判万民的。兹举对于七教会的得胜者，其应许如下：对以弗所说：「得胜的，我必将乐园中生命树的果子，赐给他吃。」〈启二7〉。对士每拿说：「得胜的，必不受第二次死的害。」〈启二11〉。对别迦摩说：「得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他；并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的人以外，没有人能认识。」〈启二17〉。对推雅推喇说：「那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖管辖他们，将他们如同窑户的互器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样；我又要把晨星赐给他。」〈启二26─28〉。对撒狄说：「凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前和我父众使者面前认他的名。」〈启三5〉。对非拉铁非说：得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不从那出去，我又要将我神的名和我神城的名〈这城就是从天上，从我神那里降下来的新耶路撒冷〉，并我的新名，都写在他上面。」〈启三12〉。对老底嘉说：「得胜者，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我了胜，在我父的宝座上同坐一般。」〈启三21〉。七、七书信中表现神的权威在各书信之首，先有表现着神的权威或性格的一部分。总计这七书信中神的权威和性格才是完全的。由此可知七教会整个的教会，由这整个的教会,来表现整个的神性和权柄。从这点看来，也可明白七教会是为整个，没有独立性的。兹录书信之首，神自表明所说的如下：对以弗所说：「那拿着七星，在七个金灯台中间行走的说。」〈启二1〉。对士每拿说：「那首先的，末后的，死过又活的说。」〈启二8〉。对别迦摩说：「那有两刃利剑的说。」〈启二9〉。对推雅推喇说：「那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子说。」〈启二18〉。对撒狄说：「那有神的七灵和七星的说。」〈启三1〉。对非拉铁非说：「那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的说。」〈启三7〉。对老底嘉说：「那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的说。」〈启三14〉。212 以上所引出七书信之首都有先为表明真神的权威和性格，叫我们知道这些书信，不是平常的信件，而是由真神而来的重要命令书。是要我们绝对的去服从的，能够顺从神儆告去悔改，坚持所信的道，至死忠心，才能得到全胜，而至于完全得救。故祂所说的话，都带着权威，真神所说的是没有后悔的，是诚信真实，必见成就的。所以我们要充分去认识这位独一的真神，我们的生死，都握在祂的掌中，绝对是不能逃脱的。八、给以弗所教会的信（启二章一至七节）你要写信给以弗所教会的使者说：「那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的说……」〈一节〉。关于七教会的书信，已经在前号二、三章的总论中，说明七教会真意之所在；不在个别的教会，而以各教会总合为整个的教会，其得失均属各教会所共有的。换句话说，就是现在属灵的教会里面，信徒中有七教会优劣之处。各信徒应由这七教会的书信，检讨自己的优劣，以作改进的方法，得以达到完全的地步。于是致以弗所教会的书信，也就是致全教会的书信；其优劣不限于以弗所一个地迮，是藉以弗所教会的情形，来预表后来属灵的教会。所以关于七教会书信的解释，许多人都是看重各教会的历史地理风俗为背景，作解释上的导线。这是属于人意的看法，因神看重教会内各信徒心灵上的情形，不在外表的历史地理的背景。所以本解释不采用历史地理的背景，作为解释各教会的特殊事情，因言七教会是为整个的教会，不得分开立论，是要作共通合论的。经上说：「圣灵向众教会所说的，凡有耳的就应当听。」〈启二7〉；这句话，在每个书信末，都有重申着。可见各书信都是向众教会说的，同时这些话也是适用于凡有耳可听的人。以弗所在小亚细亚，是诸教会皂中心地，保罗曾在此工作三年之久，立定了以弗所教会的基础〈徒廿31〉。根据保罗写给以弗所的书信看来，以弗所教会是灵程最高的。当使徒时代的教会，有圣灵的热火激动信徒的信心，热诚的事奉神；传福音不怕迫害，信徒有密切的团契，同心合意互相扶助，凡物公用不分你我的，彼此相爱胜过骨肉之弟兄〈徒四31─35〉；这种情景为圣灵充满而发的现象。我们初受圣灵之时，都有经验着这种心情；然到了经过一个时期，因世事缠扰，或为名利所迷惑，圣灵的充满渐见减少，爱神爱人的心也就随之而减少了。这七书信，是写在使徒时代的末期，灵力渐见减少之时，恰好与晚雨时代的末期相似，故可藉当时的状况，来作现在属灵教会的教训。「教会的使者」这书信是要给教会的使者,使者是指教会的长老、执事、传道者等，从事于牧养教会的代表人物，由这使者可传达于会众的。因这使者是负责管理教会，教会的兴衰，全在这领导者的努力与否。凡为长执的，应热心事神，为信徒作模范，时常研究圣经，按时分粮，使羊群得安息于青草地上，不为饥渴而四散于圈外了。今日教会的冷淡，全在长执不负责任，以致羊群四散；牧者也撇弃羊群于不顾，牧者与羊各走自己的道路，已失了团契的精神，怎么能使教会兴旺起来呢？这是要给我们重大的警惕〈结卅四1─10〉。「那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的说：」212 右手指权柄，七星指众教会的使者，七个金灯台指众教会。「行走」两字原文是现在式，表明现在正在教会中间继续的行动之意。可见这七教会是有圣灵同在的，主的灵不断的察看着我们的好坏〈林后六16；启二23〉。教会的使者是掌握在主的权下，由祂惩赏保护的。祂向众教会所说的话，是带着权柄，我们应该要谨慎去遵守的。我知道你的行为、劳苦、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验自称为使徒，却不是使徒的，看出他们是假的来〈二节〉。「我知道你的行为」这句话，在各书信都有说我知道你的行为怎样，明显主是深知我们的肺腑心肠的，因主的灵住在我们里面，我们的心思意念没有不知道的。这句话是针对我们的心里，无可辨解的余地了。故对以弗所教会说，你的行为、劳碌、忍耐。劳碌是指努为道辛苦作工，忍耐是指为道受着逼迫、患难、困苦，能够忍受、忠实守道的。并说：「也知道你不能容忍恶人。」教会是圣洁的，故留存恶人在中，如面酵能使全体发起来。应把教会当中的恶人赶出去，纔能使教会成为圣洁的新团，献给神的菻前五、7、13；诗百十九115─119〉。保罗说：「因信心所作的工夫,,因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。」〈帖前一3〉，我们应抱这种思想去努力，才能蒙主悦纳的。凡担负教会的职务者，他的工如何，在主面前是敞开的，如存心不正必见露现出来，纟毫都不能隐藏的。信者在主面前也是如此，因主深知我们一切的行为〈诗百卅九1─8〉。「你也曾试验那自称为使徒，却不是使徒的，看出他们是假的来。」使徒是亲眼见过了主，亲耳听过祂的教训,,直接由主拣选，而差娑出去传福音的人，有主赐给他们权能，以各种神迹奇事，来证明为使徒的凭据〈林前九1；林后十二12；可二13─15〉。在当时有假使徒传说异端，然以弗所教会是道理纯正，能够辨别真假使徒的眼光，不受其混乱。在这末期的教会，有假先知即假传道出现迷惑多人，假使徒行诡诈，装作基督使徒的模样。假传道是以自己炙腹为神，以花言巧语诱惑人的〈林后十一13；腓三19；罗十六16、18;太廿四11、24〉。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦〈三节〉。以弗所教会为见证耶稣是基督，传扬祂的名，能忍耐当时的逼迫患难，受了不少的劳苦，并不厌烦而停止工作，这是值得主称赞的。当保罗蒙召之时，主曾对亚拿尼亚说：「他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。」〈徒九15、16〉；主耶稣说：「你们要为我的名，被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救。」〈十22〉。在使徒时代，宣扬耶稣的名，是犹太人最厌恶的，故禁止门徒奉耶稣的名传道教训人〈徒四18；五28、40212 〉。因为耶稣的名，是真神的名，是带着权柄能力的，无论传道，医病赶鬼，祈求等，都是奉耶稣的名，这圣名是天下人间独有的，其它没有赐下别名可以靠着得救〈徒四12〉。以上列举诸点，都是以弗所教会的好处。这是以弗所教会的灵程较高，对于真理有充分的认识，才能忍受诸般的苦难。反之灵程稍低的信者，如遭受困苦便停止工作不敢前进了。凡初受圣灵之时，得到圣灵充满的，都不怕艰辛高举耶稣的圣名，为道勇往迈进，费财费力在所不计；到了信心软弱之时，就不能耐苦了，便托辞后退，勇敢的心就消失去了。这种情形是要我们自省，而挑旺火热的心，血前直进不致退缩的。然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了〈四节〉。以弗所教会是代表使徒末期一切的教会，虽然忍苦耐劳的精神，为传耶稣的名劳苦不倦。然有可责备的，是离弃了初时的爱心。因这教会爱心有根基，能明白基督的爱过于人的〈弗三18、19〉。就是爱神爱人的心，渐见减少，不有初时的态度了。爱心是为联络全德的，爱神爱人是律法和先知一切道理的总纲〈西三14；太廿二37─40；林前十三1─13〉。回忆我们初信之时，热心事奉神，若看见同灵的弟兄，都以亲热的态度相待非常愉快，到如今视如平常，这是现在一般的情形了。主曾豫言末期的信徒说：「因不法的事增多，许多人的爱心，纔渐渐冷淡了。」〈太廿四12〉。所以应当回想你是从那里堕落的，并要悔改，行起初所行的事；你若不悔改，我就临到你那里，把你灯台从原处挪去〈五节〉。这是主叫我们检讨堕落的原因，就是丧失了起初的信心，故不能行起初所行的事。若知道堕落的原因，就要悔改行起初所行事，来回复起初的信心。如经上说：「我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。」〈来三14〉。现在属灵的教会，正在走错路当中，神给我们悔改的机会，看顾虚心痛悔的〈赛六十六2〉。是表现神最后的慈爱，倘使不悔改，祂就要临到把我们的灯台挪开，因为我们不能保守灯台的存在，灯台若被挪开，便是跌落教会外去了。既不能存在教会，黑暗随即来到，是何等的可怕啊！换言之，就是灵光消失去了，不能再发光了。然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的〈六节〉。「尼哥拉」原文是管治人的意思，Nikao胜，laos人民，即胜过人民，居在民众之上，自成一党，抬高自己以为比别人好，传说异端放纵私欲，在教会中要居首位，与平信徒有阶级之差别，以权制服信徒,任意造成阶级制度，与经上的教训，平等博爱的思想不符合。教会内的信徒，都是在神的家里，以耶稣为元首，其它都是弟兄姊妹的。主说：「凡自高的必降为卑，自卑的必升为高。」〈太廿三8─12〉；故为信徒的应当恨主所恨的，爱主所爱的。212 以弗所教会是恨恶尼哥拉一党人的行为，颇合主的旨意，值得主称赞的。因使徒末期的教会，各种异端邪说入，形成混乱的状态了在属灵的教会亦然，大多不以主为中心，以私己的感情而分争结党，灵工渐见稀少，信徒们趋向于财利方面，不致意于学习真道。因此教会渐见冷心，聚会日见凄凉的状态，这岂不是要给我们一个重大的警醒吗？或说尼哥拉是七执事之一〈徒六5〉，因离道另立一党派，不守规矩，放纵情欲，这些事于经上却无据可查，只凭想象而说的。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃〈七节〉。以上所说的话，乃是圣灵向众教会所说的，可见这话不单是向以弗所教会说的。七教会的书信末都有这句话，足以明了七书信，是为众教会而写的，不是限于某个教会，是共通适用的。为一切属灵教会应作共观参照的。并且凡有耳的就应当听，这句话，是指凡有耳可听的一般人说的。这些话在书信末，都有重申这话，以明本书乃是圣灵的启示，不是出于人意所写的。在晚雨圣灵未降临之前，许多解经者，都误解为约翰的著述，是关于使徒时代以至于末期的教会之事情；其实这解说是错的因晚雨圣灵未降，人都不认识这书为基督再临的豫言书，只当作劝勉和安慰，或历史的预言。迨至属灵的教会出现，才知道本书是为基督再临的预备工作。是神严重的启示，为圣预备迎主再来重要的预言书。圣灵向众教会所说的话，是指有圣灵同在，纔能以灵耳听灵话的。然则有耳可听的若是指一般人说的，就不要有属灵的耳朵，一般的人岂不是也可以听的吗？但听是听得到，如没有灵耳，是听不明白的。因为是圣灵所说的话,是属灵深奥的事，除属灵的人以外,,是不理会属灵的事〈林前二14、15〉。如耶稣在撒种的比喻中，对众人所说的话，门徒问祂说，为什么用比喻呢？耶稣回答说：「因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道〈指众人〉。我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。如以赛亚说：听是要听见，却不明白，看是要看见，却不晓得。」〈太十三10─13；赛六9、10〉。「得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。」得胜的，在金陵神学科新译「战胖凶恶的」得胜两字是指2戢胜魔鬼，和世界上的罪恶，并悉欲所冲动各种不合神旨的心思行动等等。如经上说：「凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。」〈约壹二15─17〉；又说：「凡从神生的，就胜过世界，使我们胜了世界的，就是我们的信心。」〈约台五4〉。因为全世界都卧在那恶者手下〈约壹五19〉；故要思念上面的事，不要思念地上的事〈西三2〉。主说，我已经胜了世界〈约十六33〉，因为世界是充满魔鬼的行为，神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为〈约壹三8〉。所以争战是要与空中属灵气的恶魔，不是与属血气的争战，乃是与那些执攻的，掌权的，管辖这幽世界的争战〈弗六12〉。因我们是神的儿子，是属神，不属这世界的。故要脱离世界上的罪恶，能够战胜世上一切的罪恶，才算是得胜的。得胜是全部的，不是一部分的得胜,212 就算为全胜了，因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条的〈雅二10、11；启十五2；廿一7〉。故此得胜是指全胜的，纔可得到七教会的全应许。倘不得全胜，就不能到全应许的。如不得全胜就是战败者，与在复法上一条跌倒的相似，是与犯众条同称为众人了。所以我们要完全得胜，才有永远的生命，死就被得胜吞灭了〈林前十五54〉。「乐园中生命树的果子」乐园是象征着天国。当始祖被造时，放在乐园中，是象征着生命树，栽在川流不息的生命河边，不断的有灵水滋润着；园中各样树上的果子，都可随意吃〈创二8─16；启廿二1、2〉。到了犯罪离神被赶出乐园之，始尝着人生的苦恼，汗流操作纔得餬口，进入乐园之路已被塞住了〈创三17─19、22─24〉。生命树是象征着有生命的属人，生命树的果子，就是属灵人所结的果子，应归自己吃的，别人不得吃他人所结的果子〈赛六十五21、22〉。属灵人所结的果子，就是他的善行。信徒既得胜才算圣洁了，就有永远生命，有权可进入乐园，吃生命树的果子〈启廿二14〉，如同吃了生命粮，可以永远活着〈约六51〉。九、给士每拿教会的信（启二章八至十一节）你要写信给士拿教会的使者说：「那首先的，末后的，死过又的说，我知道你的患难，你的贫穷〈你却是富足的〉，也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。」〈八、九节〉。「那首先的，末后的」，就是指祂是首先又是末后的，明显祂是永在的真神。死过又活的，就是指主耶稣曾在十字架上被钉死了，经三天复活直至现在,;又是永远活着的真神，表明祂是真神又是救世主,是无所不知无所不能，祂所说的话是有权威，叫我们要谨慎去听从的。因为基督是在万有之上，永远可称颂的真神〈罗九5；十四9〉。「我知道你的患难，你的贫穷〈你却是富足的〉。」主耶稣在教会中间，知道士每拿教会的情形，因士每拿教会，是受逼迫的教会，时常在患难困苦之中。因不图谋世利，在物质上虽贫穷，然在神看来却是富足的。这富足不是物质上，乃神的恩典上富足。上说：「凡为自己积财，在神面前却不富足的。」〈路十二21〉；又说：「神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足。」〈雅二5〉；又说：「你们知道我们主耶稣基督的恩典，戚本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。」〈林后八9〉。这样看来，信徒是不可在物质上追求富足，应在信心上和神的恩典上富足才是合式的。凡在世上享受物上富足的人，大多轻看灵性上的造就，必见灵性上的软弱。神是看重属灵的方面，不看重外体的美观。这是要教训我们祈求灵性的富足，不可企图世上的荣华富贵；若在逼迫贫穷的苦难中，须要忍耐得住，方能到神更丰富的恩典〈太五11、12；林后三16─18〉。212 凡贫穷的教会，对于世上的欲望较少，守道较为容易。外观是困苦，内心日圣洁，因没有爱世之心来扰乱的。士每拿教会是贫穷，且受逼迫患难；而受神祝福的恩典，较其它教会为丰富，这些事都是要教训这末世的信徒，要清贫守道。「也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。」在当时犹太人自称为神民，而心存诡诈，捏造各种坏话来诽谤。因犹太人不认耶稣为基督，被撒但所利用，反倒出来攻击神的教会，想要害当时的信徒，扑灭教会的活动。这些人在外表上虽是犹太人，然在实质上却不是犹太人了。因为真犹太人是神的选民，必能认识神的作为。经上说「因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼；惟有里面作的，纔是真犹太人，真割礼也是心里的，在乎灵不在乎仪文。」〈罗二28、29；约一47〉；经上又说：「因为从以色列生的，不都是以色列人，也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女；惟独生的，纔要称为你的后裔。」〈罗─8〉。这些经句，都是指属肉的犹太人不是真犹太人，惟有属灵的犹太人纔是真犹太人的。如果是犹太人，必能认识基督就是当来的救世主，必不把祂钉死于十字架上羞辱祂了。属肉的犹太人是受撒但弄坏了心眼，看不出祂是当来的弥赛亚，故出为敌神的行动。这就是属肉的犹太教，是撒但一会的人，故意出为敌神的。撒但一会就是撒但的会堂，犹太教成为撒但所利用的团体，他们已经离开了神，不是属神的集团了。如现在自称为基督教会，而分为数百派的教别，各传其是互相敌视，其基督教是外表的招牌，信徒大多是挂名的，这种属肉的教会，早已没有圣灵同在,就像撒但一会的。故他们看见圣灵的教会建立起来，就多方百计陷害，想要灭绝这圣灵的教会。是故真耶稣教会，无论传到什么地方，都受该地方属肉的基督教会，出来谤渎阻扰，终归于徒劳了。恰如使徒时代传道之时，受过犹太人的阻害。当时犹太人所敬重的教法师迦玛列劝告犹太人说：「任凭他罢，他们所谋旳，所行的，若是出于人，必要败坏，若是出于神你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了。」〈徒五38、39〉，这些话实在是不错的。真耶稣教会在台湾布道，将近三十年，建设了八十处的教会，不藉外力纯为国力自力的布道而成的。可证明出于神，虽受了诽谤阻扰，结局真道竟被传遍了全省，不独本省的东西两地方，连山地也传遍了。保罗曾说：「他为福音受苦难，甚至被捆缚，像犯人一样；然而神的道，却不被捆缚。」〈提后二9〉。这话说得很对了，当时的犹太人，和现在各基督教派，也都是一样，满心是嫉妒，要寻找攻击的材料，然而真理到处都得胜，不为魔鬼的诡计所败坏的。你将要受的苦你不用怕；魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼；你们必受患难十日，你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕〈十节〉。士每拿教会是贫穷的，不趋于世利固守真道，然而魔鬼愈要陷害他们，所以主耶稣预先警告他们说，你们将要受的苦你不用怕。因为魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼；几个人下在监里是指少数人下狱的。魔鬼以为把几个人下监，就可叫其余的人惧怕而放弃真道，可为败坏多数人的诡计,其实反倒可作多数人的模范。经上说：「但如今，在百般的试炼中暂时忧愁；叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，然能坏的金子，更显宝贵；可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。」〈彼前一6、7〉。212 「你们必受患难十日」经上的七、十、十二的数字，大多是指全数之意。在此必受患难十日，这十日有各种的解脱，或说是指一生的日子，或说是有限的短期间，或说十日为十年一日顶一年。若由经看来，主命他们要至死忠心，才能得到生命的冠冕。而要受的患难，是有相当长期的，也可为一生的日子，为基督徒的都是要受患难的。主曾说，在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界〈约十六33；徒十四22；彼前四1〉。据记者所见，这患难是出于魔鬼,,要把他们几个人投狱使他们受患难十日；是魔鬼的试炼，必是神准许他的。既是神的准许，必定有限期的，不全生涯都受试炼的。虽然为基督徒是要一生觉悟忍受诸般的患难，但在本节的受患难十日，是为完成得救的工夫，所必要的试炼，是有限的期间。因为甲试炼而来的患难，自古以来都是有一定的期间，不是无限期的；又是人所能忍受的程度，暂时受苦难之后，主必要亲自成全我们的〈彼前五10；林前十13〉。所以本节的患难十日，应解为不长久而有限期的〈创廿四55〉。凡由试炼而来的患难，都有定期，被试的期间过了，神必定加倍祝福的。经上说：「弟兄们！你们要把那先前奉主名说话的众先知，当作能受苦能忍耐的榜样。那先前忍耐的人，我们称他是有福的，你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满怜悯，大有慈悲。」〈雅五10、11〉。「你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冤冕。」这句话，是接续前言，虽然是受到较重的试炼，务要坚持到底，至死也不可改变心志。能忠心服从的人，我就要赐给你生命的冕，这是主的应许。「生命的冠冕」经上说：「忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱祂之人的。」〈雅一12〉；生命的冠冕就是胜过一切的试探和患难的人，由主所赐荣耀的生命，就是得到永远的生命，而有永远的荣耀。如说公义的冠冕〈提后四8〉、不能坏的冠冕〈林前九25〉、荣耀的冠冕〈彼前五4〉、华丽的冠冕〈赛六十二3〉。冠冕就是象征着荣耀，戴在王者或得胜者的头上，表示其荣誉的。在这处的生命冠冕，是赐给忍受诸般患难，至死忠心的人，就是守道到底得胜的〈箴四9；提后二5〉。圣灵向教说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害〈十一节〉。「第二次死的害」第二次的死，是指灵的永死；即在基督再临时，照各人所行的受审判，死亡和阴间投在火湖里受永刑，这火湖是第二死的死〈启廿13、14；廿一8〉。第一的死，是人犯罪神的灵离开人的身体，就没有灵命了。如经上说：「你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来。」〈弗二1〉；这是指人的灵死在罪中，主叫人活起来的。耶稣说：「死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。」〈约五25〉；死人是指着灵死的世人，若听从耶稣的话要活了，这话也是指着灵性的复活说的。经上说：「在头一次复活有分的，有福了，圣洁了，第二次的死在他们身上没有权柄。」〈启廿6〉。这头一次的复活，就是灵性上的复活，是重生了的人；又是圣洁的，已经得胜了罪恶，当然是不受第二次的死,因为有永远的生命了。212 十、给别迦教会的信（启二章十二至十七节）你要写信给别迦摩教会使者说：「那有两刃利剑的说，我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地力被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。」〈十二、十三节〉。「两刃利剑」是指真道的厉害。经上说：「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快；甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主义，都能办明。」〈来四12；启一16〉。也可指圣灵为宝剑，如经上说：「拿着圣灵的宝剑，就是神的道；也是真理的圣灵。」〈弗六17；约十四17〉。这都是比喻耶稣的话，有权柄如两刃的宝剑，极其锐锋，人在祂面前都是赤露敞开的。审判也是照祂所讲的话，没有能逃避的〈约十二48；罗二2〉。「我知道你的居所，就是有撒但座位之处。」居所是指当时所住的地方，为各种偶像庙的所在地，也是崇拜皇帝之像的根据地。在当时的社会拜偶像的居多，守道更见艰难。现在社会上都是与此相似，也是拜偶像很多，虽是有信教的自由，在外表上不见有迫害情事，但在我们的心灵上，却不知不觉也有撒但的座位，就是贪爱世上的财物，贪心是与拜偶像的一样〈弗五5〉。在我们的心灵上，岂不是充满着爱世之心，被名利所驱使，使我们顺从身子的私欲，这就是魔魔鬼在我们身上作王，有他的座位的〈罗六12〉。经上说：「我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。」〈约壹五15；启十八2〉，我们既是属神的，就不可图谋世利，应思念上面的事，不可顾念地上的事，断不能事两主的〈西三2；约壹二15；太六24〉。虽是身子还在地上，也应作脱俗的生活，纔不被魔鬼所辖制，得以清净渡日，守道无碍了。在这末世不独信徒多趋于世利，而居在领导者的地位，也受魔鬼的利用，或埋头世利，或把真道渐渐更改适合于潮流，异端邪说相继出现，真理的超越性将被埋没失了特色。这是因为心中有魔鬼的住处，以致教会中意见相反，不能同心顺从真理；因些感情的作用，随即树立异帜，或互相分争党同伐异。这些事都是出于魔鬼的冲动，故不可给魔鬼留地步〈弗四27〉。要一味顺从经训，同心协力互相扶助，才能守道到底。「忠心的见证人」在别迦摩地方，虽在撒但的势力下，传道大受其迫害；然有忠心的见证人，如安提帕在撒但的压迫下，不怕身死热心见证真道，以致身被杀害之时，神称他为我忠心的见证人，可作我们的模范。至于安提帕之为人，经却无据可查，只凭这经句可知是为道殉身的。「你还坚守我的名，没有弃绝我的道。」在当时受压迫的情况下，还有坚守主耶稣的道，传扬主耶稣的名，没有因怕死而弃绝祂的。因为当时在罗马政府的治下，对于基督教大加压迫，凡不崇拜皇帝的必受其酷刑。现在大多数的国家，都是尊重国民的信教自由；但如唯物主义的国家，则视宗教如鸭片，认为与他们国家的唯物主义，如水火不能兼容。在基督要来之前，世上必有大灾难，是空前绝后的〈太廿四21〉；这种大灾难，是魔鬼最后的诡计，必利用国家的政权，以为迫害信徒的手段〈启十三6、7；十二12212 〉。在安提帕殉道之时，也正是罗马政府大迫害之下，能够坚守耶稣的名，而不放弃祂的道，除非抱至死忠心的信徒之外，实在是难得守住的。如经上说：「弟兄胜过他，是因羔羊的向，和自己所见证的道，他们虽至于死，也不爱惜性命。」〈启十二11〉；又说：「圣徒的忍耐和信心，就是在此。」〈启十三10〉。现在虽未到信仰上，遭受这种压迫之时，然而多数的信徒，都趋向于物质上的享福，而为赚钱的事日夜奔忙，事神也要事玛门的特多。对于清贫守道的日见稀少。拜神之心渐失敬虔，只在表面上胡涂了事〈提后三1─5〉。如有至死忠心的人，是愿享享世福,对于来生有深刻的认识，又被圣灵充满大有胆量，故不怕身死只求灵的得救。然而有几件我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训。这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事〈十四节〉。「巴兰的教训」巴兰是比珥之子，是贪爱不义之工价的先知，曾教导摩押王巴勒，以女子引诱以色列人行奸淫，诡拜邪神，和吃祭偶像之物。以色列人与巴力毘珥连合，耶和华的怒气就向以色列人发作〈民廿五1─3；卅一16；彼后二15；犹11〉。祭偶像之物和奸淫，本为使徒所禁戒的〈徒十五29〉。凡贪爱世上的财物，与世俗为友的，就是与神为敌了〈雅四4〉。如传道都与世妥协，不坚守真理，一面叫人信神，一面容让信徒随从今世的风俗，不固守真道，都是出卖恩典，也属巴兰的教训。故要为真理坚持到底，不沾染世上的污秽，才是末世的真基督徒，于大灾难的期中，方可忍受得住。必因犯罪惹神的发怒。当以色列人到了约但河边，暂住在什亭的地方，行将渡过约但河，即是迦应许之地，已在指顾之间，而遇这不测的引诈，以致犯罪而遭瘟疫死的，有二万四千人。我们现在也是在约但河边，等待主再来的。但要渡过约但河，须要靠圣灵的大能力，又要圣洁且有勇敢跟随约柜去的人，纔能渡过的。这约但河可比大灾难期，是信徒必经之路，能够渡过这空前绝后的大患难，才算是完全救赎了的人〈启七14〉。故我们在这时候，应知道这巴兰的教训，是我们的绊脚石，须要儆醒预先防备的。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训〈十五节〉。「尼哥拉一党的教训」参看本书二章六节以弗所教会的书信中，已有详细的解说。巴兰的教训大多是贪爱不义的工价，和外邦的诱惑。尼哥拉一党的教训，是发生于教会内的混乱。尼哥拉一党的教训，是把经训放宽，不受真理严格的拘束，任性放纵，在教会中好居首位，要把握教权，想要以权制人；结党分争由此而生，教会内之分党派，大多因此而形成明争暗斗的状态。这种思想不合于平等博爱，谦卑礼让的经训。因此，教会内的弟兄不能同心协力推进圣工，聚会日见冷淡的状态，大多是出于巴兰和尼哥拉的教训，潜行信徒中间使然的。所以你当悔改，若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们〈十六节〉。212 这教会虽有以上的毛病，罪状昭彰，主仍赐给他们有悔改的机会，倘使仍然不悔改，主的来临必快速来到，以祂所说的话审判之〈约十二48〉。口中的剑，即所讲的道，如两刃的利剑可以击杀之，绝不能再宽容了〈来四12；启十九15；赛十一4；帖后二8〉。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识〈十七节〉。别迦摩教会虽然以上的几件，受主耶稣的责备，叫他们应当悔改，因为主快要临到。然而对于得胜者有应许两件事：一是赐隐藏的吗哪。二是赐一块白石，石上写着新名。「隐藏的吗哪」吗哪是以色列人出埃及地后，在旷野所降下来的食物，吃这吗哪共有四十年之久〈出十六31、32〉。但是耶稣说：「我是生命的粮；你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着，我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。」〈约六50、51〉。可见隐藏的吗哪，就是奥秘的真理，是世人所不能看见的〈弗三3─6〉。主说：「我对你们所说的话，就是灵，就是生命。」〈约六63〉；换句话说，隐藏的吗哪就是预表耶稣。我们有耶稣的灵才有生命，没有神的儿子就没有生命〈约壹五12〉。耶稣就是生命的吗哪，藏在我们的灵里，如藏在约柜的金鑵里〈来九4〉。金鑵表圣洁，在心灵上有圣洁的人，主的圣灵才能隐藏在里面的。基督的灵就是我们的生命，我们要与祂一同显现在荣耀里〈西三3、4〉。「石上和新名」白石的解释，大多以为竞赛得胜的奖品或优待券；或说是祭长的胸牌上的宝石。新名是写着得胜者之名，或改换新的名等等。据记者的意见，白石是得胜的圣徒成为白石，是神的恩典使我们得以称义。白表得胜和圣洁的记号，白石即活石〈罗三24；彼前二5〉。基督是大磬石，我们是小石。白石上的新名，就是主耶稣的圣名，因为我们是归在祂的名下〈徒十五14〉。经上说：「羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂的名，和祂父的名，写在额上。」〈启十四1；三12〉。主耶稣的圣名即是父的圣名〈约五43〉；是故我们的生命，是与基督一同藏在神里面。我们也是耶稣成形在心里，与耶稣成为一体，就是与主联合成为一灵〈参看：加四19；启廿二4；赛六十二2；弗三15；林前六17〉。十一、给推雅推喇教会的信（启二章十八至廿九节）你要写信给推雅推喇教会的使者说：「那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子说：」〈十八节〉。212 那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子，经在第一章说明过，在此不复述。但在第一章中，是说好象人子，在此则明白底表示为神之子，可见这七书信是为神子的耶稣基督所说的。祂以神子之资格，要继续祂未竟之功，特向其所爱的教会说话。故称为基督的教会，如没有基督的灵同在的，是不属基督的，那就不适用这书信了〈罗八9〉。基督的灵与我们同在，为要领导和指责，并要鉴察我们的心思行为，在此特以严厉的语句，形容神子=权威，是表示将要以公义审判世界。神之子既与我们同在，我们的一举一动都显在祂的面前，纟毫都不能隐藏的。因祂眼目如火焰，照明牛们心中一切的意念。祂的脚，指行为；是光明正义坚立而不动摇的。我知道你的行为、爱心、勤劳、忍耐；又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多〈十九节〉。主知道这教会，有信心纔能忍受诸般的劳苦，有爱心纔能勤勉服务的。勤劳在原文是服务；就是服务教会的工作。如赒济穷人，看顾寡妇等等〈徒六1─3〉，这几件事是值得称赞的。并且知道这教会，在末后所作的善工，如各种慈善事业，比起初所作的更多。人在表面上看来，似乎是很好的教会；但由神看来，若没有坚持真理，反而与属世左道苟合，虽有很多的善工，也不能得到神的喜欢。世上行善的不少，但若不按真理而行，虽是善事也不能得神的称赞。如属世教会，或其它社会团体中作善事的很多；或为博一般社会人士的称赞，或为掩盖己罪，或为延年益寿，或为来生结善果等等。若不是出于真理的爱心，那有心为善的，虽善不赏，等于徒劳了〈林前十三2、3〉。推雅推喇教会，在工作上虽比前更有进步，然在真理上却没有坚持，以致纯正的真理，被假道所混乱，而失了真理的价值。然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引他们行奸淫，吃祭偶像之物〈廿节〉。这教会前节颇得主的称赞，因有爱心、信心、勤劳、忍耐，末后所作的工作比前更多。但这些事都是为信徒的应该去作的本份〈路十七10〉。然而在本节就以一件严重的事来责备他们，就是他们容让了那自称先知的妇人耶洗别来教导主的传道者们，这是神所难容的，值得我们应仔细去研究的。「容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人」耶洗别是亚哈王之妻，亚哈王行耶和华眼中看为恶的，比以前列王更甚。耶洗别是西顿王谒巴力的女儿，行淫邪术很多，是敬拜巴力的，将偶像带来以色列国，陷害神民去拜偶像，拥护假先知而杀害真先知很多。亚哈王曾撒玛利亚建造巴力的庙，为巴力筑坛，惹神的怒气比以前的以色列诸王更甚〈王上十六30─33；王下九7、22；王上十九2；王上十八4、19─22〉。212 耶洗别是在主前九百余年的人，怎能在这使徒末期，来教导神的仆人呢？无疑的是象征的意义。当使徒末期，教会渐与世俗妥协的，成为耶洗别似的淫妇，传邪说异端惑众，搀杂了拜偶像的风俗；如行奸淫吃祭偶像之物，沾染了世上的污秽，使民众远离真神去崇拜邪神的。在这末世，自称为先知的妇人，是象征着属世的教会，与世俗妥协，崇拜金钱物质的偶像，传似是而非教理，自称为先知传道于民众的。这属世的教会之组织团体即是淫妇，将要被恶魔所利用，如耶洗借着权势迫害真先知以利亚等相同〈王上十九14〉。凡有以利亚心志的传道者，将要受属世教会之组织团体的迫害，或为道殉身在所难免。〈启六9、10；十一7〉。真教会的领导者，如容许属世教会的教理，或传说异端，不合纯正的真理，失去使徒先知传下来的教训；擅解真理制定不合经上的条规，来教导神的仆人们，就是中了恶魔的诡计了。我们须要远避属世教会的教理学说，或人智造成的深远哲理为神学。倘使其进入属灵的教会内，便是与世俗奸淫,,沾染了污秽的〈林后六16、17；十一2、3〉。我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行〈廿一节〉。神对这种耶洗别似的教会组织团体，曾给她悔改的机会。就是晚雨圣灵降下之后，曾有属灵的真教会，向她们传过佳音，他们却不肯悔改来接受圣灵，仍旧在淫妇似的教会，不从他们中间出来，与他们分别为圣〈林后六17；启十八4；雅四4〉。看哪！我畏叫她病卧在床，那些与她犯奸淫的人，若不悔改她所行的事，我也要叫他们同受大患难〈廿二节〉在本节特要提醒的，是要叫耶洗别似的教会，卧病在床，原文是把他丢弃于床上之意，叫她遭受病苦患难。那些跟她背道的人，就是附和异端邪道的信徒，若不悔改他们的罪行，也要把他们丢在大患难中，叫他们受痛苦的。奸淫固然是一件犯罪，但在这里所说的奸淫，是指着背道离神的人们，去崇拜偶像说的。本来神的子民是要专心事神，不许有两意，像一仆事奉两主的〈路十六13〉。凡想与世俗为友的，就是与神为敌了〈雅四4；帖后二3〉。神是仁慈宽容的，在这时特对犯这些罪的人，应从速悔改归正，不然难免受那将要来的大患难之痛苦。我又要杀死她的党类，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的。并要照你们的行为报应你们各人〈廿三〉。「我又要杀死她的党类」原文是打死她的儿子，就是要杀死耶洗别一类的人们，因他们背道弃神，拜偶像即是淫妇，其行为该当死罪的。故主要杀死他们，不容其存在，以警戒众教会的。主是知道我们的心思意念，要按我们的行为予以报应，明示神审判世人的公义〈太十六27；罗二5─6；启廿12；耶卅二19〉。212 至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓他们素常所说，撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上〈廿四节〉。「其余的人」是指不附和耶洗别党类的人，不服从她的教训，不晓得他们平常所说撒但深奥的道理之人说的。「撒但深奥之理」是传讲似是而非的邪道；如新神学派，或其它新奇的神学说，以人的理智而造成的神学，或社会化的福音，哲学化的神学，科学化的神学等等，都是撒但深奥的神学，不是普通信者可能明白的〈西二8〉。这是撒但要阻碍福音的普遍，故意使人难得理会这深远的神学。「我不将别的担子放在你们身上」耶稣的救恩是白白要赐给我们的，只要自己认罪悔改信靠祂就得称义，不是深奥的神学，或属理智派的哲学，一般大众都能领受的。故主说我不将别的担子放在你们身上，只要你们服从祂的教训就够了。主说：「因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」〈太十一28─30；徒十五28、29〉。但你们已经有的，总要持守，直等到我来〈廿五节〉。「已经有的」是指十九节的善行；有爱心、信心、勤劳、忍耐，又在末后的工作比前更多。这些事须要持守不可退步，直等到主耶稣再临。因为这时候是耶稣再临迫近之时，特为提醒的。不是像历史派的看法擅定为主后六百年至一千余年的教会历史黑暗时代，是与主再临尚在很远了。那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，叫他们如同窑户的互器打得粉碎；像我从我父领受的权柄一样，我要把晨星赐给他〈廿六至廿八节〉。「那得胜又遵守我命令到底的」吕译：「得胜和遵守我所吩咐的作为到终局的。」；或译：「保守我作为到底的。」吩和命令的意思是相同。金陵神学译：「战胜凶恶，又替我做工到底的。」命令在原文是作为，就是说要得胜一切的罪恶，又要遵守主的作为，为福音作见证直等到祂再来说的。「我要赐给他权柄制伏列国」这句话是承上句说的。若能遵照上句的作为，就要赐给他有权柄能管理列国。列国或译为诸国民，指敌神诸势力，有权可把这势力除尽的。「他必用铁杖辖管他们」辖管在原文是牧养。铁杖是指强力的权柄；可击退敌神诸势力，一面对于悔改的也可以圣灵的权能作牧养的。「叫他们如同窑户的互器打得粉碎」指列国在这权力之下，像窑户的互器可得打碎〈诗二8、9〉。列国也可指心中诸欲的权势，以圣灵的大权可得消灭不能存留。如但以理的预言说：「非人手凿出来的石头，把大像打得粉碎，如糠米比被风吹散无处可寻。」〈但二34、35〉。212 「像我从我父领受的权柄一样」凡为基督徒，不单胜过罪恶自洁其身，还要遵守主的作为，为主去推广福音，对万民作见证，效法主所作的，就能与主同得权柄，如祂从父所领受的一样〈路廿二29、30〉。「我要把晨星赐给他」晨星即指耶稣基督〈启廿二16〉；把晨星赐给我们，就是赐圣灵给我们，如明亮的晨星出现在心里〈彼后一19〉。我们有明亮的晨星在心里，就得在神的光明中行事，能够看透将来一切要成就的。且可打碎一切扰乱之子而不受迷惑。如经上说：「有星出现于雅各，有杖要兴于以色列，必打碎摩押的四角，毁坏扰乱之子。」〈民廿四17〉。圣灵向会所说的话，凡有耳的就应当听〈廿九节〉。这句话与前三书信不同，置在得胜者之后，以下三书信亦然,其意义与前同。十二、给撒狄教会的信（启三章一至六节）你要写信给撒狄教会的使者说：「那有神的七灵和七星的说，我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。」〈一节〉。「七灵」是表完全的圣灵，有充分的权能。耶稣基督虽为神子，本是神本体的真像，故神赐圣灵给祂，是没有限量的〈来一3；约三34〉。耶稣本是与父同一圣灵的〈约十30〉，所以真神就是圣灵，也是救主耶稣。耶稣是神的名称，与神是一体的。圣灵是祂从父那里差来的〈约十五26〉，居住教会中间察看教会的事情，深知其行为的好坏。「七星」是指众教会的使者，就是教会的领导者〈启一16、20；但十二3〉。众教会的使者是在主耶稣手中所掌握的。故教会的传道者，必须主的差派，顺服主的旨意，才有能力可作善工〈太十5─8；路十1〉。「我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。」主是深知教会内的情形。按名是活的，是说他们的名称为基督徒，像救赎了的人，是有生命的；但有生命的人，是受水洗得圣灵重生了的〈约三5─7〉。既是重了的人，旧人已与基督同钉于十字架了，是新生的人必有新生的行为表现出来，才算是活的。倘若仍旧属死的行为，只为挂名的基督徒，他们说是认识神，行事却与神相背，那就不能说是活的了〈罗六5─11；提前五6〉。经上说：「没有行为是死的，信心是与行为并行，而信心因着行为纔得成全。」〈雅二20─22、26〉。现在属灵的教会中，这种挂别的信徒愈来愈多了。虽是信道很久，都不能表现新生的样式，仍是由旧人所操纵着，这是要我们去反省的。你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的，因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的〈二节〉。212 「你要儆醒」这句话，是主耶稣在这末世，特要叫醒在迷梦中的信者；因大多数的信者，都是趋向于世利，或为私欲的迷惑，置直道于不顾。只剩下少数的信者，行将衰微下去。衰微在原文是死去，就是将要丧失生命，须要从速坚固这些信者，是为领导者重要的工作。「在我神面前，没有一样是完全的。」教会冷淡须要奋兴；但要奋兴教会，首先必须奋兴领导者。故主说我看你的行为，在神前没有一样是完全的。领导者既没有好行为，怎能有力量去奋兴教会呢？盖因领导者乃是信者的模范〈徒廿27〉。在这时候主特指责领导者们的不完全，以便由领导者更新他们的行为，然后教会才能复兴的。人是看外表的，行为虽是善的，但在神前看来不一定是善的。因神是看透人的心思意念，纟毫都不能装假的。如约伯虽是完全的人，但经过试炼之后，竟显出他的自义来，主说：「你们要完全，像你的天父完全一样。」〈太五48〉；天父的完全是为我们的标准，神是看内心，而人是看外貌的。所以无论谁在神前都不得夸口，只要存谦虚的心，常以为缺欠，竭力追求到完全，并靠圣灵的能力，才能达到完全的地步。所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改〈三节上〉。因为这教会没有行为可观，是在冷心退步之中，故主耶稣要他们回想初信当时，是怎样喜欢所听见的真道而领受的。所以你若回想当时的事，就知道现在是冷心退步的。经上说：「你们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。」〈来三14〉。我们如能回复当初的信心，而悔改现在的冷淡态度，来遵守所信的道，就能挽回将要死去的信心，这是要给我们重大的警惕。若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道〈三节下〉。主耶稣的再临，如同贼一样，是在人想不到的时候忽然临到；所以我们要时常儆醒，也要豫备，因为想不到的时候，人子就来了〈太廿四34─44〉。经上比喻主之再临如贼一样，为提醒我们要时常儆醒，不要仍旧在黑暗里睡着。应在光明中观察主再临的时兆，主几时临便可知道了〈帖前五1─7；启十六15；彼后三10〉。然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的〈四节〉。「未曾污秽自己的衣服」衣服指行为，就是行为未书沾染世俗，得保守真道不犯罪的。撒狄教会虽是冷淡若死的，却也有少数人除净罪恶，保守圣洁的〈林后七1〉。「要穿白衣与我同行」212 因这些人，未曾污秽衣服，就是圣洁了，得穿白衣与主同行。又如新妇预备好了，得蒙恩穿光明洁白的细麻衣。白衣表圣洁，因主向把衣服洗净了，不再沾染污秽，而有圣徒所行的义来配合；就是完成了得救的工夫，以基督耶稣的心为心，才能与主同行。因主是圣洁，人非圣洁不能见主的〈启十九8；腓二5；摩三3；来十二14；启七13、14；六11〉。凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生合册上涂抹他的名；且要在我父面，和我父众使者面前，认他的名。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听〈五、六节〉。「凡得胜的，必这样穿白衣。」得胜就是得胜罪恶，胜过世界，胜过魔鬼一切的透惑。故白衣也是得胜的表号，够得胜罪恶才能保守圣洁的。「我也必不从生合册上涂抹他的名」凡得生命的人，就如记载生命册上的，就是名录在天上〈路十20；来十一22、23〉。旧新约圣书均有提到这生命册，尤其是启示录中的记载特别多。反之若离开神的人，名必写在土里，因为离开神的活水泉源〈耶十七13〉。如领受圣灵的人，就是名录在生命册上；因为圣灵就是生命，经圣灵重生的人，就大生命与基督一同藏在神里面〈西三3〉。倘若离开圣灵，或没有领受圣灵，虽是信道很久，不能说是得到生命〈约壹五12、20；约六63〉。生命册的起源，在旧约时代，是记录加入为神民的。凡名录在册上的必得救〈但十二1〉；谁得罪神，戚就要从册上涂抹谁的名。涂抹的意思就是取消他的生命，即是灵死〈出卅二32、33；诗六十九28〉。还有称为纪念册就是记录那敬畏耶和华，思念祂名的人，以便由神看顾护的〈玛三16；参看赛四4；腓四3；启十三8；十七8；廿12、15；廿一27〉。既是得胜罪恶，又不沾染世俗，得以穿白与主同行，当然是不被祂涂抹了。因为是圣洁完成了得救的凭据。或说记载生命册上，是永远不被涂抹的。既用涂抹两字，就可以涂抹或不涂抹之可能，不是不能涂抹的〈参看：山卅二32；诗六十九28〉、可知其有涂抹的可能了。记载生命册上，是作比喻的，生命是在主耶稣，有领受耶稣的灵，就是记载祂的生命册上的。人若犯罪弃神，圣灵就离开不住在人身上，这人就没有生命了。「要在我父面，和我父众使者面前，认他的名。」这是对于得胜者，不单不涂抹生命册上的名字，还畏在父和使者面前，认他们的名字，就是归在祂的名下的。经上说：「凡在人面前认我的，我在天上的父面前，也必认他。」〈太十32〉；又说：「凡在人面前认我的，人子在神的使者面前也必认他。」〈路十二8〉。但作恶的人，就不认识他了〈太七23〉。上述对于得胜者的应许有三件：〈一〉得穿圣洁、荣耀、和得胜的表号之白衣，与主同行。〈二〉必不从生命册上涂抹他们的名字。〈三〉主在父神和天使面前认他们的名字，就是归在祂名下的。这就是确定天国的地位，证明是属得救的，有神子的资格。所以我们要在万民之前，勇敢的承认耶稣是基督，并要宣扬祂的美德。212 十三、给非拉铁非教会的信（启三章七至十三节）你要写信给非拉铁非教会的使者说：「那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的说：」〈七节〉。「那圣洁、真实」指耶稣基督是那圣洁、真实的。这是真神的资格，首先说明祂就是真神，祂所说的话，是带着神权，没有一包不带着能力的〈约壹五20；启六10；十九11；路一37〉。「拿着大卫的钥匙」大卫是以色列国第二代的王〈撒上十六1─13；徒十三22〉，大卫的钥匙是指以色列国的王权。以色列国的是预表属灵的天国，钥匙指权柄；就是天国的王权，握在主耶稣手中〈路一32、33；赛九6、7；启五5〉。「开了就没有人能关，关了就没有人能开的说」指天国的入门，是由主耶稣开的，既开了就没有人能关，若关了就没有人能开的。就是指着天国的权柄，握在主耶稣手中，开闭之权在祂的权限，无人能阻止的。经上说：「我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上，祂开的无人能关；祂关，无人能关。」〈赛廿二22〉。这天国的钥匙，现在是交给有圣灵的真教会；凡要进入天国，必须由这圣灵的教会，才能进入，真福音也是由属灵的教会传出的〈太十六19〉。开天国的门路，就是恩惠的时期；在这时期传道的，是没有人能阻碍，人虽受拘束，但真道是不受人拘束的〉提后二9；徒五38、39〉。经上说：「因为祂说，在悦纳的时候，我应允了你，在拯救的日子，我搭救了你。」〈林后六2〉；这悦纳的时候，就是开了得救的恩门；若到了拯救的恩门关闭之时，谁也不能再进去的〈启十五8〉。故在这时候，掌握着以上的权柄，向我们所说的话，应该要谨慎去听，并遵守祂的话。我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的〈八节〉。「你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名」主看这教会，因有些力量能够遵守祂的道，就是圣经所记神的话，即所信的道已经守住了。凡是真教会，必照着圣经所记神的话去遵守，以正来分解圣经，没有可随私意解释，也不可过于圣经所记的。若偏离了真道，就能使人误会了神的旨意〈提后二15─18；三15─17；四7；彼后一20、21；林前四6；彼后三16〉。没有弃绝我的名，就是高举耶稣的名，不独教会的名称当然是要用祂的名，无论聚会、祷告、医病、赶鬼等等，也都要以祂的名，才能有权力，也能荣耀祂的名。凡作事均要荣归于祂的圣名，我们也是靠祂的名得蒙拯救，都是归在祂名下的；参看二13的解释。现属世的教会，其名称纷纷不一，如路得会、浸信会、安息日会、长老会、圣教会、小群等等不胜枚举。这都是以各会所着重的方面，任意称其名，不归荣于神，而归荣于人。或以教义中的一部分名词作教会的名称，而弃绝主耶稣的圣名，难怪乎神离开他们，不与他们同在。因为主耶稣是教会的头，教会是祂的身体，祂的教会当然是要戴祂的圣名；否则，便是弃绝祂的名〈弗一21、22；四11─16；三15〉。212 「看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的」要遵守主的道，高举祂的圣名，传道的恩门，才为这真教会敞开。因为传道的门，若不是主愿意开的，是没有人能开，主既开了就无人能拦阻的。但这得救永生的门路是狭的，那灭亡的路是宽的，人都容易得以走进去。属世的教会，虽是以物质等等引人入教，因没有圣灵同在，是没有生命的。主耶稣曾对假冒为善的文士和法利赛人说：「你们有祸了，因为你们走洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。」〈太廿三15〉。这敞开的恩门，就是现在圣灵临到，各处都能听见圣灵呼叫的声音。就是圣灵激动传道者布道的声音，是拯救的时候，相信从此以后灵工必见大普遍，时候若到为道殉身定不乏人，尤其是在主的再临之前，必见主的荣光普遍照于世界〈启十一3─7〉。本会乃末世属灵的真教会，特称为「耶稣教会」高举耶稣的圣名，与属世的教会作圣别。不像各教派大多守人的遗传，不坚守圣经的教训，以人智擅解圣经适合于时代的潮流，以为引进青年，或智识阶级的份子，终归于徒劳的。那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了〈九节〉。原文该译如下：看哪，从撒但的会基中，我要给你一些人，这会就是那自称为犹太人，其实不是，乃是说谎的。看哪，我要使他们来，在你脚前俯伏，也使他们知道我是已经爱你了。那撒但一会的，是指属撒但会堂中的人们，自称是认耶稣为救主，是神的选民，其实不是属耶稣基督的，因为没有圣灵同在作凭据。乃是属撒但说谎的人，不是真的基督徒了〈约八44〉。参看本书二章九节中的解释〈罗二28、29；约一47〉。因为教会若没有基督的灵在引导中，必见俗化成为魔鬼所居的巢窟，所传的多属谎话的。时候若到，必见真神引导这会堂中的一些人出来，从本会的真道，就是在本会脚前俯伏的。那时他们必知道，本会乃是主耶稣所爱的。如现在属世的教会，有出来服从本会的真道，领受了圣灵，才知道过去在属世教会，确实是没有圣灵的。有主的圣灵同在的教会，便是主所爱的〈赛四十4、5〉。故主在教中领导责督，为要成全基督长成的身量，完成基督的身体〈弗四11─13；参看：林前十四25；赛四十九23；六十14〉。这些圣经句，是豫言属灵的教会与属世的教会，在基督再临前，必见有明显的分别出来。现在属世的教，在诽谤着属灵的教会为邪灵，还坚持着傲慢的态度，不肯到本会来求圣灵，以为自己有圣灵，不知道受了圣灵必能表现使徒时代受圣灵的状态〈徒八14─18；十44─47；十九1─6〉。因属世教会的信徒，大多数是受外国传教士的欺骗，以为信耶稣自然就有圣灵，无需要再求圣灵了。殊不知信耶稣，必要领受耶稣基督的灵为印记，才有得基业的凭据〈弗一13、14；徒二38〉。恰如犹太教敬拜耶和华，就想可得救的，真是认识错误极了〈参看：罗八9；林后三17；加四6；约十四71；林后十一4〉。212 你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼〈十节〉。这节原文应译如下：你既保守我忍耐的道，我也必保护你从那试炼的时期出来，就是那将要临到全世界的时期，为要试炼住在地上之人的。因为这教会坚守主忍耐的道，就是经历各种的患难逼迫，而能忍受守道的。故主耶稣也必保护他们，从试炼的时期出来，而不受灾难。这试炼的时期，就是主再临前的大患难期间，是空前绝后的大灾难。经上说：「因为那时，必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。」〈太廿四21；廿一26〉。这大患难也就是本书七章十四节所说：「这些人是从中患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。」〈但十二1〉。因为信徒也要经过苦难的炉中受熬炼的〈路山一36；亚十三8、9〉，故这大试炼的时期，就是再临前的大灾难，为要试炼地上的居民，到这时候恩惠的时期已过，得救的机会告终了。我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕〈十一节〉。「我必快来」这句话乃本书最重要的警告，是主耶稣自己声明祂要快来，重申警告诚心待祂的信徒。世可证明上节的大患难之后，即是主耶稣再临之时；故要持守我们所信的道，至死忠心没有改变其态度，才能得到荣耀的冠冕不被人夺去的〈参看：一启7；二16；廿二7、20〉。冠冕参看本书二10的解释。「你要持守你所有的」就是所信的道〈提后四7〉，也是起初所有的信心〈来三14〉，当初的爱心不可冷淡〈太廿四12〉。参看启二25的解释。得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名，和我神城的名〈这城就是从天上，从我神那里降下来的新耶路撒冷〉；并我的新名，都写在他上面〈十二节〉。凡得胜的，就是神殿中柱子，是根基隐固坚立不动，为神殿的重要支柱。如所罗门王所建的圣殿中两根支柱〈王上七21〉；又如雅各、彼得、约翰为真理的柱石〈加二9〉。这些经句，都是表明殿构成的重要份子，既成为支柱必不至被引动失去福音的盼望〈西一23〉。「神的名，神城的名，我的新名。」神的名是耶稣，一切都是归于神合而为一，我们也是构成圣城的一份子，信徒在主里都成为一体了〈林前六17〉。新耶路撒冷是豫表现在的真教会，有圣灵同在，与旧耶路撒冷，即没有圣灵的教会作区别的。这名称有下列三种的意义，同归为一的。神的名─表永远归属神的。神城的名─表永在神的团体里。我的新名─表与耶稣联合为一的。212 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听〈十三节〉。参看前书信同文句的解释。十四、给老底嘉教会的信（启三章十四至廿二节）你要写信给老底嘉教会的使者说：「那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创万物之上为元首的说：」〈十四节〉。「为阿们的」阿们是希伯来语，诚实之意。为阿们的，指神的救恩成在耶稣基督身上，神的契约是诚实，故称真神为真实的。「为诚信真实见证的」指耶稣基督为诚信真实的见证人，唯神是真实的存在者。耶稣自称为阿们，因祂是真实、诚信、真理、真的本源。故祂常说，我实实在在告诉你们，也就是阿们译出来的〈赛六十五16；约八4；三31、32；约壹五20〉。「在神创万物之上为元首的说」这是指耶稣超乎万物之上为元首，万物是藉祂创造的〈约一3〉。经上说：「爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先，因为万有都是靠祂造的，祂在万有之上，万有也靠祂而立。」〈西一15─18〉。元首两字吕译为：「初原的」；朱译为：「元始的」；就是为造化万物之元始的主耶稣所说的话。我知道你的行为，你也不冷也不热，我巴不得你或冷或热〈十五节〉。在使徒末期的教会，是不冷不热的状态，这是为预表末期的真教会，也应有不冷不热的时期。因在耶稣将再来之时，恶魔知道他的时日不久了〈启十二12〉，就尽量扰乱世界的秩序，使全世界陷入不安的情形下。人为生活计不得不埋头于日常的工作，修道的工夫很少，以致日见信心冷淡，为道的机会逐渐疏远，故呈出不冷不热的状态了。若是冷心的可还有回复热心的机会，最怕的是不冷也不热的态度很难挽回为热心的。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去〈十六节〉。主对这如温水的信徒，敬神只在外貌，已失去虔诚的信心，在属灵的生活上，缺乏修道的工夫。这种如温水的信徒，自想在安息日或晚上的聚会有出席就够了，其它的时间多用于自己的事业方面，无暇顾及灵性的条道，以致在平常的生活上，难得表现着属灵人的态度。因此，容易以感情生事，不能以爱互相包容，为些感情的作用，而引起了教会内的不和睦，日见增多时有所闻。故主说，所以我必从我口中把你吐出去，就是要把这种人除掉了，这话是极其严厉的。212 你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的〈十七节〉。「你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺。」当时老底嘉教会，是财物富裕的，不感着什么缺乏；这是预表末期的真教会的状况也是一样的。因现在属灵的教会中，也有富裕的，只图财物的增加，靠着财物作享世福的生活。一面也是预表属灵的方面自以为满足，已饱尝了真理的奥义，无须再修道了。因此，素常不搅重灵修方面，只在努力于货财的增加，事业愈作愈多，思虑也随之增加。再损献却也不惜巨款，自想以为是得救的而自足了。传道者和长执们，也都看重这富足的人，以为财富的人是教会的础石。这种教会素重外观的建，不重内面的灵修。如建筑美丽的会堂，内容的设备整齐，在外观上可与属世教会比肩，其实自己的属灵圣殿，却荒废得很，尚未修理完成。经上说：「财主进天国是难的；骆驼穿过针的眼，比财主进天国还容易呢。」〈太十九23、24；十三22〉；凡贫穷的信徒，思虑较少能耐苦守道。如士每拿教会，虽在贫穷又受逼迫患难，反倒在真道上站立稳固。故主说他是富足的，而不受责备，可为我们的模范。「却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」这句是甲神方面看财富的人之状态。如经上说：「凡为自己积财，在神面前却不富足的。」〈路十二21〉；又说：「人若赚得全世界，赔上自己的生命有甚么益处呢？人还能拿甚么换生命呢？」〈太十六26〉。因老底嘉教会自夸其财富，只看重物质的丰富；而不知在灵性上是苦恼的，也是贫穷得可怜的。在真理上还没有灵眼可看分明，又在行为上还是裸体，没有结出圣灵的果子。现在属灵的教会中，却也有这种信徒，眼不识真理，却以为眼光独到，自己是赤身却不自觉，而责他人没有穿衣服的。这种自满的信徒，实在是不少的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见〈十八节〉。前节是指责靠财物丰富的信徒，在灵性上贫穷的状态，促其自觉反省。本节为作成得救的工夫，所必必要的三条件，并指示其方法，以为预备迎主的再临。起首就说我劝你，就知道这些事，由我们自由去做的，并不加以强制，只叫我们知道的。「向我买火炼的金子，叫你富足。」向我买，指向祂祈求，得圣灵的扶助，信心经火的试炼更显为宝贵的〈彼前一7〉。买字不单指祈求，也含着要付出代价之意；就是牺牲一切有来换的。如主以重价来买我们的〈林前六20〉。不是以金钱可得买的，只靠主的恩典，愿意牺牲自己的一切，都可以白白得到的〈赛五十五1─3〉。如变卖所有的来买这块地〈太十二44〉，也与买真的买字同意义〈箴廿三23〉。这火炼的金子，是表经火试炼过坚固的信心；并且暗示着将来的大患难，就是主再临时必有火的试炼临到，非有炼过的信心，没有人能站立得住。故我们于主再临前，必先有如经火炼过的信心，在神面前才是富足的〈彼前四12─14；亚十三8、9；玛三2、3；但十二1212 ；林前三13〉。「又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。」赤身是指没有义的行为，虽经洗礼赦罪，白白得称为义，还要自己的义行〈约壹三7〉。若无义行就是赤身的，人看见必露出差耻。白衣指圣洁的行为，表现着得胜、圣洁、荣耀。这白衣也是要买的。现在是羔羊婚娶的时候快要到了。新妇要自己预备好的，就可蒙恩得穿洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。我们是要被请赴羔羊的婚筵，这白衣是新妇绝对要穿的〈启十九7─9；三4─5；七13、14〉。凡被请赴主的喜筵，若没有穿著礼服的，必被赶出外边的黑暗里在那里必要哀哭切齿了〈太廿二10─13〉。经上说：「看哪，我来像贼一样，那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻旳，有福了。」〈启十六15〉。「又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。」眼药指圣灵；圣灵充满心眼就开了，便能知道一切的事。如从那圣者受了恩膏，不用人教训，自有主的恩膏，在凡事上教训你们〈约壹二27〉。眼睛指心眼，心里有圣灵的光照着，就不在黑暗里妄行了。充满着圣灵，就有灵力、灵智，得以灵眼认识神，也能看明那将要来的，并能看见自己的污秽、贫穷、赤身的丑状。得以从速悔改，放弃一切属世的享福为代价，来求圣灵的充满，就在灵性上得富足了〈弗一17、18；林前二9、10；约十六13；彼后一19；太六21─23〉。凡我所疼爱的，我就责备，管教他；所以你畏发热心，也要悔改〈十九节〉。这经句是主慈爱的声音，像父亲管教他的爱子。因为圣徒有基督的灵同在，都是神的儿子，所受的也是儿子的灵〈罗八14─16〉。管教原是众子所共受的，应当顺从祂的话，要发热心，共要悔改〈来十二5─11；箴三11、12；伯五17〉。看哪，我站在门外叩门，若听见我的声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席〈廿节〉。这节经句是主找新妇的声音，因为新妇如温水般的，在打盹中；主站在门外叩新妇的门，要叫醒她起来发热心与主同行，开心门让祂进去充满，一同得以坐席。这是表明主再临的时候已到，主正在叩我们的心门,看：歌五2─6；太廿五1─13〉。得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐；就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般〈廿一节〉。凡得胜的圣徒，是与主联合为一的；如圣父与圣子合而为一，得与主同权同荣的〈参看：约十七22─24；太十九28；提后二12〉。212 第三篇本论一、论宝座安置在天上（启四章一至十一节）前数回续论二、三章，写给七教会的书信。这些书信就是本书一章十九节中所说，现在所有的事。因这七教会是预表现在有圣灵的教会,就是晚雨圣灵降下之后，重新建设的真教会，有人子同在的。虽是有圣灵的教会，因世事的缠援，恶魔的引诱，名利的迷惑，多作属世的生活，未能完成属灵的程度。由七教会所表现旳种种相貌，得知现在属灵教会的形，也是表现每个信徒的好坏。因为每个信徒的灵程不齐，在未完成属灵的信徒，须要在这教会时期，继续灵修的工夫，期达到完全属灵的程度，才能上到天上的门里，就是到了圣徒被提那时为止。参看帖前四14─17应验之时就要完了。于是在七教会的书信中，主以恩慈的话，对其好处更加鼓励，对其坏处促其悔改，为要完成属灵的工夫。就是预备新妇的资格，以备奉迎主耶稣的再临，故对于七教会的责督，是为主再临的预备工作，应完成属灵人的生活态度，得圣灵充满，才有力量打败魔鬼的工作，得到最后的胜利。因为在主再临前，必有大灾难临到世界，就是天灾人祸叠至。一面要促进基督徒的完成，一面要催促世人悔改归主，出于神爱人最后的机会。此后我观看，见天上有门开了，我初次听见好象吹号的声音对我说：「你上到这里来，我要将以后必成的事指示你〈一节〉。「此后」吕译：这些事以后；日永井译亦同。这些事是指前二、三章七教会之后，继续出现的事，不是把七教会另为分开，是相继出现的事象；故本书全部是为七教会而写的。「我观看」是约翰在七教会之后再观看的事。观看不是以肉眼，是以灵眼观看属灵的事。「见天上有门开了」天上指属灵方面〈弗一3〉；所看见的也是属灵界上的事，不是像肉眼看物质的形体〈林前二14、15〉。有门开了，既是属灵界，是无形的，抽象的，不像物质界有门可以开闭的，经上有好多地方记载天开了，都是出现着灵界上的事。如说天忽然为他开了，他就看见神的灵彷佛鸽子降下，茖在他身上〈太二16〉；又说，我看见天开了，人子站在神的右边〈徒七56；参看：约一51；徒十11；启十九11；结一1〉。但这处却说，天上有门开了，既说开了，以前便是关闭的，才用这开字，若是关闭就是属隐秘的事，从来不叫人知道的。到了时候门才开，始得进去窥见其内容的。故象征用门开了的字句，与平常的天开了作为分别的。然则闪内隐秘的事是什么？就是此后必成的事，从来是封闭在书卷里，没有叫人知道的。任凭世界费尽脑力，至今将到二千年之久，也无法启开这书卷的封印〈启五1─3212 〉。究竟这天门为谁而开呢？时候虽到了，谁有资格可进去呢？神叫约翰上到那里去，要指示他以后必成的事。难道只许约翰一人进去，不也叫其它的圣徒进去吗？其实约翰是预表完成属灵的圣徒，凡神忠心的仆人均可进去的。「好象吹号的声音」这声音与初次听见的相同，可见是同一人的。好象吹号的声音，是表示事件重大的意思〈启一10〉。因为此后必成的事，是灵界上最深奥的，非到属灵人的地步，有圣灵充满着，是没有人能看透属灵的事，而神深奥的事更不必说了〈林前二10、11〉。或说，本章乃是七教会完成了的，已经被提上天，不在地上了。故此后不受大患难之苦，因二十四长老已穿白衣，头戴金冠冕，表明是在天上了。教会均在此时提上，此后不见有教会了云云。这说是误认约翰上到天上去，以为代表教会被提上的。殊不知圣徒被提，是在基督再临那时，也是启示录的终结，是敌基督毁灭之时，才能实现的。因为本书第四章，才要指示以后必成的事，倘若信徒被提，以后的事必见成就了，就是帖前四16、17的事，应验的时候了。基督再临之时是一件惊天动地的事，在未到以前，尚有好多事件出现，圣徒是要与恶魔掀开一场的大争战，这些事在七教会中尚未出现，既未经应验，便是时期未到的证据。我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上〈二节〉。在前节约翰以灵眼看见天上有门开了，又以灵耳听见如号筒的呼声，叫他上那里去。「我立刻被圣灵感动」原文是立刻在灵里。约翰是被圣灵充满，随即进入灵界里去的。在灵里先看见有安置一个宝座，并有一位坐在宝座上的。「宝座」是象征着属灵的整个真教会，有圣灵同在如坐在宝座上。本来宝座是安置在圣殿里，圣殿即神的家，神的家就是属灵的教会，故这宝座也应在属灵的教会里〈弗二19─22；林前三16〉。真神不是住在固定的地方，才设立祂的宝座。因为神是灵，是无所不在，充满天地的〈诗百三十九4─8；耶廿三23、24〉。如经上说：「耶和华如此说：天是我的座位，地是我的脚凳；你们要为我造何等的殿宇，那里是我安息的地方呢？」〈赛六十六1〉故这宝座。是在完成的属灵教会，有圣灵充满着。换句话说，就是真神住在属灵的信徒里面。又如经上说：「我们的圣所是荣耀的宝座。」〈耶十七12〉；公义和公平是祂宝库的根基〈诗九十七2〉。「有一位坐在宝座上」就是主耶稣在属灵的教会里为王，管理我们的全心灵，我们完全归服了神，顺从祂的旨意而行的。不再有过犯和死来作我们的王，乃是耶稣基督一人在生命中作王的〈罗五17〉。换言之，就是要先认清真教会和独一真神，在我们心灵上作王。宝座的出现，是表示要开始审判，我们也与祂同掌王权，神的审判是藉我们执行的。经上说：「在头一次复活有份的有福了，圣洁了，第二次的死在他们身上没有权柄，他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。」〈启廿6〉；但以理说：「我观看，见有宝座设立，上头坐着亘常在者，他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烈火，从他面前有火像河发出，事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万，祂坐着要行审判，案卷都展开了。」〈但七9、10212 〉；诗篇说：「惟耶和华坐着为王直到永远，祂已经为审判设摆祂的宝座，祂要按公义审判世界，按正直判断万民。」〈诗九7、8〉。以上的经句，都是表示神为王设立宝座，就是要审判万民的时候到了的。对于七教的责督，可说是对神的家里先开始慈爱的审判〈彼前四17〉；故这第四章起，是预备要开始审判世人的前提。但这宝座不单为审判，同时也是施恩的宝座，蒙怜悯的时候了〈来四16〉；因为宝座有虹围着，表覝不灭记号。本来审判与施恩，是要同时行的。如经上说：「你们往普天下去，传福音给万民听，信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」〈可十六15、16〉；又说：「弃绝我不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。」〈约十二48〉。或说这宝座，是严厉的审判，不是施恩座了。因为教会时代已过去了，恩惠的时期已，无从得救了，这种看法是错的。因为教会的时期，直到主再临才算完了的〈启廿二16〉。四章以后的审判是恩威并行的，如以各种的灾祸叠至，是以威吓引人悔改的；虽是降灾于人，还是带着神的慈爱，不是单降灾而没有得救的机会，直到主再临时才完了〈参看：启九20、21：十一3；十四6；创九12─19〉。因为审判是甲传神道的人同时行的，就是藉属灵的教会，与主同执行审判之权。看那坐着的，好象碧玉和红宝石，又有围着宝座好绿宝石〈三节〉。约翰虽有看见宝座，和一位坐在宝座上，但没有看见其形象，只说好象碧玉和红宝石；这不是神的形象，是象征着祂的尊贵和荣耀，如贵重的宝石有光辉灿烂着。如说：「城中有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石，好象碧玉，明如水晶。」〈启廿一11〉，故碧玉是表明神的圣洁和荣耀。碧色带着恩惠之意；红色表如火之赤，血之红，有带着义怒之意；两石含着恩怒并行的〈结一4、27〉。有虹围着宝座，好象绿宝石是表明神的慈爱怜悯，在神发怒的时候，犹以怜悯为念〈哈三2〉这虹表示与挪亚立约不灭的记号，虽在审判的黑云将布满全地，然恩慈的虫，却出现于黑云中，表示神的慈爱是长存的。宝座的周围，又有二十四个坐位，其上坐着二十四个长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕〈四节〉。宝座当中是神的坐位，其周围有廿四个坐位，坐位在原文也是宝座的。可见长老也是坐在廿四个宝座上。这是象征着真教会的长执们，为神的忠仆，善为管理神家的，表与神同坐宝座〈启三21；提后二12〉。真教会的基础，是建在先知和使徒的根基上，有耶稣为房角石，即有真理的圣灵同在的。廿四位是象征以色列十二支派，和十二使徒的数目，均为神的见证的。这数目也有带着很多之意，而宝座的沟成，以神为中心，周围是神的忠仆和四活物同在，表明成为一体的性质。其它周围有服役的天使站着〈启七11〉。「身穿白衣」表明已得胜圣洁了，得穿白衣与主同行的〈启三4、5；七13、14〉。「头上戴着金冠冕」金冠冕是表得胜的荣耀〈雅一12；诗廿一3〉。212 有闪电，声音，雷轰，从宝座中发出，又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵〈五节〉。「闪电，声音，雷轰，从宝座中发出。」是指从神发出，如雷贯耳的严厉声音，因要开始可怕的审判，讨罪和施恩的声势，有惊天动地之意〈启十六18；赛廿九6〉。由宝座发出，指由属灵的教会发出布道的声音，就是审判同时也是救恩的最后机会〈太十九28〉。「又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。」七表完全，火灯指圣灵，七灵就是完全的圣灵〈启五6〉。在宝座前点着，表现属灵的教会，充满着圣灵，发出真光照耀着。也是表现着圣灵乃是焚烧的灵，将要烧灭四围的敌人〈诗九十七3〉。或将锡安女子的污秽洗去，必有亭子,白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨〈赛四4─6〉。宝座前好象一个玻璃海，如同水晶，宝座中的宝座的周围四个活物，前后偏体都满了眼睛〈六节〉。「宝座前好象一个玻璃海如同水晶」玻璃海表宽阔平静光明圣洁之意。那些胜了兽的人，都站在玻璃海上〈启十五2；廿一18、21〉。「宝座中的宝座的周围四个活物」吕译：「在宝座每一面当中，就是宝座的周围，有四个活物。」这译较为清楚，因为宝座中乃是神的宝座，就是神的灵充满其中的。廿四长老和四活物，乃在祂的周围；这些事是象征着与神联合为一体，以神为中心，周围的长老和四活物，都是附属于祂的。「四个活物」英钦定译为四兽是错的。四是地上的数目，表东西南北的四方，四活物是象征地上四方被造的有灵的活人〈创二7〉。同是得胜的信徒，与廿四位长老同为被赎的子民，并为祭司君王的。故有同声祈祷，同唱救赎的新歌，与天使和万物颂赞有分别的〈启五8─10〉；天使的颂赞〈启五11、12〉、万物的颂赞〈启五13〉。注：启五9中「买了人来」应译为买了我们来，叫我们归于神。从这些话，可证明是被救赎的。又在十节施约瑟译：使我侪在我神前为王为祭司可王于地。这也是证明为被救赎的资格。或说这四活物是天使基路伯，因约翰所见的与以西结所见的略同〈结十14、15、20─22〉；但以西结所见属灵的圣殿里的基路伯，是象征着得胜的圣徒。如说：「墙上都雕刻基路伯和棕树，每二基路伯中间，有一个棕树，每基路伯有两脸；这边有人脸向着棕树，那边有狮子脸向着棕树，殿内周围都是如此。」〈结四十一18、19；启七9〉。「前后偏体都满了眼睛」主说：「眼睛就是身上的灯，你的眼睛若明亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」〈太六22、23〉。灯就是里头的光，指心里有圣灵的光充满着，全身就光明了。四活物是充满着圣灵，全身有光明能瞻前顾后，时常儆醒不倦而在光明中行事。212 第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰〈七节〉。「第一个活物像狮」狮是百兽之王，表为王而有勇敢大力的性质，基督乃是犹太支派中的狮子〈启五5〉。雅各余剩的人，必在多国多民中，如林间百兽中之狮子〈弥五8〉；表基督徒有勇敢除罪，与基督同为王，奋勇传扬福音于世界的。「第二个像牛犊」表有服役耐苦之性质。可为牺牲献身于神之用〈出廿九36〉；也可以为人服务，如说土产加多，乃凭牛力〈箴十四4〉；也是预表神的工人〈林前九9；提前五18〉。故传道者应有服役耐苦，牺牲全生涯的精神。「第三个脸面像人」人是神的像，有神的性质〈彼后一4；创一26〉。人为万物之灵，有聪明智能可认识神，作为神子的资格。我们应当效法主耶稣为人子的榜样〈伯廿八28；约十三15；太八20〉。「第四个像飞鹰」表有迅速高飞的性质。那等候耶和华的，必从新得力，他们必如鹰展翅上腾〈赛四十31〉。又要如鹰将世人背在翅膀上带来归神〈出十九4〉；表信徒如鹰能从新得力，迅速飞到各地去传福音，带罪人来归向神的。四活物有以上四种的形像，预表完成的圣徒，应有的资格和义务。还有这四种形状，在会幕的时代，曾将以色列十二支派分成四队，以表神的子民是围绕着神的。会幕是有神的宝座在约柜上。如在宝座的周围，有四活物相同。兹将各队在会幕的四方安营的旗号列下：东边犹太营以狮子为旗号南边流便营以人为旗号西边以法莲营以牛犊为旗号北边但营以鹰为旗号参看以西结书，也有四个活物的形像出现着，而有人的形像，各有四个脸面，四个翅膀。就是一个头在前后左右都有脸面的形像；前面各有人的脸，右面各有狮子的脸，左面各有牛的脸，后面各有鹰的脸〈结一5─10〉。这是预表传福音向四方开展，而传道者的恩赐和性质各有不同。如经上说：「恩赐原有分别，圣灵却是一位。职事也有分别，主却是一位。功用也有分别，神却是一位，在众里面运行一切的事。」〈林前十二4─6〉。虽是恩赐和性质各有不同，而在运行上都是合而为一，如以西结所看的活物是一个头的。四活物各有六个翅膀，偏体内外都满了眼睛，他们昼夜不住的说：圣哉、圣哉、圣哉。主神是昔在，今在，以后永在的全能者〈八节〉。本节表明完成的圣徒，如四活物有灵敏，灵智，能充分认识古今永在的全能者,,故昼夜不断的颂赞真神〈诗廿九1─6；启七14、15〉。「六个翅膀」212 表迅速飞翔传扬神旨。以赛亚所看的撒拉弗，各有六个翅膀，用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔，彼此呼喊说：「圣哉、圣哉、圣哉，万军之耶和华，祂的荣光充满全地。」〈赛六2、3；诗九十九3、5、9〉。「偏体内外都满了眼睛」表全身光明而充满着属灵的智能，与第六节中的解释相同。「他们昼夜不住的说：圣哉、圣哉、圣哉。」表完成的圣徒，如四活物有灵敏、灵智，能够认识耶稣，是古今永在的全能者。故日夜不断的祷告颂赞说：圣哉、圣哉、圣哉。三世连续是表至圣之意，如三鞠躬之礼；不是含着三位一体的意思。三句圣哉用于颂赞真神，为至圣最高的表现。「主神是昔在，今在，以后永在的全能者」参看本书一8的解释。每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢，归给那坐在宝座上，活到永永远远者的时候，那二十四长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到永永远远的；又把他们的冠冕放在宝座前说：〈九、十节〉。这两节是描写四活物与廿四位长老的颂赞，将一切荣耀尊贵都归给真神的情景。而长老们闻四活物歌颂之声，随即俯伏神前，把冠冕放在宝座前，表示谦卑与圣徒同心颂赞的。以上所预表的长老和四活物，就是已完成属灵的圣徒，能够看透将来的幸福，视世上的名利如粪土，故能发出昼夜不住的颂赞，如虔诚事奉真神态态度。又能向世界展开布道，如以色列十二支派，在旷野分队安营和进军的形势。这是预表凡为基督徒，都是基督的精兵，由主所派应为道争战，传扬福音；如主说，你们白白得来，也要白白舍去。我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的〈十一节〉。上述是四活物与廿四长老，同声相应颂赞坐在宝座上的真神。因祂是创造万物的大主宰，又因赎罪之功，万物得以复兴，可与神子同歌颂的时候快到了。神造万物为人所用，但万物因人犯罪也受了败坏的辖制，屈伏在空虚之下不是愿意的。在指望神的众子显出来，得以脱离辖制，得享神儿女自由的荣耀〈罗八18─21〉。本章为描写属灵教会的美景，长执和圣徒同心圣工，不断的颂赞，并表示整个属灵教会的使命，将要展开审判和救恩的大工作。二、七印严封的书卷（启五章一至十四节）本章是继续前章的异象，应合为一章而论才有一贯。这两章是为六章以下的引言，四章是描写完成了属灵教会，豫先表现出来的。有长老和圣徒在不断的祷告颂赞真神的美景。如以神的宝座，象征着神的教会，有一位坐在其上，表明教会有独一的真神同在〈犹4；约十七3〉。这位真神如碧玉、红宝石，又有虹围着宝绿宝石，这都是象征着教会的圣洁和荣耀〈弗五26、212 27；启廿一19、20〉。而围绕着神的宝座，有廿四位长老和四活物，为预表圣徒将来所居的地位是在神前的。经上说：「叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可指责，把你们引到自己面前。」〈西一22〉。本章是记载坐宝座的右手中有书卷，这书卷是严封着将来必要成的事，非开封这书卷无得知，因这书卷是握在神的手中，应有开卷的资格者，才肯交给他来揭开的。我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字用七印严封了〈一节〉。前章叙述约翰听见有像吹号的声音，叫他上到那里去说，我要将以后必成的事指示你。他就立刻被圣灵充满进入灵界，看见了一个宝座，并周围的状况，却没有指示他什么。但在本章继续的看见了坐宝座的手中有书卷，表明这书卷是在神的手里当握着，属神的权限，不能随便拿出来看的。可见这书卷是非常重要的。这书卷就是要指示他，将必要快成的事〈启一1；四1〉。启示录一章至三章，可说是为开书卷的准备工作；第四、五章是论要开卷启示出来的事，都是有系统的进行者。「书卷」这书卷是记载着我们和世界结局的预言，可说是神最后的经纶。然则这书卷的内容，记载着什么话呢？耶利米书说：「你耶一书卷，将我对你说攻击以色列和犹大并各国一切话……或者犹大家听见我要降与他们的一切灾祸，各人就回头离开恶道，我好赦免他们的罪孽。」〈耶卅六1─6〉；撒迦利亚书说：「我看见一飞行的书卷……这是发出行在遍地上的咒诅，凡偷窃的必按卷上这面的话除灭，凡起假誓的必按卷上那面的话除灭。万军之耶和华说：『我必使这书卷出去，进入偷窃人的家，和指我名起假誓人的家，必常在他家里，连房屋带木石都毁灭了。』」〈亚五1─4〉。又在以西结书说：「我观看，见有一只手向我伸出来，手中有一卷书，他将书卷在我面前展开，内外都写着字，其上所写的有哀号、叹息、悲痛的话。」〈结二9、10〉。以上所引旧约书上，关于书卷的意义，综合起来有下列教义。书卷是记着神要降灾于人，促人悔改离开罪恶，回头归神。书卷是按公义审判，除灭罪恶的法则。书卷是记载哀号、叹息、悲痛的话。书卷是飞行在遍地上的咒诅。由此观之，书卷是神最后的审判，同时降灾于人，引人悔改归神最后的记录。可见这书卷是决定人类最后的命运，就是人的归结。也是神赐人最后悔改弃恶从善的机会。故要揭开这书卷，应有相当的准备，直到揭开的时期到了。或说这书卷是地契，如耶利米购回地契一样〈耶卅二11─15〉。因人犯罪，世界被魔鬼所占，地权已失，到了神子付出赎价，才要将这世界的地权收回，交给神子去管理的。始祖虽犯罪，失了管治地上万物的能力，但神不是把世界交给魔鬼去管理。魔鬼只在世上操权迷惑人背神，神子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。不得要付出赎价给魔鬼收回基业，因我们的基业是在天上的〈约壹三8〉。如此解释这书卷的意义，占启示录解释书的大部分，我主耶稣是向神代赎我们的罪，并不是将这尊贵的赎价付给魔鬼的。212 「里外都写着字，用七印严封了。」这书卷是两面都有写着字，里面写的是关于看不见的属灵方面；外面写的是关于看得见的世界方面。也可说里面是属奥秘的事，外面是属容易明白的事。这书卷是满载着神的审判，降灾于人，引人悔改归神的警告，叫人不可忽略这最后的预言书；为表示其重要性，特用七印严格封闭的。七印严封是以完全的圣灵之权能封闭的。严封是指严格密封，不许任何人观看的。倘有人擅自解释，如强解其它经书一样，那就要自取沉沦的〈彼后三16〉。既是圣灵所严封的书卷，必要等待揭开的时期到了，圣灵才能指示出来，不是我们可以随便强求的。凡关于预言的解释，须待应验将到之时，始得指示那祈求明白的人，逐渐明了起来的。在未到之先，任凭人力去追求，都是徒劳的。故过去对于启示录的解释，都是出于人意的想象，不是由神意而来的。故所解释的都是自相矛盾的很多〈参看：但十二4、9；赛廿九11、12；彼后一19、20〉。我又看见一位大力的天使，大声宣传说：有谁配得展开那书卷，揭开那七印呢？〈二节〉。「大力的天使，大声宣传说：」这是象征着主耶稣在真教会里有大能力，藉真教会的传道者，宣传的声音浩大，足以警告世人之意。或说这大力的天使，是指天使长米迦勒〈参看：启十1；十八1、21〉。可知这大力的天使，就是象征着主耶稣，与真教会同在，所表现的工作极其有力的。「有谁配得展开那书卷，揭开那七印呢？」因这书卷是以七印严封了的，若没有配展开的，是不能揭开那七印的。故问「有谁配得展开那书卷呢」作为导言，叫我们要找出配展开的资格者。因为神所严封的书卷，非到了时候是不叫人知道的，而且要展开这书卷，须有相当资格者，方许其展开的。故这书卷，不可随便胡思乱想去解释。虽是属灵的教会教立以来，已经有数十年之久，在时候未到之先，又且展开的资格未备之时，还是不能揭开七印，故不敢随便就解释的。在天上、地上、地底下，没有能展开能观看那书卷的〈三节〉。「天上」指属灵界上的天使等。「地上」指属地上的人类等。「地底下」指属阴间的鬼魔等。以上三种类，是包括全宇宙一切被造的，都没有配展开和观看的。可见这书卷除神之外没有配得展开，全属于神的大权所保持的秘密书卷。212 因为没有配展开，配观看那书卷的，我就大哭〈四节〉。约翰知道这书卷的重要性，急要知道其内容，然没有人配展开的，不明其中的奥义，心甚急而大哭起来了。约翰为我们的代表，凡要明白本书的虽是时候到了，若没有像约翰那样迫切祷告，以至于哭泣的态度，那样热切的祈求，神才能指示的。故要全靠圣灵的能力，其它没有方法。长老中有一位对我说：「不要哭，看哪！犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。」〈五节〉。「长老中有一位对我说：」长老是象征着完成的真教会中的指导者，已得胜在神的宝座周围。若是完成的圣徒就能看透属灵的事，约翰是代表现在的我们说的。长老中一位看见约翰急要知道这里卷，故安慰他说：「不要哭，看哪！犹大支派中的狮子。」长老中有一位对他说不要哭了，因有犹大支派中的狮子，能展开这书卷。犹大支派中的狮子，是指主耶稣乃由犹大支派中产生出来的〈创十九9、10；来七14〉；这是预言犹大支派中要出君王的。「大卫的根」指主耶稣是大卫的后裔，可继承大卫的王权。主耶稣自说祂的大卫的根〈启廿二16；赛十一1、10；五十五3、4；路一32、33；罗十五12〉。神应许大卫的王位，是预表将来属灵的王权；应许大卫的福，是要成就在基督身上的。故犹大的狮子，大卫的根，均是指为大卫的后裔，成全在基督一人身上。我们受洗归入基督，便是与基督成为一体，是亚伯拉罕的后裔，就是大卫的子孙了〈加三27─29；太一1〉。「祂已得胜」指主耶稣在十字架上得胜了魔鬼一切的诡计，又在世上胜过一切的苦难和试探〈约十六33〉。祂成全救赎的大功，故天上地下所有的权柄，都赐给祂了〈太廿八18；徒五31〉。「能以展开那书卷，揭开那七印。」指主耶稣是犹大的狮子，大卫的根，象征着主耶稣是属灵王国的君王，掌握着天国的权柄，已得胜魔鬼的权势；故能展开那书卷，揭那七印的，舍此以外没有资格者可展开那书卷的。因此我们要知道这书卷的内容，应从主耶稣启示出来才能明了，不是我们靠自己的智能能够明白的。我又看见宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的；有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的〈六节〉。「宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的。」212 宝座即真教会，表明真教会的构成，有四活物并长老的中间，有羔羊的主耶稣同在，这羔羊曾被钉死于十字架上，代罪人作牺牲向神赎罪；也可说主耶稣在真教会里为中保引人归神的。换言之，就是主耶稣住在真教会之中，神与人合而为整个的教会，成为耶稣的身体，代表祂的工作。羔羊站立，表示主的灵在真教会中进行祂未竟的工作〈参看：弗二13─16；提前二5；来十二23、24；约壹二1、2〉。于是我们也应该像被杀全胜的，把旧人同钉于十字架上，使罪身灭绝，与祂同复活成为新人，献给神作器具〈罗六6─8〉。「有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。」七角七眼指全能和全智；就是神的七灵，表明完全的圣灵，是无所不能的〈参看：亚一18、19；亚四10；诗百卅九7、8〉如经上说：「基督总为神的能力，神的智能。」〈林前一24〉；可见这全能全智的圣灵，就是基督的灵，是奉差遣往普天下去的圣灵，是无所不在的神的灵。这圣灵也就是主耶稣从父那里差出来真理的圣灵〈约十五26〉；这圣灵是引导我们明白真理和将来的事〈约十六13〉。由上观之，能配开这书卷，揭开那七印，必须有下列的资格，此外是没有能展开的资格了。犹大支派的狮子，大卫的根，表明有君尊的资格。被杀的羔羊，表献身赎罪，有救赎的资格。七角七眼，奉差遣往普天下去，是表有全智全能，无所不在的神格。这三个资格，明白的告诉我们，就是主耶稣之外，没有这全备的资格。叫我们要认识祂，就是真神、救主、圣灵，不是三位一体，而是独一的真神。父、子、圣灵的工作，也都归为独一的真神之工作，是异名同一个灵的。如恩赐有分别，圣灵却是一位，工作有分别，真神也是一位的。这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷〈七节〉。本来书卷是握在神的手中，除了羔羊的主耶稣之外，有资格可向祂拿书卷。约翰在异象中，看见羔羊起来，由坐宝座者手中取了书卷。羔羊既拿了书卷，表明时候到了，准备要开封的。祂既拿了书卷，四活物和廿四位长老，就俯伏在羔羊面前，各拿着琴，和盛满了香的金炉，这香就是众圣徒的祈祷〈八节〉。主耶稣既将书卷拿来手中，就是要准备揭开七印和展开那书卷。于是四活物和廿四位长老，看见了这景象，就俯伏在主耶稣面前，表示谦卑和尊敬。这四活物和廿四位长老，各拿着琴，表示要用琴歌颂称谢的态度〈诗卅三1─3；九十八4、5〉。又盛满了香的炉，表示向神有充分的祈祷。香指祈祷〈诗百四十一2；路一10；启八〉；四活物和廿四位长老，均预表完成的众圣徒，向神有敬虔的态度，可作我们敬神的模范。他们唱新歌：「你配拿书卷，配揭开七印，因为你曾被杀，用自己的血从各族各方各民各国中买了人来，叫他们归于神。」〈九节〉。本节中「买了人来」应译为「赎了我们来」因四活物和廿四位长老，均在被救赎之内的。212 这新歌是被救赎的人，颂赞主耶稣流血救赎的鸿恩。「叫他们」归于神的三字是加添的要拿掉，就是赎了我们来归于神的〈启十四2、3；林前六20；启七9〉。又叫他们成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权〈十节〉。叫他们做国做祭司，归于我们的神，他们要在地上掌王权〈吕振中译〉。使我侪在我神前，为王、为祭司、可王于地〈施约瑟译〉。在本节中他们应译为我们，或像吕、施两氏的翻译，四活物和廿四位长老，均为被救赎者之内，不是第三者客观的地位。又「国民」两字在原文是王字，施译为王较对。「执掌王权」在原意是「将要在志上作王」，是末来时式，与廿章4、6节作王用同字，因为尚未完成作王，将来可能作王的。这样颂赞羔羊，是因祂的牺牲，赎了我们，可为国，即成为天国；为祭司，就是每一个信者都为事奉神的祭司，并且在地上作王，与主同为王的。凡基督徒都可得到这尊贵的地位，岂可不颂赞主耶稣的大恩吗？〈〈出十九6；彼前二5─9；启一6〉。作王有两义，统治与审判，均属王的权，不独现在可与主耶稣同为王，也是同执行审判的。如经上说：「父不审判甚么人，乃将审判的事全交与子。」〈约五22〉；又说：「我来不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。」〈约十二47、48〉。如此看来，父神既不审判人，把审判之权交给子，指主耶稣说的。但耶稣却说祂不是为审判世界而来的。是祂所讲的道，在末旦要审判的。这道就是交给现在为神子的我们去执行审判，神道作审判的规律。我又看见，且听见，宝座与活物并长老的周围，有许多天使的声音，他们的数目千千万万〈十一节〉。这节是约翰所看见并听见宝座的周围之状况。就宝座与活物并长老的周围，有围绕着千千万万的天使的声音。如教会里有长执信徒，其它还有服役的天使围绕着。天使是服役的灵，奉差遣为那承受救恩的人效力的〈参看：但七10；来十二22；一14〉。大声说：「曾被杀的羔羊，是配得权柄、丰富、智能、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。」〈十二节〉。这是天使颂赞的声音，因为知道羔羊要揭开七印展开书卷，这书卷是关系救赎的工作，为羔羊的主耶稣以外，没有能展开的，到了这时候羔羊要揭开这书卷，天使们也表喜欢感谢之意，故对羔羊极力称赞的。天使虽不是承受救恩的人，而为服役于圣徒，如救恩得以早日完成，也是他们所希望的。故主耶稣要开示这书卷，我们也应有虔诚颂赞。212 我又听见，在天上、地上、地底下、沧海里，和天地间一切所有被造之物都说：「但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。」〈十三节〉。这节是描写着宇宙中被造的万物颂赞的声音。因为这世界自从始祖犯罪被逐以来，人类受了恶魔的辖制，凡被造之物也在这辖制之下，叹息劳苦真到如今；在指望着神的众子显现出来，得以脱离败坏的辖制，可享神儿女自由的荣耀〈罗八19─22〉。万物不犹因此而得自由，也能与神和好了。经上说「既然借着十子架上所流的血，成就了和平，便借着祂叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。」〈西一20〉。四活物就说：阿们。众长老也俯伏敬拜〈十四节〉。本节是四活物和众长老，闻众天使和万，歌唱颂赞的声音，均表同心颂赞之意。可见天上、地上、人物和谐，同心盼望我主耶稣揭开七印的秘藏，上下心切意诚，可想而知了。摘要：约翰知道这书卷的重要性，心理切望揭开这书卷，因看没有配开的资格，就痛哭起来了。而后有一长老告诉他说，犹大的狮子，大卫的根，祂已经得胜，配得展开和揭开那书卷，心里甚为安慰。继又看见羔羊有充分的资格，从坐宝座的右手里拿了书卷，就是预备要揭开的时候到了。因此被造之物，与被救赎的，和天使，一齐称赞主耶稣，杀身成仁的牺牲，一切的荣耀尊贵，应归被杀的羔羊，诚堪为救赎主，而受一切被造的所称赞。我们读了这四、五章，活物和长老，不断的祷告，热切的祈求，表现着属灵的教会，完成属灵人的时候，应有这美景出现于真教会中，我们抚心自问，现在所谓属灵的教会中，有无这种虔诚敬神的态度呢？约翰既为我们代表，我们也应有约翰热烈的心情，诚恳的态度，来祈求主耶稣本书内的一切异象，解明给我们知道的。倘没有火热的心情，要求明了本书的真相，只听人家的讲解或看参考书，若没有圣灵的指示，都是归于徒劳了。三、揭开七印现灵隐情（启六章一至十一节）本书四、五章，是豫示属灵教会完成的景象。真教会达到完整的时候，充满着圣灵，有灵智、灵力，与神同在如围绕着神的宝座，昼夜不断的歌颂赞美神的美景。这两章是作揭开七印的引言，到了六章才揭开六印，表示将要遭遇各种的灾难，好叫我们豫先知道，时到才能站立得住。本来启示录是着重将来要成就的事，为要预先指示给神的仆人们知道的。这以后必要成的事，是记在六章以下才是本论。而六章是记载揭开六印的事，由第一印揭开至第六印，就颢灵了各印所隐藏的秘密，就是神的审判和降灾的总纲，依其进行的顺序先述其大略，故神先将这六章的异象，豫示约翰看，使他知道将要来的灾难，是何等严重，而后再申述其详情。212 这六章的总纲，如主耶稣曾在橄榄山上，向门徒豫示再临和世末的豫兆相似；可查马太廿四章，马可十三章，路加廿一章所记末期的豫兆，虽在这三音书中所记的次序有些不同，然依这六章的次序进行较为准确。因为约翰是随看随记的，不像福音书的记者，在各人的记忆上想出来记的。故其顺序有些不同，或有前后，或有脱漏在所难免的。到了七印全部揭开之后，寂静半时久就看见七号的灾祸相继而来。七号完了之后，七碗的灾祸也相继而来，均照六章的总纲进行着。这灾祸的神慈爱的责打，为要引人悔改，由轻而重使人有反悔的机会。基督的再临，是要经过空前绝后的大灾难之后，始见其来临的，不是像那些经学者，说完成的圣徒〈教会〉在患难前先被提，那未完成的才要经过大患难的煅炼，完成后才被提的。因此完成了的圣徒，就以为是逃避了大患难。其实这种解释，前后自相矛盾，豪无经上的根据，只凭人的智能，擅解圣经，是不合启示录的预言，也不明了神一贯的真理。如引用路加廿一36、十七34─36作为根据而强解的。我看见羔羊揭开七印中的第一印的时候，就听见四活物中的一个活物，声音如雷说：「你来。」我就观看，见有一匹白马，骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他，他便出来，胜了又要胜〈一、二节〉。前章叙述羔羊，从坐宝座的右手里拿了书卷。在本章的约翰就看见羔羊，揭开七印中第一印时候，听见四活物中的一个活物，声音雷轰，声势浩大甚其有威严的说：「你来」古卷作「你来看」。英钦定译和施约瑟译浅文理，圣书公会译文理，日本永井译均同。施译「来观，我逐观之，见有白马……」可见这句你来，是叫约翰来看。「我就观看」明白的是指着约翰自己说的。这是叫约翰注意看揭开第一印，灵现出来的是什么？故约翰随即观看有白马出来。活物，文理译为灵物，就是完成的使徒。已属灵化的能看透属灵的方面，故能指给约翰看，约翰是代表现在属灵的教会。因这句「你来」在启示录的解释上，有很多的意见不同，兹略记于下以作参考。指对约翰说的。指对马和约翰和乖马的说的。指对基督说的。指对军国主义的征服者说的。指对敌基督者说的。指对新神学派说的。如今有很多不同的解释，是因四活物之一说你来，以为是呼出马为对象。其实不是呼马出来的，乃是叫约翰看所显露的异象。本来这异象是要指示给约翰看的，除指约翰以外各说都是错的。约翰看见揭开六章中的前四印，都有颜色不同的四色马出现，各马所表现的情景不同。这四印是在患难的起头，为叫醒世人的迷妄，恩威并行的。然世人不肯悔改，反倒变本加厉，到了揭开第五印之时，更见残杀圣徒，加增了神的烈怒，直至空前绝后的大灾难，而后基督才降临的〈亚六1─8〉。212 这各印的情景，如看回转画一出过了又一出，所表现的情景不同，为六章以下要出现网领，依顺序豫先显露出来的。故这七印是封闭着七灾，就是七号和七碗的灾祸。「见有一匹白马，骑在马上的拿着弓。」马是为打仗之日预备的〈箴廿一31〉；白马是得胜的记号，像征着真教会，是为道争战而要得胜的。骑在马上的是表圣灵同在。马是为争战用的，又是迅速而勇敢的，奉差遣往普天下去的。故马也可指为神发出的能力；暗示在末期必有晚雨圣灵降下、如五旬节时所引用约珥先知的话，要应验在这末期的〈珥二28─32〉，有圣灵才有能力传开神的道。弓指神的话，有圣灵同在的真教会，才有能力可传出真理，不是传人的学说；故福音要传遍世界之前，必先有圣灵的浇灌，才有能力把天国的福音传遍天下，为万民作见证的〈天廿四14〉。就是神的话如弓可射出远方；如利用书报或播音机送出，可向世界布道，宛如勇士出战的阵容，要与假基督，假先知掀起大战的。像以利亚时有神灵同在，勇敢与假先知挑战似的，在末期必有假先知和假基督起来迷惑多人，为要阻碍圣工之进展〈太廿四5、24；亚一8─11〉。本来传福音是救恩的工作，同时也是审判，如经上说：「信而受洗的，必然得救,;不信，的必被定罪。」〈可十六16；约五24〉。故这骑白马的拿着弓，是象征真教会，向世界为福音打仗的阵，势同时也是向世人开始审判的工作。故此时凡神的仆人，都是审判者，与主同执王权。经上说：「到复兴的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。」〈太十九28；林前六2、5；启三21；亚十3─5；启廿4〉。「并有冠冕赐给他」这骑白马的既是象征着真教会，这冠冕就是荣耀的表现；因为真救会是个荣耀的教会，应当争战而得胜的荣耀〈弗五27赛六十二3〉。「他便出来，胜了又要胜。」这是象征圣灵的教会为道战，自五旬节时曾经得胜，而在这晚雨时还要得胜，完成天国的基业。这是主耶稣借着真教会的工作，于这最后要大人得荣耀的〈启十九11〉。经上说：「这殿后来的荣耀，必大过先前的荣耀。」〈该二9；诗四十五3─5；哈三8、9；亚六3〉。或说这白马是假基督，伪装白色的，是那最后的敌基督者，也是末后的军国主义之首领，而与启十九11骑白马的不同，反倒认为与启十二1的兽相同，然假基督怎能胜了又要胜呢？其谬解之甚不驳自倒了。揭开第二印的时候，我听听见第二个活物说，你来；就另有一匹马出来，是红的；有权柄给了那骑马的，可以从地方夺去太平，使人彼此相杀；又有一把大刀赐给他〈三、四节〉。「另有一匹马是红的」以红马象征争战流血的事，如一条大红龙，或在朱红色的兽上，都是象着好杀流血的惨状〈启十二3；十七3〉,212 我们查考马太廿四章所记，主的降临和世界的末了之豫兆，是要提醒我们预先防备有人迷惑的。就是冒名的假基督教会，冒名的假传道者出现。这些事指着没有圣灵的教会，和没有圣灵同在的传道者。他们极力宣传似是而非的教理，所传与基督纯正的真理相背；故有白马出现，就是象征着得胜荣耀的真教会。骑白马的手拿着弓是象征着圣灵在真教会里，有神的道，如有利剑从口中出来，可以击杀列国，他要用铁杖管辖他们〈启十九13─15〉。这就是真基督真耶稣，和假基督假耶稣要引起争战的。在这末期迫近之时，有圣灵的教会出现，才能认识真假出来的。因此，真假教会的不同，而引起争执，在真教会所到之处，必见有假教会群起而反对。这种状态在使徒时代，曾与执迷的犹太教引起了争执，所以保罗说：「那美好的仗我已经打过了。」〈提后四7〉；故真教会是为道争战的教会，在这末期于真道上必然会引起的打仗。然而另一方面在世界上，也要听见打仗和打仗的风声。总不要惊慌，因为这些是必须有的，只是末期还没有到〈太廿四6〉。从此看来，过去虽有多少发生战事的惨祸，这是局部的，是末期前必有的现象，不能以此就说是末期到了的。倘是末期到了，必见有大规模的争战，且全面的而继续发生着。如民要攻打民，国要攻打国，世界上必引起大战乱，才是进入末期灾难的起头〈太廿四7〉。第二印的红马，就是象征着这大规模的争战说的。「有权柄给了那骑马的」指世界大争战的权柄，本是握在神的手中，神把这种权柄给了那骑红马的,,故争战的权柄交在那骑红马的。这骑红马是象征着大规模的军国主义集团的国家。引起世界大争战，全在乎这些集团的国家发动而来的。可见这世界大战是出于神的旨意，为要刑罚罪人的。「从地上夺去太平，使人彼此相杀。」指骑红马的有权柄可从地上夺去太平，神使军国主义的独裁国家，发生错误的心理，藉社会改革，政治改革之美名，而行侵略他国的领土，以致引起冲突，继而发生大规模的争战，演出杀人流血的惨祸。现在各国都知道这争战的惨剧，正在极力避免争战，均为和平而努力；然独裁国家则不然，口虽提唱和平，而用权术成就手中的诡计。心里自高自大，在人坦然无备的时候，毁灭多人，又要站起来攻击万君，至终却非人手而减亡〈但八25〉。可见这大争战既是出于神的旨意，藉军国主义之手，而发动的大战之后，天灾人祸一齐前进，直到羔羊倾下烈怒的七碗，那军国主义好战的国家集团，也要被神的烈怒所毁灭的。然而争战的时期未到之前，必先有打仗的风声弥漫着全球；在这样情形之下，人虽说平安，其实都没有平安的。如经上说：「当在万民中宣告说要豫备打仗，激动勇士，使一切战士上前来。要将犁头打成刀剑，将镰刀打成戈矛，软弱的要说，我有勇力。」〈珥三9、10〉。这都是描写在末期各国预备战具，笼罩着全球，有一触即发的形势，没有和平可言。这红马是奉耶和华的差遣，在遍地走来走去〈亚一8─11〉。可见这些马是走遍全地，是全球性的流血争战，直到神的计划完成的。「又有一把大刀赐给他」神既将世界大战彼此相杀的权支付这军国主义的集团国家。便能自由发动争战又有一把大刀，就是争战的利器，象征着能毁灭多的人各种厉害的武器，如原子炮，毒瓦斯，毒菌等……在大战剧烈的时候，国际上是无法抗制的，各尽其所能毁灭多人的争战技术，才能达到彼此大量相杀的目的，于短时间内世界将成为废墟〈珥二2、3〉。212 揭开第三印的时候，我听见第三个活物，说，你来。我就观看，见有一匹黑马，骑在马上的手里拿着天平。我听见在四活物中，似乎有声意说，一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦，油和酒不可蹧蹋〈五、六节〉。「见有一匹黑马，骑在马上的手里拿着天平」继红马之后，出现的黑马是象征着饥荒，粮食缺乏的现象。凡经大争战之后，人力物力均告不足，以致耕种失时，粮食品的收成锐减。于是骑在马上的手拿着天平，秤量粮食的姿态就是表现粮食不足的状况。如第一、二次欧洲大战之后，均有饥荒为人所共知，至今还留在着配给食物的制度，可见战后的饥荒状态了。「一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦」一钱银子是一天的工价〈太廿2〉；一天的工兵仅能买一升的麦子，不足以供养一字的粮食，只能自己糊口而已。大麦为家畜的饲料，一天工价只能买到三升，可见人畜的粮食是缺乏的状态，这这买粮食可得表现出来。神为要叫罪人悔改，以这饥荒作儆戒〈到廿六26〉。神曾向以西结先知说：「我必在耶路撒冷，折断休们的杖，就是断绝他们的粮，他们吃饼要按分两，忧虑而吃；喝水也要，按制子，惊惶而喝。使他们缺粮，缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽消灭。」〈结四16、17〉。然而这饥荒在上面所说的是指物质方面，但也有指属灵的方面；在这末期因假道邪说异端流行于世，人易受其迷，而厌烦真理的居多。虽有寻找真理的不易得，故在这时期也可说是真理饥渴的。经上说：「主耶和华说，日子将到，我必令饥荒降在地上；人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。」〈摩八11〉。「油和酒不可蹧蹋」在饥荒的时期期，虽是粮食缺乏，然油和酒，因自然的产生，较粮食充足易于浪费，故对油和酒要特别珍重的。但在属灵的方面，油指圣灵，酒指真理，这是要属灵的教会，勿轻视圣灵和真理。因在这时期，世上难得圣灵和真理的恩赐，不可以为有圣灵和真理，而不珍重保守的〈参看：摩九13；珥三18；路十33；诗百零四14、15〉。揭开第四印的时候，我听见第四个活物说：你来。我就观看，见有一匹灰色马，骑在马上的，名字叫作死，阴府也随着他，有权柄赐给他们，可以用刀剑、饥荒、瘟疫、野兽，杀害地上四分之一的人〈七、八节〉。「见有一匹灰色马」原文是青色，人将死的脸色，象征着死亡的状态。这是继上面争战流血，和饥荒瘟疫，而死的人甚多。或指这灰色马即斑马，有搀杂国家社会势力在内的教会，在灵性上是死的。「骑在马上的，名字叫作死，阴府也随着他」死亡与阴间本是相随的；阴间与阴府在原文是同字，只在译字有分别，都是同一个意思的。是人死后灵魂归宿之所，这阴府是指不信的人，死后的去处。而得救的死后的灵魂，是到乐园去的〈参看：路廿三43；何十三14；诗十六10；赛廿八15〉。「有权柄赐给他们，可以用刀剑、饥荒、瘟疫、野兽，杀害地上四分之一的人。」212 因世人罪恶贯盈，任凭神呼唤都不回头，大多在奢华宴乐之中，图谋世利为己造福。只看眼前的福利，不顾将来灵魂的归宿如何，背神妄为，毫无忌惮。到了这世末，为刑罚这些恶人，神许其杀人的权柄，可用刀剑、饥荒、瘟疫、野兽等灾祸，相继而来，得以杀人很多。经上说：「我将这四样大灾，就是刀剑、饥荒、恶兽、瘟疫，降在耶路撒冷，将人与牲畜其中剪除，岂不更重么。」〈结十四21路廿一10、11；太廿四7、8〉。野兽是指着野兽性的国家，没有道德任性自由惨杀，像野兽般的。杀害人四分之一，表有限制的杀人，还不是全面的，是局部的杀人的。以上四种的灾祸，是神为刑罚恶人的方法，必先由争战而引起饥荒，因为争战饥荒而引起瘟疫，同时人心变成凶恶像野兽，见人要便要吞噬。因此而引起社会上的不安，其惨状实不堪言喻了。但这些灾祸，是患难期的前半，到后半最为惨烈，就是空前绝后的大患难〈太廿四21〉。第五印以下所隐藏的是神烈怒的七碗灾，其惨重的程度，人若想起那将要临到的，便吓得魂不附体了〈路廿一26〉。以这四马为象征，是表事件之进行，如马在战场上奔跑前进。倘若世界大战开始，便是进入灾难之初，必见这些灾祸相继出现,到了揭开第四印时，这四种灾祸就要同时并进，如奔马的速度进行。故此后世界性大战发生之时，必见其进行的速度，较诸过去任何大战更快。因为各军事国家，都知道此后的世界大战，具有毁灭性的，非速战速决必被其毁灭，无所存留，各尽其所能的速度加以进攻，先被毁灭即是败战了的。上述诸事都是可见的面，然在不可见的属灵方面，因争战、饥荒、瘟疫、野兽，横行于世，社会陷入极度不安状态。人要寻找真理而不得，心无可安的境地。又且假道邪说流行于世，处在这不安之时，易受其迷惑，其传布之速如瘟疫之猖獗，杀死人的灵魂。火减于有形的灾祸之死亡。揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的道，并为作见证，被杀之人的灵魂，大声喊着说：「圣洁真实的主阿，你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢。」于是有白衣赐给他们各人；又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的，和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目〈九至十一节〉。这第五印揭开，就是进入患难期的后火，魔鬼因知道他的时候不多，就气忿忿的下到地上，要逼迫真教会的信徒〈启十二12、13〉。这第五印的异象，是象征着将来被杀的圣徒之状况，豫先显示给约翰看的。「我看见在祭坛底下，有为神的道，并为作见证，被杀之人的灵魂。」祭坛在原文的坛字，没有明记为祭坛。然解释者分为两种，以祭坛的是在殿外的铜祭坛，以香坛的是在殿内金香坛。若据被杀的殉道者之呼叫，应在殿内香坛祷告说的较为合理。若以被杀而论，应为燔祭坛才有意义。但这是豫征被杀了的灵魂呼叫的声音，不是写被杀的情景。是灵魂在祈祷中求神伸冤而提起的，因在这时候必见殉者佷多〈太廿四9；诗百十3〉。「圣洁真实的主阿，你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢？」由这圣句，可知魔鬼借着在地上的人杀害圣徒；故圣徒极力祈求神，从速为怹们伸冤，希望减少所定的日子，来审判这杀害圣徒的罪人们。可见这时地上的居民，凡不信神的人，都与神民为敌的。「有白衣赐给他们各人」白衣是得胜，圣洁的表号〈启三5212 〉。虽身体被杀，却是完成了得救的。如主说：「那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。」；又说：「为我失丧生命的，将要得着生命。」〈太十28、39〉。「又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的，和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目。」这话是神回答那被杀的人所祈求的。表示还要安息少时，可见在天上是安息着，而时期已无多了。还要等着同为仆人和休们的弟兄，也像他们被杀应验了。满足了数目，原文没有此句。关于这殉道的伸冤，不是神不伸冤，而要等到时候完成之时，神必定以公义审判的。经上说：「昔在今在的圣者阿，你这样判断是公义的，他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝，这休们所该受的。我又听见祭坛中有声音说，是的，主神全能者阿，你的判断义哉诚哉。」〈启十六5─7；参看：启十一7─10；十三5─8〉；这烃句就是神伸冤的时候，在神烈怒的碗，第三位天使倾下在江河与众水的泉源里，水就变成血，给那杀圣徒的人喝了。四、天变地异，日月无光，神烈怒的大日到了（启六章十二至十七节）这第六印所露现的异象，是继前五印之后出现的异象，在主耶稣前一剎那的状况。在上面既经过战乱、饥荒、瘟疫、迫害等灾祸，到了这第六印揭开之后，就露现着最严重的关头了。描写着天变地异世界的大变动，人类的恐已到极点，真是到了无处可求生的惨状了。就是羔羊发怒的大日，倾下七碗烈怒之时，是人类空前绝后的大患难〈启十六17─20；耶四23─26〉。揭开第六印的时候，我又看见地大震动，日头变黑像毛布，满月变红像血，天上的星坠落于地，如同无花果树被大风摇动，茖下未熟的果子一样。天就挪移好象书卷被卷起来，山岭海岛都被挪移离开本位〈十二至十四节〉。这些经句，是描写耶稣再临之前，天地大变迁的景象，应先有这些些事之后，才见主的来临。恰与对观福音书所记，主耶稣在橄榄山上的谈话略同。如主说：「那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。」〈太廿四29、30；可十三24─26；路廿一25─27〉。或说这大地震经应验于一七五五年葡萄牙国利司本城，震动了地球大半，实是古来所没有的。又说一七八Ｏ年于美国曾有日月变黑的事实。又于一八三三年美国曾落下流星雨。故说这第六印的时期，是从主后一七五五起直延至世界的末日，天就那移好象书卷被卷起来的时候，当那日山岭海岛都被挪移离开本位云云。据我看来，第六印的情景是同时期出现的，而且这些事出现之后，不久就要看见主耶稣的再临。因这第六印的时期，是在大灾难的当中，是空前绝后的大患难，是在极短的期间中，断不能像前说相隔有二百余年之久。还是平静直到今日，可见这说是牵强附会强解圣经了。212 这第六印的情景，是基督再临前的预兆，若见这预兆应验，为何至今未见主耶稣的来临呢？在这六印以前，必有大规模的争战、饥荒、瘟疫、迫害等情，然后才出现这第六印的严重的情景；是羔羊发怒的大日，是人类无处逃生的时候了。可见这第六印的景象，尚属将来之事，要有前后的事实相应，才能算是应验了预兆的。「地大震动」揭开第六印的时候，约翰又看见地大震动起来，这是拉续上面各灾之后而言的。因为在世上过去所有的争战、饥荒、瘟疫等，都没有像开六印之后，所出现凄惨的情况。虽是过去常闻有局部地震的惨祸，然没有像这第六印揭开后，在地上发生全面的大地震，这地震是空前绝后的。如经上说：「又有闪电、声音、雷轰、大地震，自从地上有人以来，没有这样大这样利害的地震。那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了。神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他。各海岛都逃避了，众山也不见了。」〈启十六18─20〉。这是第七位天使倾下最后的烈怒之七碗灾，引起天地大变动的场面，是物质世界旷古所未有的大剧变，也是万物最后的结局了。如经上说：「但主的日子要像贼来到一样，那日天必大有响声废去；有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。」〈彼后三10〉；又说：「我万军之耶和华在忿恨中发烈怒的日子，必使天震动，使地摇撼，离其本位。」〈赛十三13〉；又说：「再一次我不单要震动地，还要震动天。这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物，都要挪移，使那不被震动的常存。」〈来十二26、27〉。由此观之，能被震动的是物质界，至于属灵的天国是不能震动的。唯地上的物质，和山岭海岛都挪移离开本位。因为大地震的缘故，地面上的形相都要改变了。或说这只是象征的，不是实在的大地震。我们认识神的大权能，是无所不能的。如说：「耶和华必锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动。」〈珥三16〉。又如耶稣钉死十字架上时，地也震动，盘石也崩裂，这是出于神的权能，非人力所能为的事。地上的震动，形态的变化实属可能的。因这天变地异，人都藏在山洞，和岩石穴里，这是描写其实情，也是指着基督行将来到，已迫在目前可畏惧的状态了。所以观福音书记述再临的预兆，与此都是相符合的。然而有另一面的寓意、就是属灵方面的，象征着人心的动摇。因为经过争战、饥荒、瘟疫等事，人心极度恐慌；人心是个小天地，经过不断的灾害，人生观大为改变了。只有属灵的国度，是超越物质的，永不动摇，也是不能改变的〈来十二27〉。地大震动，在原文是不限于地，连天空也都震动起来。故诸先知的预言，大多指天地说的。如说过不多时，我必再一次震动天地〈该二6；来十二26〉，这天是指属灵的国度，即属灵的教会。本来属灵的教会，是不能震动的；但有灵道浅薄，或因灵修不够，或圣灵不充满而信心薄弱，对于真理的认识不足，以致看见世上灾祸叠至，遂抱悲观，信心因此而被动摇的。如经上说：「地上诸国也有困难，因海中波浪的响声，就慌慌不定，天势都要震动。」〈路廿一25、26〉。「日头变黑像毛布，满月变红像血，」日月黑暗无光有两义。在物质界可能有其事，如出埃及时曾有三天黑暗，人不能相见，谁也不敢起来离开本位〈出十22、23〉；又在耶稣被钉于十字架上之时，遍地都黑昱了，日头变黑了〈路廿三44、45212 〉。日既黑暗月必同时无亮光，因月光乃甲日光反射而来的。经上说：「日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都是在耶和华大而可畏的日子未到以前。」〈珥二31；赛十三10〉。然在属灵方面的看法，日月无光是指世人心地黑暗，社会道德沦亡，没受神的光所照，故世人倒行逆施，无所不为，在主再临前是个最暗的时期，主曾说：「人子来的时候，遇得见世上有信德么？」〈路十八8；参看：赛五30；摩八9、10；弥三6；结廿二7、8〉。「天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。」天上的星辰有两义：一、为实际上天象的星辰；二、指属灵的教会里的长执和传道者们，或信徒等〈但十二3；启一20；创十五5〉。凡为属灵教会的星辰，必要熟识真理，心里常有内光煌耀，在这危险的时期，不致眼山昏暗，走错跌倒的。经上说：「凡只能吃奶的都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩。惟独长大成人的，纔能吃干粮，他们的心窍，习练得通达，就能分辨好歹了了。」〈来五13、14〉。故为属灵的圣徒，在真道上应有基督长成的身量，可在基督再临前，于大患难中站立得住的。倘是幼稚的信徒，在道理上像小孩子，如未熟的果子，若遇大风，就是遭受患难逼迫之时，便如无花果树被大风摇动，落下未热的果子一样。天上的星辰坠落，闻在美洲曾有流星雨落下的事实，将来于主耶稣再临前，或有流星的陨坠，与日月无光同显异兆，均属神权可能的。「天就挪移移，好象书卷被卷起来，山岭海岛都被挪移离开本位。」天指天象或灵界，即属灵的教会。挪移是指大变化与前大不相同。如经上说：「天上的万象都要消没，天被卷起，好象书卷。其上的万象要残败，像葡萄树的叶子残败，又像无花果树的叶子残败一样。」〈赛卅四4〉；这是耶和华向万国发忿怒之时，天地都要残败，像树叶衰残落下一般。又如书卷卷起来，就是消没其原形。经上说：「天地都要灭没，你却要长存，天地都要像衣服渐渐旧了。你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。」〈来一11、12〉；又说：「天地要废去，我的话却不能废去。」〈太廿四35〉。在本处所说天地要大变动，是预示给我们知道旳。到了本书将完结应验之时，天地在主面前都逃避，再无可见之处了〈启廿11〉。旧天地要废地像书卷卷起来，属灵的新天地才能出现的〈启廿一1；彼后三10─13〉。因此天地的剧变，山岭海岛也因地震而遣移，离其本位，就是物心两方面都会大变动的。但异象所象征的重在属灵的方面，如旧天地是指着旧人说的。因旧人的心灵上，所有一切的旧观念，若没有经过大患难，难得看破世情，私欲就不得消灭净尽，新天地也不能出现了。然而物质的世界因天变地异，或科学争战的结果，可能有重大的改变，这是无可疑的。神为刑罚罪人，对于物质的世界，依诸先知的预言，于神发怒的大日，必见有大破坏的。物质界既然如此，属灵的教会如没有完全属灵化，作超越现世的思想，必被其所摇动；惟独属灵人，才能巍然岐不动的。地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士，和一切为奴的、自主的，都藏在山洞，和岂石穴里，向山和岩石说：「倒在我们身上罢，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目，和羔羊的忿怒，因为祂们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？」〈十五至十七节〉。212 这些经句是描写世人，因前记天地的大改变，人类的惨祸相继而来，无论富贵贫贱各阶级的人，都异常的恐慌，无处遁匿的惨状，因神烈怒的大日已到，谁也不能逃避了。自有世界以来，未曾有这空前绝后的灾祸，罪人没有一个能在神的面前站立得住的。我们相信此后若发生世界大战之时，氢原子弹、原子炮，以及各种大量杀人兵器，必见尽量拿出来用，各交战国人民的惨状，虽是逃匿于防空洞里，也是难得避免的。故说羔羊忿怒的大日到了，谁能站立得住呢？这时恰像经上说：「天势都要震动，人想起那要临到世界的时，就都吓得魂不附体。」〈路廿一26〉。这经句可唤醒我们想起那将要来的灾难，是何等的严重啊！经上说：「祂来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的碱。」〈玛三2〉。「谁能站得住呢」这句话是值得我们注意的。经上说：「所以要拿起所神赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌；并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸。」〈弗六13、14〉。又在本书第七章插入站立得住的异象，就是那些受神的印记，衣裳洗净，经大患难后得在神宝座前的。五、受印的以色列人（启七章一至四节）前曾说过，本书第六章是总论末期各种的灾难，开到六印之时，是描写再临前地上的大灾难，世人的恐慌无处避难的状况。经上说：「只有神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。所以地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽匉訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。」〈诗四十六1─3〉。本书第七章是描写能够站立的，只有受印为属灵的以色列人，经过大患难得到神前。叫我们预先知道，在大患难中必有神的保护，可得无忧了。故在六、七印之间，特为插入七章的异象。然后揭开第七印，就是揭开了全印，将启示录的全貌露现出来了。而后引进七号的灾期，将要遭受吹号时期的成就极大无比永远的荣耀。」〈林后四17〉。此后，我看见四位天使，站在地的四角，执掌地上四方的风，叫风不吹在地上、海上，和树上〈一节〉。「此后」指揭开第六印之后，看见七章的异象，是提前指示的。约翰看见四位天使站在地的四角，就是地的四隅。是执当地上四方的风，指暴风，就是世界上的大争战。经上说：「看哪必有灾祸从这国发到那国，并有大暴风从地极刮起。到那日，从地这边直到地那边，都有耶和华所杀戮的。必无人哀哭，不得收敛，不得埋葬，必在地上成为粪土。」〈耶廿五32、33〉。这风乃指第六印的灾祸，是预先提醒的。应到倒七碗的时候，就是发世界大争战，如大暴风无处逃生的。这样大惨祸都是出于神的旨意而来，神将这权柄交给四位天使去执行的。故要到神所定的时期才许发生的〈亚六5〉。「叫风不吹在地上、海上，和树上。」212 就是神命令掌风之权的天使，叫他们不能吹起世界上的大暴风。树木是指人类说的〈诗一3〉。现在第三次大战的风声，虽在嚣嚣喊叫之中，但若没有神的旨意，是不会发生的。我又看见另有一位天使，从日出之地上来，拿着永生神的印。他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使，大声喊着说：「地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额。」〈二、三节〉。「我又看见另有一位天使，从日出之地上来，拿着永生神的印。」约翰在异象中看见了另一位天使，这位天使是谁呢？或说是天使长，较那位四位掌风的天使地位更高的。这另一位天使，是指主耶稣，由圣灵表现出来的；因从日出之地上来，表明神是从东方而来〈结四十三2〉。主初降世之时，博士在东方看见祂的星，星也指主耶稣〈太二2；启廿二16〉。在旧约之时，神常称耶稣为使者〈出廿三20、21；参看本书八3；十1；十八1等〉，都是指着主耶稣基督说的。「拿着永生神的印」是象征永生神的灵，就是圣灵。圣灵是我们的生命，圣灵也就是神的灵，基督的灵；故信者必要受圣灵为印记〈弗一13；四30；林后三3〉。自从晚雨圣灵降临之后，真教会有圣灵同在，就是代表主耶稣拿着永生神的印，传福音使信者受圣灵的印记之工作。「他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使，大声喊着说。」这是表明神要发出命令向那能伤害世界的天使说的。因神的使者在预备吹起世界的大暴风，就是第六印所写的大灾祸。「地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额。」这是指着对于世界上的人类，命其不可伤害，要等待我们印了神的众仆人，就是要等到印完的时期，得救的数目满足，才许其发生世界的大战争，以刑罚那些不信和作恶的。现在真教会的传道者，就是推行这工作中，也是吹号筒招集选民的。如经上：「祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方，从天这边，到天那边，都招聚了来。」〈太廿四31〉；这传福音的号筒，是要向全世界放出。如主说：「这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。」〈太廿四14〉；我们传福音也是为见证耶稣是基督，将来必有惊人的工作。就是在倾下七碗大灾之前，必要大吹那七号筒，招集选民受印的大工作，同时也有带着灾祸来促进的。故在大患难前传福音工作，就是吹七号的天使，特别要受圣灵的大充满，才有神的权能，刚强的信心，勇敢的力量，可为主作美好的见证〈启十一3、4〉。故在吹号的时期，是恩威并行的；因为恩惠的时期将完，一面传福音招人悔改，另一面降灾迫人速回头，这是神的慈爱，也是最后的机会了。「印了神众仆人的额」额表心脑的部分，人易看见之处。受圣灵在心而行于外，可表现神的性情。如羔羊的名和父的名写在额上，就是基督成形在心了〈林后一22；启十四1；加四19〉。故神的众仆人，应受神的印记，才有圣灵的权能传扬福音，不怕千般的迫害，得以达成广布福音的目的而不受阻。凡是受圣灵的信徒，也应表现主的心思行为，使人得以认识是属神的；而神也能认识得以护之。故凡称为主名下的人，总要离开不义〈提后二19；腓二5；太七21─23〉。212 这印记也有带着保护之意。如经上说：「不可伤害地上的草，和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。」〈启九4〉；可见有受圣灵的人，神不许其伤害而得受祂的保护。故受圣灵的人，应为忠心的仆人，在大患难之时，纔得避免其灾害的。经上说：「你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事叹息哀哭的人，画记号在额上。我耳中听见他对其余的人说，要跟随他走遍全城，以行击杀，你们的眼不可顾惜，也不要可怜他们，要将年老的、年少的，并处女、婴孩，和妇女，从圣所起全部杀尽，只是凡有记号的人不可挨近他；于是他们从殿前的长老杀起。」〈结九4─6〉。这是描写以色列人虽是敬奉耶和华的，但心却背神犯罪为可憎恶，尚不知为罪叹息哀哭，如有为罪痛悔的，神就画记号在额上，当击杀之时得以避免的。又如以色列人出埃及之时，以血抹在门楣门框上为记号，尚耶和华巡行击杀时，得以越过而受其灾的〈出十二13、22〉。我听见以色列人，各支派中受印的数目，有十四万四千〈四节〉。本来受圣灵印记的，才是神的选民。每个信徒都要受圣灵，纔有属灵的生命，我们应由水和圣灵重生，才能进入神的国〈约三5〉。因为世人犯罪之后，由神看来是像枯骨，没有神的生命；如得神的灵进入，就成为有灵命的〈结卅七10〉。故受圣灵是为得救的凭据，若没有受圣灵的，就不属基督了〈罗八9〉。「以色列人」由经上看来可分两种，就是属肉和属灵的。经上说：「因为从以色列生的，不都是以色列人，也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女；惟独『从以撒生的，纔要称为你的后裔。』这就是说，肉身所生的儿女，不是神的儿女，惟独那应许的儿女，纔算是后裔。」〈罗九6─7；二28、29〉。因此，属肉的以色列人，早已被神厌弃，分散于世界；本处所指的以色列人，是属灵的以色列人，就是由应许的圣灵重生的，成为亚伯拉罕的后裔，如以撒从应许生的一样。而这属灵的以色列人，是信而受洗，得圣灵归入基督的，已不分男女、国别、种族，在基督里都成为一了。既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许受产业的了〈加三22─29〉。「各支派中受印的数目，有十四万四千」各支派是表全属灵的以色列人，十二支派各有一万二千，总计为十四万四千。在原文是一百四十四千，就是十二千乘十二的数目。这不是实在的数目，是象征的数目。十二是完全数，十二千乘十二数目，是表全数极其多之意；不是限定十四万四千人为特选的以色列人说的。如说羔羊站在锡安山，同祂有十四万四千人，在从地上买来的数目也是同意〈启十二1─5〉。六、各支派中受印的数目（启七章五至八节）212 犹太支派中受印的有一万二千，流便支派中有一万二千，迦得支派中有一万二千，亚设支派中有一万二千，拿弗休利支派中有一万二千，玛拿西支派中有一万二千，西缅支派中有一万二千，利未支派中有一万二千，以萨加支派中有一万二千，西布伦支派中有一万二千，约瑟支派中有一万二千，便雅悯支派中受印的有一万二千〈五至八节〉。这十二支派中，与创世记所记的有些不同，就是缺了但和以法莲两支派，而加入约瑟和利末两支派。据经上所记，碓各已把约瑟两个儿子，即以法莲和玛拿西归在他的名下，从此十二支派中，以法莲和玛拿西两支派是代表约瑟支派的〈创四十八16、18─20〉。利未支派本不在十二支派中，因为利未支派特选为祭司的圣职不在内，而担任管法柜的帐幕，这是神拣选利未人，代替以色列人一切头生的而归于神的〈民一47─50；三11、12〉。但现在是属灵以色列人的时代，每个圣徒都是事奉神的祭司〈彼前二5〉。利未支派是预表现在属灵的信徒，是要归于神，有君尊的祭司，故应算在十二支派之内，以表全以色列人，都是归于神为选民作祭司的〈出十九6〉。然而但和以法莲，何故不在十二支派之内受印呢？因但支派是最早拜偶像弃神的。经上说：「但必作道上的蛇，路中的虺，蛟伤马蹄，使野马的坠落于后。」蛇与虺均属撒但的，妨害圣徒走天路的工作〈创四十九17；士七3─6；十八27─31〉。以法莲也是亲近偶像，故被丢弃了〈何四17〉。可见神是忌邪的神，不许人跪拜或事奉人手所雕刻的偶像〈出廿2─5〉。或说十二支派的名称，各有其意义，神为此而安排其顺序的。故意将各支派名称的意义排列出来为得意，其实在预言上都没有价值。或说这受印的一四四千，是十二乘十二的数目，而十二支派代表旧约的圣徒，乘十二是十二使徒，代表新约的圣徒。故一四四千就是预表新旧约时代的圣徒，一切包括在内，有千千万万的意思，与不能数的是同意义的。这样的解说，对于数的象征意义，表现很多的收目是对的。但以这数字为新旧约时代的一切圣徒，这是不认识启示录为耶稣再临的预言，受印的是在耶稣再临前，受圣灵的印记。就是自晚雨圣灵降临后，凡受圣灵印记的都是属灵的以色列人，是不分国别和种族,在耶稣里面同归为一的。不得自旧约算至新约，这是于预言的认识上有错觉了。启示录是适用于晚雨圣灵降下之后，预言至耶稣再临时，信徒必经的途程，叫我们预先知道快为预备迎主的工作。故受印的是指现在不溯及古圣徒了。或说这受印的以色列人，是限于以色列的后裔，外邦人不包括在内。因神从以色列人中特选十四万四千，是要在千禧年国之时，作传福音的仆人。盖因犹太人早已分居各国，学习各国语言，于传道上较为方便无须翻译，得以快速传遍天下为主作见证。这是自己的妄想，不解属灵的时代了。因为受印的是表属灵的以色列人，雅各家虽得接受神的话，应到属灵的以色列人时代才能明白〈赛九8〉。既成为属灵的以色列人，是包括世界上各种族都在内。凡受圣灵的信徒，都要为主作见证，不限于属肉的以色列人才有这特权。况且对于千禧年国的见解，是出于经学者的幻象而误解经意的。以上是七1─8，描写地上受圣灵印记的工作，是预表在末期选召为属灵的以色列人，就是现在受圣灵的，和将来受圣灵的也都包括在内。这受印的工作，还在继续进行〈珥二29─32〉。212 七、无数的群众在神七宝座前（启七章九至十七节）此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国各族各民各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝；大声喊着说：「愿救恩归于坐在宝座上我们的神，也与归羔羊。」〈九、十节〉。「见有许多的人，没有人能数过来。」这是约翰在前面异象中听见地上受印记的事之后，又看见另一个异象，有很多的人，没有人能数过来，可见极其多数了。这是象征在人的方面不能数的，然在神的方面，却是有限定的数目，表现在人是不能，在神是凡事都可能，并且有预定的数额。「是从各国各族各民各方来的。」表明这大群众，是从世界上各国各族而来，包括全世界的诸国民。或说这是异邦人的各国，以色列人不在内的。现在不分犹太人、希利尼人，在基督里都成为一了〈加三28〉。只推想前段是论以色列人受印，后段必是论异邦人的，故擅自定为异邦诸国，其实经上都没有明文可证的。「站在宝座和羔羊面前。」这些群众是象征在天上，预表已进到神的面前，都是成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，是完完全全引到神面前的。就是预示将来要完成的圣徒。如经上说：「我们都是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临。」灵修至此境地，已不把地上的事为念了〈西一22、28；腓三20；来七25〉。「身穿白衣，手拿棕树枝」白衣表圣洁和得胜；衣服指行为，就是行为上已经到了圣洁的地步，而得胜了一切的罪恶〈启三4；十九8〉。棕树枝是表凯旋和欢乐之意。因得胜了的圣徒可立在神前，就是与神同在，表现其欢乐的情景。「大声喊着说，愿救恩归于坐在宝座上我们的神，也与归羔羊。」上面所说，已完成属灵人，时常表现着快乐，故发出大声音，极力颂赞神的救恩。这是象征着完成的圣徒，深感救恩之浩大，而发出感谢的声章，大唱特唱的，与本书四、五章的颂赞情景相同。众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前，面伏于地，敬拜神，说，阿们；颂赞、荣耀、智能、感谢、尊贵、权柄、大力，都归于我们的神，直到永永远远。阿们！〈十一、十二节〉。以上的经句，表示众天使在神前所站的地位，是以宝座为中心，其次是众长老并四活物，天使是在承受救恩的圣徒之周围，可见是比圣徒低级的。因为天使本是服役的灵,也为那承受救恩的圣徒效力的职务〈来一14〉。众天使在宝座前，面伏于地，敬拜神。表示以谦卑和敬虔的态度事奉神的。当那群众大声呼喊说，愿救恩归神和羔羊之时，众天使也唱和赞美说，阿们！表示诚实同意，并以颂赞、荣耀、智能、感谢、尊贵、权柄、大力等七句，表示完全的颂赞，一切都归于神直到永远的。这些天使就是本书五11、12所说过的相同。212 长老中有一位问我说：「这些穿白衣的是谁，是从那里来的？」我对祂说：「我主！你知道。」祂向我说：「这些人是从大患难中出来的,曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。」〈十三、十四节〉。料想约翰看了这异象，或有惊奇的态度，或长老中有一位为要说明而故意问约翰说，这些穿白衣的是谁，是从何处来的呢？约翰便对祂说，我主，你知道。我主的意思是尊祂为大的敬词。祂就向约翰说，这些人是从大患难中出来的，曾经羔羊的血，把衣裳洗白净了。「大患难」在原文是指定的大患难，不是普通的患难，是指那空前绝后的大患难，就是再临前的大患难〈太廿四21；但十二1〉。凡要经过这大患难中出来，必先经羔羊的向，把衣服洗白净，而进到圣洁的地步，方能忍受得住的。如经上说：「弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道，他们虽至于死，也不爱借生命。」〈启十二11〉；因经大患难可断念爱世之心，视世福如敝屣，纔得全属灵人，而得完全归向于神的。经上说：「我熬炼你，却不像熬炼银子，你在苦难的炉中，我拣选你。」〈赛四十八10；彼前四1、2〉。所以他们在宝座前，昼夜在祂的殿中事奉祂，坐宝座的要用帐幕覆庇他们〈十五节〉。这是象征着将来完成的圣徒，得以在神前与神同住，昼夜不断的事奉神，心里热切没有止息的情景。因此神也要用帐幕覆庇他们。如经上说：「看哪，神的帐幕在人间，祂要与人同住。」〈启廿一3〉；神的帐幕即神的居所，已完成在人间了，就是神人合为一体了。神要用帐幕覆庇，是表明神的保护眷顾之意。如说你们的生命与基督一同藏在神里面，已到无忧的地步了。他们不再饥，不再渴，日头和炎热，也必不伤害他们〈十六节〉。圣徒既得圣洁进到神前，就没有真理的饥渴，是饱尝灵粮，得到灵水充足的灌溉了。如经上说：「我要将生命泉的水，白白赐给那口渴的人喝。」〈启廿一6；太五6〉。日头和炎热，指世上各种患难迫害，都不能伤害他们，因他们在神里面永远受保护着，可以安然无惧了。经上说：「对那被捆缚的人说，出来罢！对那在黑暗的人说，显露罢！他们在路上必得饮食，必有食物,不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。」〈赛四十九10〉。因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源，神也必擦去他们一切的眼泪〈十七节〉。我们是主耶稣亲自牧养的羊，主耶稣说：「我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。」〈约十14212 〉；祂要领我们到生命的泉源，就是生命的本源，可得更丰盛的。神必擦去他们一切的眼泪，眼泪是指人生的一切忧患、痛苦的情景，神要我们解消，不再有世上的忧虑愁苦了。如经上说：「神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不不再有悲哀、哭号、疼痛因为以前的事都过去了。」〈启廿一4〉；又说：「神必为万民用肥甘设摆筵席，必在这山上除灭遮盖万民之物，吞灭死亡直到永远，必擦去各人脸上的眼泪。」〈赛廿五6─8〉。圣徒到了神的圣山即真教会，得修道到完全的地步，就是出现了新天新地，一切都更新了。就得享受神所赐永远的福乐，而得心满意足了。必得着欢喜快乐，忧愁、叹息尽都逃避〈赛五十一11〉。这是预先指示给我们知道的。上述为启示录七章的略解，但对于本章的见解，解经者的意见不一，戡将不同皂见解列举于下：认以色列十二支派受印的十四万四千，与无数的群众为不同的团体，其要点有四：1．两团体的所在地不同：以色列十二支派受印的人，还是在地上的。无数的群众是在天上，站在宝座和羔羊面前，这是所在不同极其明显的证据。2．两团体的来源不同：受印的团体，是从以色列十二支派而来，然无数的群众，是由各国各族各民各方来的。这是以色列人受印为特选的团体，与从异邦各国来的不同，一见便能明了了。3．两团体的数目不同：受印的以色列人是十四万四千，是有限定的数目，又明说是以色列十二支派，各支派中有一万二千，可见是限于以色列人的子孙，那不能数过的群众，是从各国各族的异邦人来的，在民族上和数字上，都有明显的差别。4．两团体的经历不同：受印的以色列人，是在大患难前教会被提之后，于大患难时可得神的保护。然而无数的群众，是经过了大患难出来，是得胜的殉道者。又且受印的以色列人现仍活在地上。那群众是站在天上神的宝座和羔羊面前。若是出于一团体，必无这样前后分得清楚了。以色列人受印为神的仆人，是有特别的工作。那群众却没有提起受印的事，想是在大患难时悔改归神的。关于两团体的所在不同，是对于前后两异象的认识错误。因为受印的以色列人，是现在受圣灵的基督徒还在地上的。无数的群众，是这受印为属灵的以色列人，描写其将来的成就，得与神同住享受福乐。故有在地上和天上之区别，地上是指现在，天上是指将来完成时说的。两团验的来源不同，受印的是象征真以色死人，因以色列人曾为神的选民，是属肉时代犯罪离弃神，已不再是选民了。现在神的选民是属灵的真以色列人，是从各国各族选出来的，在基督里同归为一，其来源同是从世界诸国而来的。两团体的数目不同，受印以色列人虽明记为十四万四千，这是象征的数字不是实数，原文是一百四十四千，就是十二千乘十二的数目，十二是完全的数字，千是表很多，就是表神豫定的人数满足了数目，故这十四万四千，是表很多之意，与那些不能数的群众，同是表现极其多数。因为启示录的预言，大多以象征的表意，不得按文直解。212 两团体的经历不同，受印的工作是现在，大患难是在将来，就是在基督再临前。因为在大患难前受印记，而后在大患难中可得神的保护；故能经过大患难进到神前，这受印的以色列人，就是有圣灵的基督徒。那无数的群众，是预示这些受印的人，将来到完成的地步，得穿白衣手拿棕树枝，大声颂赞神的情景，如同一的团体，而分两个场面表演，好两个团体其实是一个的。先看受印的以色列人，后看这些人经过大患难中出来，站在神面前前，这都是出于一个团体，而分前后场表演的。八、揭开第七印和吹号（启八章一至七节）羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻。我看见那站在神面前的七位天使，有七枝号赐给他们〈一、二节〉。羔羊在第六章已揭开了第六印，到了本章才揭开第七印，就是本书的全封印已揭开了，全书的预言已展开了的。故此后要出现的七号灾和七碗灾，都是包括在七印之内，由轻而重逐渐进行，直到主耶稣再临。「羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻。」羔羊揭开了第七印之时，天上指灵界，寂静约二刻即半小时；表暂时静默无声，以示严肃的状态，因要预备吹号降灾的工作。羔羊将全封印揭开，使我们得知神的经纶之后，应对神有敬畏的态度，来反省自己的行为。如经上说：「凡有血气的，都当在耶和华面前静默无声，因为祂兴起，从圣所出来了。」〈亚二13〉。因此后要发生可怕的灾难，对于顽梗不悔改者，将有严厉的审判。如暴风之前的寂静，灾祸像狂风忽然来到。经上说：「人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样。」〈帖前五3〉。如现在的世态虽像平和的样子，然第三次大战何时发生，是人难得料想的。因共产集团和民主集团，各在备战之中，有一触即发的形势。故这寂静的短时间，是豫告将要发生的重大转机，因为七印既揭开了，神的奥秘就灵现出来，至此预示的目录已告一段落，而后进吹入号降灾的时期。故在吹号以前必见灵工暂时停止，各地属灵的教会，只在保守着而不见有大工作。但若进入吹号的时期，必见灵工重振，为神的福音大吹而特吹，神的救恩与责打的灾祸并行，是要引人悔改最后的机会。「神面前的七位天使，有七枝号赐给他们。」约翰在这寂静时，看见在神面前的七位天使，有七枝号赐给他们，装明吹号的工作，是由神赐权的，才有能力、智能，可宣布神的旨意。既看见赐号给七位天使，就是预备要吹号的。或说在神面前的七位天使，是七位天使长，如米迦勒、迦百列等高级天使，时常站立在神面前，承神的旨意而行动的。引用圣经外传以诺书，有七位天使长之名，以为这七号的七位天使。但本书只提及七位天使，并没有七位天使长之名称，圣经外传本是后来集成的，假名伪书的很多，都是不足靠的。况且本书的异象，大多是以象征的表意，不可以文字直解的。「吹号的意义」在经上大约有下列数义：212 吹号招集选民〈太廿四31；民十2、3；珥15、16〉。吹号报告禧年〈利廿五8─12〉。吹号警告耶和华的日子临近〈珥二1〉。吹号警告灾难临到促人悔改〈摩三6；结卅三1─5；启九14─21；赛五十八1〉。吹号打仗〈民十9；林前十四8〉。当以色列人在旷野进行中，大多以吹号为招集起行或打仗之用。而在这末期的吹号，都有含着上述五大要义，叫我们先明白这吹号的重要性。吹号招选民：当大患难之末期，主耶稣再临之时，祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方，从天这边，到天那边，都招聚了来〈太廿四29─31〉，这些话是主耶稣亲口说的。又在约珥书说：「你们要在锡安吹角，分定禁食的日子，宣告严肃会。聚集众民，使会众自洁，招聚老者，聚集孩童和吃奶的。使新郎出离洞房，新妇出离内室。」〈珥二15、16〉。鍻安是指真教会，在这末期真教会要为神的救恩大吹号筒，招集选民开严肃会，使会众自洁，以备迎接主耶稣的再临。现在有圣灵的真教会，就是带着这个使命，宣传神的救恩，聚集在真教会为严肃的集会，使会众得自洁，应有圣洁之心，方可站立于主前的。吹号报告禧：为预表万物到了复兴的时期，就是圣徒在末期，得以解放为自由复归于主，永远与主同在，享受无疆的福乐。吹号警告耶和华日子将到已经临近：就是要在锡安吹角在神的圣山吹出大声。锡安和圣山均指真教会，有圣灵同在能吹出大声，即有能力传出神的声音；因为神大而可畏的日子将到，在这末期广布神的福音，促人悔改归神。经上说：「那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子，好象晨光铺满山岭，有一队蝗虫〈原文作民〉，又大又强，从来没有这样的，以后直到万代，也必没有。他们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野，没有一样能躲避他们的。」〈珥二1─3〉。神的大日便是空前绝后的大患难，暗示着原子飞机的爆炸毁灭地上施设的惨状，由此可想象而知了。在这种灾难未临到之前,,早以由约珥先知豫言过，现在又要藉祂的仆人吹出这大警告，以示神最后的慈爱，予世人最后悔改的机会了。按利未记的吹角节，是在七月一日〈犹太历〉〈利廿三23─25〉。在利未记廿三章中，有记载七大节期，正月至三月有四节期，就是逾越节、无酵节、初熟节、五旬节。自三月至六月末没有节期，这中间预表圣灵在教会停止工作的时期。如经上说：「在收割的前三月我使雨停止。」〈摩四7〉因没有圣灵引导，教会不能合而为一，以致分门别类，为教会混乱的时代。自七月一日起有三大节期，即吹角节、赎罪日、住棚节。前四节期预表早雨圣灵的工作，后三节期是预表晚雨圣灵的工作。是末期收割的时候，这三节期均在此七月中，于很短期间都要守完了的〈利廿三23─41〉。故在末期的三节期，是预表晚雨教会的重要工作。七月一日是吹角节，要报告大日临近。七月十日是赎罪日，要遍地发出角声〈利廿五9〉，罪要赎完成为圣洁的。七月十五日是住棚节，也是收藏果子的时候，就是圣徒完成了得救的工夫，视世福如粪土，在地上如住棚，有满结灵果，待主来收割的。这是由地上完全解放，成为自由而得归神的禧年。于是启示录中的七号，就是应验在这末期的工作，恰与利未记所预表的符合。在太廿四212 31；林前十五52；帖前四16所记的吹号，就是这最末后的号筒主将再临前的杀那，圣徒将复活变化被提的时候了。故这七位天使吹号的工作，是象征着在末期有圣灵同工的教会，执行大布道的工作，如约珥书所说，你们要在锡安吹角，在我圣山吹出大声工作。真教会的传道者，就是神的使者，大吹福音的呼声，表现有天使的能力，随处可见神迹奇事。因为吹号的都是有智能的祭司，必得圣灵的充满，显出神的权能引人悔改〈民十8；启十一6〉。故这吹号的工作，是末期最后的警告，使人无可推诿〈赛五十八1〉。另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁。有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟，和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前〈三、四节〉。另有一位天使拿着金香炉，是象征主耶稣为祭司长代圣徒祈祷的。另有一位天使，参看本书七2的解释。本站在祭坛旁边。祭坛应译为香坛，因在宝座前不是在外院的。香坛是为烧香之用，表在神前的祈祷，故拿着金香炉应站在香坛旁边，预备取火焚香的。有许多香赐给他，这香不是圣徒的祈祷，是表基督救赎的功德得以助祷的。朱译：炉里有许多的香。表炉里本有基督的香气，时常代我们祈祷的〈来七25〉。故这代祷的功德，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上，就是圣徒的祈祷，要由大祭司长的基督之代祷，方能同献于宝座前的金香坛上，因有圣灵照着神的旨意替圣徒祈求〈罗八27〉。故那香的烟，和众圣徒的祈祷，可得达到神前蒙悦纳的。因经天使之手如奉主的圣名同献于神，更加发生效力的。为甚么圣徒要祈祷并得主耶稣的助祷呢？因为到了这时候世上罪恶日见增加，人心已坏到极处，守道的圣徒不能与世同污合流，在社会上的生活，逐渐感到困难，日夜在求主耶稣速临，不然将难容于世了。是故迫切求主快来，以成神所预定的旨意，而救出圣徒在水深火热之中，因圣徒对于现世的观念已绝望，在盼望与主同在是好得无比的。因这祈祷合于神的意旨，故得主耶稣的助祷，而被拉到神的面前蒙了应允。或说这些事神早已知道了何用圣徒再祈求呢？因为世人被世界的神弄瞎了心眼，任性妄为，终日所思想的尽都是恶，神虽知道这事，不即刻就施刑罚，还予世人有悔改的机会，等到罪恶成熟，圣徒也已看破世情，有专心求主再临，由众圣徒祈祷中热切表现出来，神纔照预定的程序进行的〈参看：歌八14；启廿二20〉。天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上，随有雷轰、大声、闪电、地震〈五节〉。这节是象征着主耶稣的代祷；上面既蒙了神的悦纳，就要发生效力。坛上的火即所烧的香将这火盛满了香炉倒在地上，表上述的祈祷，蒙了神的应许变成神的义怒之火，为审判和焚烧的烈火降在地上，引起吹号降灾的动机。随即发生了雷轰、大声、闪电、地震，这是表神的威严，声势浩大令人可怕的。如经上说：「因为在我怒中有火烧起，直烧到极深的阴间，把地和地的出产，尽都焚烧，山的根基也烧着了。」〈申卅二22〉。拿着七枝号的七位天使，就预备要吹〈六节〉。212 上节既将神的烈火倾在地上，就是要以焚烧为审判的工具，拿着七枝号的七位天使，就预备要开始吹号的工作。这七位天使是同时预备，为要继续备次序而吹，表明号与号的中间没有多大隔离，是连续吹下去的。可见到了这吹号的时期，灾祸是接续而来，各号相隔是暂时的。所以这七号的期间是不长久，同时拯救的恩门，也要随吹号而关闭了。当以色列人过了约但河，要攻耶利哥城之时，有祭司七人，拿七个羊角在耶和华的约柜前，时常行走吹角，带兵器的在他们前面走，到了第七日吹角呼喊时，耶利哥城就倒陷，城中诸物都在耶和华面前毁灭。这是末期吹角的预表，予我们重大的警愓，不可看轻吹号的工作〈书六12─21〉。这吹号的时期，就是进入大患难的期间，也就是本书六章中所记的诸灾逐渐出现，最后如约翰所看见的天变地异的惨状。到了第七天使吹号，天上就有大声意说：「世上的国，成了我主和主基督的国，祂要作王，直到永永远远。」〈启十一15〉。故吹这第七号之后，就出现了神烈怒的七碗灾，于极短的时间内，都要结局了。这就是空前绝后的大患难，是大而可畏的日子，从有国以来直到此时，没有这样的〈太廿四21；但十二1；耶卅7；珥二2、3〉。故在吹号时期中，吹前六号之时，尚在恩典时代的末期，就是以灾祸引人悔改之时，直到吹第七号神发了烈怒，将倾下七碗大灾的时候，人就不得到施恩座求怜悯，恩门已关闭，只待大日的审判罢了〈启十五8〉。第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上，地的三分之一和树的三分之一被烧了，一切青草也被烧了〈七节〉。这是第一位天使吹号之时，降灾于地上的状况。雹子与火搀着血，是象征争战中，以炸弹带着火气，能杀人流血的。丢在地上，表自天上而降下于地，是出于神意之所为。如发生战争之时，使用炸弹、原子炮、火箭炮等类，被打到的地方，地和树木是有部分的必被焚毁，而青草类都要被烧尽了三分之一，是指部分的不是全面的受害。但这降雹子与火之灾，曾在埃及国降过；经上说：「那时雹与火搀杂，甚是利害，自从埃及成国以来，没有这样的。在埃及遍地，雹击打了田间所有的人和牲畜，并一切的菜蔬，又打坏田间一切的树木；惟独以色列人所住的歌珊地，没有冰雹。」〈出九24─26〉。在出埃及当时的灾祸，是预表末期的神民，与世界的关系。埃及国是预世界的魔王，要以神民为罪奴受他的辖制。故在末期要出世进入天国，较出埃及时更为难，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了〈启十二12〉。因此，在这末期神民要与魔王掀起一场大斗争，本书十二、三章，就是描写这斗争的十灾，虽有些相同，然毁灭性的居多。如神大怒的七碗灾，对于世界是全面的，是空前绝后的大灾难，这灾难都是以象征的表示，不是照文字可以解释的。212 或说这七号之灾，与出埃及之时所降的略同，而在当时所降的既属实事，这七号灾也应照文字以实事去解释。这是错的，因为启示录的异象，是以象征指示约翰的，不可与出埃及当时的实事，作同日而论的。因出埃及记是当时的实事，启示录所记是预言，且以象征的方法指示，彼此的性质不同，自然不能作同样的看法了。如出埃及时，虽有降雹与火搀杂，为灾害的只提雹起灾没有火为灾的。然在吹第一号时，是以火为灾，没有雹为灾，彼此的重点不同了。因为在埃及时所降的雹灾是预表末期的灾祸由争战而来的。经上说：「这雪雹乃是我为降灾，并打仗和争战的日子所豫备的。」〈伯卅八23〉。可见这雹是象征争战的灾祸，不是实事的。与火搀着血，表在争战中以火毁灭，以各种兵器杀人流血的。故吹第一号的灾祸，可说是由争战而来的火烧和流血，如降雹迅速来毁灭一样。九、吹第二号至第四号（启八章八至十三节）第二位天使吹号，就有彷佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血，海中的活物死了三分之一，船只也坏了三分之一〈八、九节〉。前一号的情形，是象征着由争战而来的火烧，和杀人流血的灾祸，地和树，并青草类被烧的状况。这些都是在陆地上被烧毁的，因为现代的争战，以炸弹、火箭炮烧毁敌地，并以大规模杀人的武器，毁灭敌方的战斗力量，同时也叫人民感觉痛苦，损失了大量的物质。其次吹第二号时，约翰就看见了彷佛火烧着的大山掷落于海中，「彷佛」两字与好象同意，可见不是实在火烧着大山，是象征的有含义的。争战若进入第二阶段，必见使用原子弹和原子装备的各种武器，当原子弹在海上爆炸的候，恰如火烧着大山掷落海中，其火力的威势实令人可怕的。因为在陆上交战之后，其次必在海上中引起大海战，势必利用原子爆炸敌方的船只，而且原子弹的炸裂放射出原子能，落在水中如变成血的，各种活物必因这原子能死了很多，同时在这海上的船只，也必受其爆炸而坏的很多。「彷佛火烧着的大山」这是象征毁灭的山。经上说：「这行毁灭的山哪！就是毁灭天下的山，我与你反对，我必向你伸手，将你从山岂辊下去，使你成为烧毁的山。」〈耶五十一25〉，这是神对行恶的巴比伦施以报应，可作末期的预表。作原子弹爆炸以前，对于这经句的解释纷纷不一，或以烧着的大山，是指火山的崩裂，喷出大火于海中，为可能的实事。或以大山指为罗马帝国，曾被蛮族所攻灭，为历史上的事实。或以山为国权的表号，海为国族的表号。火山降于海中，是指国家扰乱的景象；船只毁坏喻商业交通之失败。以上所引诸说，都是在原子弹未见爆炸以前，出于解经家的胡思乱想，到了今日其象征的意义，已明知观掌了。或说：「海变成血」指为必有实事，曾在出埃及之时，已见过其实事，将来也必有其事〈出七20、21〉。然而出埃的十灾，是为末期七灾的豫表；末期的灾祸，是较出埃及时更加厉害，是空前绝后的灾祸。故启示录以象征的异象指示出来，而带着豫言的性质，使读者得以明了异象的意义，同时也能晓悟所含意的豫言，这是本书的异象所象征的奥秘，与出埃及的记事完全不同，故不能如出埃及记依文字直解的。212 第三位天使吹号，就有烧着的大星，好火把从天上落下来，落在江河的三分之一，和众水的泉源上，这星名叫茵蔯，众水的三分之一变为茵蔯，因水变苦，就死了许多人〈十、十一节〉。前二号的灾祸，是在地及树木青草，和海中生物，只是一部份的受害，并没有提及人死亡的事情，受害人物予人以间接的困苦，这是神的慈爱，由轻而重引人悔改。「烧着的大星，好火把从天上落下来。」烧着的大星，较烧着的大山是大得很，如灯火那样光亮从天上落下来。若以烧着的大山，象征原子弹的炸裂，这烧着的大星可说是氢原子弹的爆炸，有放射性微尘，这种放射作用可能远达数千哩，而这微尘经过的地方，可能引起数千万人的死亡。故在陆上爆炸之时，江河众水的泉源上，可能落下这种微尘，使水佁有放射性微尘不能饮用的。或说这烧着的大星，也可象征魔鬼被逐下为灾，引起地上人类互相残杀，而中心了恶魔的诡计。如经上说：「耶稣对他们说，我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」〈路十18；赛十四12〉。这魔鬼或以假道邪说迷惑众生，以致丧失生命。水如茵蔯也可象征假道，不能使人得着生命的。「茵蔯」本是刑罚人而用的。经上说：「看哪，我必将茵蔯给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝。」〈耶九15〉。这是以色列人背神去随从巴力，神叫他们叫苦的。茵蔯是一种苦草，水变了苦就不能饮用了。或以这茵蔯解为人心刚愎不顺从真理，故要受苦痛的审判是自食其果的。或说这么烧着的大星，是天空的大殒石，经行地球随行随炸，所炸裂的碎片，落在江河众水的泉源上，使之变为苦水的。或以这星为教会首领阶级，在真道上跌倒，而以邪道教人为害等等诸说很多。第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一，都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样〈十二节〉。「日月星」象征社会上的光明。经上说：「雅各家阿，来罢！我们在耶和华的光明中行走。」〈赛二5；罗十三13〉。日月星三分之一被击打，就是受过以上三号的灾祸，人心极端的恶化，道德性已失去一部份了。这就是社会上黑暗的原因，日月星被打，就是社会上出现了黑暗的状态。日月星三光，乃喻人心之光明，人心若黑暗，就像日月星无光了。经上说：「你们都是光明之子，都是白白昼之子，我们不是属黑暗的，也不是属幽暗的。」〈帖前五5〉。到了吹第四号之时，社会已渐深入大患难之中，各种灾祸日见增多，人心变坏，罪恶增长，形成了黑暗的社会。经上说：「那日是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子，是吹角吶喊的日子……。」〈番一15、16：摩八9；可十三24〉；又说：「耶和华旳日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒，使这荒凉，从其中除灭罪人。天上的众星群宿，都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必因邪恶，刑罚世界，因罪孽，刑罚恶人……。」〈赛十三9─11；结卅二7、8；珥二10、30〉。212 以上四号所降的灾祸，祗是一部份，还有留存大部份未受灾害，为要引人悔改，经过这四祸而不悔改，将受此后更大的灾祸。我又看见一个鹰飞在空中，并听见他大声说：「三位天使要吹那其余的号，你们住在地上民，祸哉，祸哉，祸哉。」〈十三节〉。「一个鹰」英译及日本永井译、文理，均译为一位天使，故这鹰可指圣徒报警告。这节是特别豫告以下将要吹的三号灾，其灾情更加严重可怕，对住在地上的民以三呼祸哉，作为最后的警告。飞在空中指全地可见可闻，就是普遍大吹福音的大号筒，唤醒住在地上的居民，就是以地上为念的人民。我们是属天上的国民，应以上面的事为念，我们的生命与基督一同藏在神里面〈西三2、3；腓三20〉。我们若查考出埃及当时，神虽降十灾于埃及地，但以色列人所居之地，丝毫不受其灾害。然在我们这受印记的，也就是真的以色列人，虽是降下灾祸必不受其害。灾祸是要伤害没有神印记的人〈启九4〉。又者出埃及时的灾祸，法老悔改求神免灾之时，灾祸即离开，是预表末期虽降灾于人，人能够悔改之时，灾祸便可避免的。十、吹第五号出现煌虫（启九章一至四节）第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给牠〈一节〉。「看见一个星从天落到地上」这五位天使吹号，便是八章十三节二呼祸哉的第一祸出现了，然则这祸从何而来呢？就是约翰看见一个星落在地上，这星是象征魔鬼，不是实在的星辰。如经上说：「明亮之星，早晨之子阿，你何竟从天坠落。」〈赛十四12〉；主耶稣说：「我曾看见撒但从天坠落，像闪电一样。」〈十18〉。因为这是属鬼魔，与八章十节所说的烧着的大星，其意不同，虽然这灾祸同是由魔鬼的操纵而来，为害旳是像烧着的大星，落在江河和众水的泉源，这是直接的灾祸。本节的一个星落在地上，指在天空的魔鬼已降落到地上，为灾祸的主动。如经上说：「只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了。」〈启十二12〉。故此后的三灾祸极其严重，如但以理九章廿七节所说，一七之内，是末期最后的一个患难的期间，前四号是为患难的前期，后三号是进入大患难之后期，就是大而可畏的日子，是空前绝后的灾难期间，也就是第六印以下的大灾难，是魔鬼被逐于地上〈启十二9〉。魔鬼被逐于地上之后，便向列国施其奸计，煽动各国引起世界大战的。「有无底坑的钥匙赐给牠」无底坑即旧约的阴间Shoel之意〈罗十7〉。无底坑本为深渊Abussos.就是黑暗的地方，为拘留魔鬼和其使者之所，是魔鬼最不喜欢去的地〈路八31；启十一7；十七8；廿1─3〉。「钥匙」指权柄。无底坑的钥匙，指无底坑开闭之权限。这权本是属神的，为成就神的旨意，暂时将这权准许魔鬼，使他得以自由开放恶魔出来的。212 神既准许恶魔出监，恶魔得以尽量挑拨列国，引起世界大争战，故恶魔是为世界混乱的主动，使人类互相残杀，破坏世界的秩序，使人类陷入水深火热的当中，无暇顾及反悔的机会。因此世情混乱人心险恶，罪恶日见增长，惹起神的烈怒而降最后的大祸。他开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好象大炉的烟，日头和天空，都因这烟昏暗了〈二节〉。无底坑是个深渊，是黑暗之所，上面如有门户或盖可以开闭的。魔鬼是属灵的，物体不能阻止其行动。故这开闭的意思，以属灵而论，实指其权柄，像有门盖得以开闭，使人容易明了其权柄。神既将无底坑的钥匙赐给魔鬼，牠就可以开这无底坑，自由行动了。既开了无底坑，就有很大的火烟往上冒，满布了天空，太阳的光也被这烟遮蔽，变成了黑暗的景象了。这是指着放开魔鬼出来，世界变成黑暗惨无天日的状态。如经上说：「那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子……。」〈珥二2〉；这黑暗的日子，是指着大战争发生之时，惨无人道大行杀戮说的。人因罪不悔改，故神把这战争杀人的权柄，准许魔鬼去倒行逆施，教唆那黑暗的势力者，而引起世界大战的。烟是表现黑暗的恶势力，这都是由魔鬼纵动而来的〈弗二2〉。有蝗虫从烟中出来，飞到地上，有能力赐给他们，好象地上蝎子的能力一样〈三节〉。蝗虫从无底坑的烟中飞出来，可见这蝗虫不是实在的蝗虫。当出埃及时降下的蝗虫，是实在的蝗虫，遮满埃及地面，甚至地都黑暗了。又吃地上一切的菜蔬，树上的果子、树木等，连一青的也没有留下。并说这蝗灾甚是利害，以前没有这样，以后也没有〈出十13─15〉。可见像出埃及时的蝗灾，以后没有再出现，只在当时罢了。故本节的蝗虫，不是出埃及时的重演，而是出埃及时所豫表的。就是象征着现代的飞机，具有前代未曾有的破坏能力；其多数编队飞行之时，恰与蝗虫成群飞于空中的行状相似。在约珥书上也曾豫言过，到了这时候纔应验的。如说：「有一队蝗虫〈原文作民〉又大又强，从来没有这样的，以后直到万代，也必没有。他们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽。末到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野，没有一样能躲避他们的。他们的形状如马，奔跑如马兵。在山头蹦跳的响声，如车辆的响声，又报火焰碎楷的响声，好象强盛的民摆阵豫备打仗。」〈珥二2─5〉。这些事都是描写着飞机是打仗的工具，以火烧毁地上变成旷野的。「好象蝎子的能力」蝎子螫人的痛苦，实为其它动物所没有。是描写伤害能力强大，为人最难忍受的。经上说：「我父亲用鞭子责打你们，我要用蝎子鞭责打你们。」〈代下十11〉，这是指蝎子的鞭打，较马鞭更痛苦的。并且吩咐他们说，不可伤害地上的草，和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人〈四节〉。212 这是神对魔鬼所运行的蝗虫，有加以制限的命令，在吹第一号之后，树木和青草的烧毁已经看过了，神引人悔改的灾祸，由轻而进入严重的状态了。因烧毁树木和青草，虽予人以间接的损害，却不能从根本上叫人悔改的。故第五号灾，重在伤害额上没有印记的人，就是没有领受圣灵同在的人，要曹这蝗虫的灾害。本书第七章详说这受印记的人，才是神的仆人，有能力得以经过大患难出来的。不是像一部分的解经者，以为受印的早已被提，没有经过大患难，从此可得明了了。因为受印记的人，至此还在地上，这受印记的事，插在第六印与第七印之间，是要叫我们知道这受印记的重要性。如要避免大患难中的灾祸，得由神保护，必须受神的印记，予信者一个重的的暗示。本节是制限可伤害没有印记的人，就是没有受圣灵的人，不在神保护的范围了。故信奉基督教的人，在世上虽很多；但若没有领受圣灵，就是不得到从上头来的能力〈路廿四49〉。我们在患难中能够得胜的，全靠这圣灵的能力，故神的印记是绝对必要的。十一、蝗虫之灾（启九章五至十二节）但不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月，这痛苦就像蝎子蟼人的痛苦一样。在那些日子，人要求死，决不得死，愿意死，死却远避他们〈五、六节〉。前节神已命令蝗虫不可伤害地上的青草和树木，只要伤害额上没有神印记的人。因为自吹第一号以来，先藉地上物之烧毁，或海中的鱼类之死亡，或江河和水源变苦，而死了很多人；由间接的物类之损害，叫人感觉困苦，为要引人悔改，然人虽因物类之缺乏，尚不感觉痛苦。故吹第五号之时，目的在伤害不信的人，叫世人直接受到痛苦。痛苦，在本永井译为苛责，可见这叫人痛苦，便是神的苛责了。这蝗虫不是实在的昆虫，是有意识的行动，受命令和限制而行动的。是豫征着战争所用的飞机，田这战争是出于恶魔所发动，故神加以制限，不许害死以留其悔改的地步。如约伯受魔鬼的试炼亦然〈伯一12；二6〉。「要痛苦五个月」五个月表有限期，因神予人的痛苦有定期间，这灾祸过了就要进入第二灾祸的。或说五个月是一百五十天，如挪亚时代的大洪水，水势浩大，在地上共一百五十天。或说这五个月恰好蝗虫生存的期间，这些事都是以人意推测的。我们应解为短期间而有限制，叫这痛苦不过于人所能忍受的〈林前十13〉。「这痛苦就像蝎子蟼人的痛苦一样」蝎子是属蛛蜘类的蝎科小动物；有八脚，前面有两铗脚，尾部有弯曲自由的毒勾，用以刺死小动物而食之。蝎子生长于圣地和叙利亚地方，人被蟼了之时痛苦至极，但不至伤害生命〈申八15〉。这是描写人所受的痛苦，如被蝎子螫了的痛苦，极其难堪的样子〈结二6〉。也有喻为刑具螫人的痛苦，以为责打人而用的。因为自古以来，责打人多是以鞭子，然神说：「你父亲以鞭子责打你们，我却要以更重的蝎子责打你们。」〈王上十二14；代下十11〉；又以属灵方面而言，蝎子也可喻为恶魔加害于人的势力，或视恶人如蛇蝎，时常作害人的事。经上说：「我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有甚么能害你们。」〈路十19212 〉；这是以蛇和蝎子喻为魔鬼害人的痛苦，如被蛇和蝎子所伤害一般。主曾告诉门徒说，已赐权柄给你们，能践踏蛇蝎的作为，而不受其害的。这权柄又能胜敌，任凭魔鬼怎样厉害，对于受圣灵印记的人，是毫无所用的。故受蝎子所蟼的痛苦，是限于不信神的世人，神以此痛苦来促其悔改。「在那些日子，人要求死，决不得死。」在蝗灾的日子，人所受的灾祸极其难堪。如大战争发生之时，彼此以飞机轰炸，被炸伤的人，痛苦万分，又乏医疗，到了这时候，被伤害痛苦的人，虽要求死而不得死的惨状。人要求死为要解消其痛苦，可见这时候的苦痛是人最难忍受的。「愿意死，死却远避他们。」人到了极痛苦之时，而无法消除其痛苦，只有求死，就是愿意以死来解除痛苦的。人的自杀都是为痛苦无法解除，出于不得已之所为。如经上说：「他们切望死，却不得死，求死胜于求隐藏的珍宝。」〈伯三21；耶八3〉。故世人到了极端痛苦之时，宁可拣死不拣生的。但世人遭受这种痛苦，还不知反省自己，把神的呼声置若罔闻。蝗虫的形状，好象豫备出战的马一样，头上戴的好象金冠冕，脸面好象男人的脸面。头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。胸前有甲，好象铁甲；他们翅膀的声音，好象许多车马奔跑上阵的声音。有尾巴像蝎子；尾巴上的毒勾能伤人五个月。有无底坑的使者作他们的王；按着希望来话，名叫亚巴顿，希利尼话，名叫亚玻伦〈七至十一节〉。这几节经句，是描写蝗虫的形状，使我们得明了这蝗虫的形状和性质，便能知道这蝗虫是象征什么，兹将蝗虫形状，依经句分列如下：「蝗虫的形状，好象豫备出战的马一样。」由此可知这蝗虫不是实在的蝗虫，是像准备出战的马。马是为战争用的，表明这蝗虫就是豫备要出去打仗的战具，好象蝗虫的形状。可从此领会这蝗虫是以象征的为豫言现在用于战争的飞机，在一千八百余年前记录本书之后，人都料想不到有这飞机，故胡思乱想去解释。或解为实在的蝗灾，或解为蝗虫乃喻恶魔，或假基督为害等。但这蝗灾是出现在耶和华的大日，不是现在有了这飞机，曾经用于争战，就说是应验了。倘若应验必见出现本章所说的情况，使人痛苦难堪，求死不得的实在情形才对的。故须要进入大患难的期间中，出现了这种情形才能说是应验了。同时也是约珥书中所预言的蝗虫之应验了〈参看珥二2─11；启六12─17〉。「头上戴的好象金冠冕」是指坐乘飞机的人物，头上所载的好象金冠冕，不是实在的金冠冕，就是驾驶员所戴的钢铁帽，表示英勇威荣。或说蝗头黄色如金冠冕。但这像金冠冕，是操纵飞机的人所戴的，不是飞机有戴帽子的。「脸面好象男人的脸面」蝗虫的形状外表是像飞机，在操纵飞机的乃是人，故脸面好象人。原文单指人没有男字，就是由人而运行飞机。因为飞机是由人意所操纵，依人意而行动，像这蝗虫是有意识的行动，能照神的限制，不像自然的蝗虫出于任意的行动。「头发像女人的头发」这是说驾驶的人，头戴像金冠冕，帽子的布巾垂在背后，像女人的头发垂下后面一样。是说驾驶的人，其打扮如女人头发，即如女人有长发垂下；是说明其形状，我们看到乘飞机的战斗士，都是这样装备的。212 或说女人的头发，是有长发的，表这驾驶员是顺服神的旨意行动，不敢加害有神印记的圣民，只可伤害无神印记的不信者罢了。「牙齿像狮子的牙齿」是表明这飞机的戢斗士，有像狮的牙齿，能吞噬嚼碎之强力，描写有像狮子，凶猛毁灭的能力。经上说：「有一队蝗虫，又强盛又无数，侵犯我的地，他的牙齿如狮子的牙齿，大牙如母狮的大牙。他毁坏我的葡萄树，剥了我无花果树的皮，剥尽而丢弃，使枝条露白。」「胸前有甲，好象铁甲」这是描写乘飞机的战斗士，胸前有穿钢铁甲，以作保护身体之用，如头戴钢铁战斗帽，身穿钢铁甲，明显是装备上阵的战斗士，不是普通的蝗虫了。「他们翅膀的声音，好象许多车马奔跑上阵的声音。」这是描写飞机飞行时的声势浩大，好象许多车马同时奔跑上阵的声势，音响浩大，令人可怕。恰与现在飞机的飞行时声势浩大相似，谁也不能否认这种声音，不是飞机的发动机所发噪音。经上说：「他们的形状如马，奔跑如马兵。在山顶蹦跳的响声，如车辆的响声，又如火焰烧碎楷的响声，好象强盛的民摆阵豫备打仗。」〈珥二4、5〉。「有尾巴像蝎子；尾巴上的毒勾能伤人五个月。」描写这飞机的厉害是在尾部，因为尾部是掷下炸弹之处，故说尾巴上有毒勾，伤害人的是在尾部丢下炸弹，恰如蝎子的尾巴上的毒勾一样，由尾巴掷下炸弹可伤害人五个月，这伤害人的大战争，是短期间而有限期的，不是无限期任其肆意横行。因神加以制限的期间，使其受苦而促罪人悔改，故利用这恶魔的工作，来成全神的旨意。「有无底坑的使者作他们的王；按着希望来话，名叫亚巴顿，希利尼话，名叫亚玻伦。」在箴言书说，蝗虫无王，分队而出〈箴卅27〉。在这里却说，有无底坑的使者作他们的王，这是表明属阴间的恶魔所管辖，由这恶魔所操纵而发生大战。这王的名字按希伯来诛是亚巴顿，按希利尼话是亚玻伦，均是毁灭之意。可见这些蝗虫是要毁灭地上的罪人，由恶魔所驱使的。总而言之，以上所列举的形状和性质，可断定不是出埃及当时的蝗虫重演的，也不是昆虫类的蝗虫，是好象蝗虫分队行列，而有组织的行动。其实是预言将来大战争时，交战国以飞机彼此轰炸，毁灭人类和地上各种的建设自有人类以来，未曾有这种惨烈的光景，实是空前未有的大灾难〈太廿四21〉。第一样灾祸过去了，还有两样灾祸要来〈十二节〉。第一样的灾祸，是指吹第五号而引起的灾祸，就是前述的蝗灾。虽然这第五号的灾祸过去了，还有两样灾祸要来，是指第六、七号的灾祸，相续要来。自吹这五号起，是进入大患难期间的后半期，自一号起至四号灾，是在大患难期的前半期，即是但以理书九章廿七节所说的一七之半的前半期，五号以下是一七之半的后半期。或分为前三年半和后三年半，我们是把这一七看为一个时期，就是最后的大患难期间，可分为前半期和后半期，较适合时间的解释。倘若以一七看作前三年半，和后三年半，恐不能符合这年数，故以前后期来解释，而不受年数的限制。212 或以这第一样灾祸，指为第一次世界大战，第二灾祸指为第二次大战，第三样灾祸指为第三次大战，以作符合世界大战的次数，这是错误的解释。因为第一、二次世界大战，都没有出现像第五、六号的灾祸那样严重的。若到了大患难的后半期，是日月无光天翻地覆的黑暗时期，灾祸重叠而来。如今日的世界，虽在酝酿着世界的战争，虽在表面上还是过着和平的日子，不见有凄惨的光景出现。而且这吹号的时期，各号依次而来，此间没有和平可言。如第一次和第二次大战，相隔廿余年，而第二次大战至今已过了十余年，与经上所言不符；经上说：「第二样灾祸快到了。」〈启十一14〉。这些战争和各地局部的战争，都是于大患难前必须有的〈太廿四6〉。若到所谓第三次世界大战发生之后，才是开始吹号之时，进入末期灾难的起头〈太廿四8〉。自吹第一号起到吹完之时，世上的国已成了我主即基督的国，祂要任王直到永远〈启十一15〉。这世上的国，是指属灵的王国完成在圣徒的心灵上，复归于基督的统治。换句话说，就是在我们的心灵上已完成了神国，基督在我们的心灵里为王，也是与我们同为王的时候，基督把国交与父神，也就是这时候了〈林前十五24〉。十二、受重灾仍不悔改（启九章十三至廿一节）第六位天使吹号，我就听见有声音，从神面前金坛的四角出来，吩那吹号的第六位天使，说：「把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了。」〈十三、十四节〉。本节是继第五位天使吹号以后，第六位天使纔吹号的。当第六位天使吹号之后，未到第七位天使吹号之时，这中间有插入第十章一节至十一章十四节所载的事；到了十一章十五节起，始见第七位天使吹号。这些事就是启开第六印与第七印之间，有插入第七章所记的略同。又在揭开第六印所豫示的惨状，与吹第六号之时，世上所受各种的患难，是非常严重的。然世人虽受过大患难之痛苦，纟毫都没有悔改，仍旧去拜偶像，作出各种的罪恶。吹这第六号之时，世上所遭受的各种患难，也许就是进入大患难之当中，是主耶稣再临的前兆。世上充满着各种的罪恶，是最黑暗的时期；如经上说：「人子来的时候，遇得见世上有信德么？」〈路十八8〉。因为人心刚愎难得改过从善，这都是邪灵运行在各人的心理，蒙蔽了真理，以致罪恶日见增长，成了黑暗的世界了。当第六位天使吹号之时，约翰就听见有个声音，是从神的面前，金坛的四角出来。金坛是置在法柜面前，即施恩座之前，为事奉神烧香之用。如经上说：「把烧香的金坛,安在法柜前，挂上帐幕的门帘。」〈出四十5〉；又说：「把金坛安在会幕内的幔子前，在坛烧了馨香料作的香。」〈出四十26〉。可见这金坛是表明祷告，与八章三节同意，由这圣徒的祷告和主耶稣的代祷，得蒙应许而发出神的声音。「从神面前金坛的四角出来。」212 四角是表四方，就是东西南北，指全世界说的。金坛的四角，是表明全世界的祈祷，但在此说声音由金坛的四角出来，也是表明因祈祷而向全世界发出的声音。换言之，这声音是关于全世界人类的祸福。因为法柜上乃神的施恩座，法柜前的金坛是主为万民代祷之处，也是表全圣徒的祷告，到了这时候金坛的四角发出声音，变成向万民发出审判的命令。这命令是对第六位天使发出，为要惩治世上行恶的。「把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了。」使者在原文与天使同字，这使者是属魔鬼的，本是天使的名分，因背逆真神成为恶天使，在世上作恶迷惑人的。故主把这凶恶害人的恶魔，捆绑在伯拉大河，捆绑是拘束的意义，与廿章二节的捆绑同义，因属灵的使者，不能以物质的绳子去捆绑，是以神的权能拘束其活动的力量，以减轻向世人的迷惑，得以维持到现在〈参看：犹6；彼后二4〉。然到了这末世，罪恶贯盈，神才将他们释放，任凭他们去自由行动。这四个使者也可以代表四方的恶使者，因四是属地的数目，表明全地凶恶的使者，均受神所拘束，不得任意去害人。倘若恶天使在地上，没有神的权能去拘束，世人早已受其惨害了。「伯拉大河」：就是现在伊拉克国的幼发拉底河〈Euphratcs〉。这河在犹太北方，昔为阻北方诸国侵犯犹太之河。然此乃伊甸园内的第四河〈创二11─14〉，曾为有益于人的活水河，自始祖犯罪以后，变成人类罪恶的发源地；如示拿地，尼尼微，均在这河的流域。故这河也可为善恶的交界，将来北方诸国要攻犹，一定要渡过这河，也是象征将来神民与恶魔之战。故将来世界的大战，或从此河的流域启开战端，不过现在还不到神所豫定的时期。如经上说：「第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王豫备道路。」〈启十六12〉。这河水既干了，北方诸国和东方诸国就可渡河到犹太，就是引起世界大战，也是神民与恶魔斗争之时了。这伯拉大河是隐意神的拦阻，如说河水干了，就是表现那拦阻的被除去，就会引起世界的大战。经上说：「现在你们也知道拦阻他的是甚么，是叫他到了的时候，纔可以显露。因为那不法隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，那时这不法的人，必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。」〈帖后二6─8〉。这不法的人，就是以独裁的国家集团来表现，世界的大战因恶魔尽行释放，各集团的交战国，均准备就绪，于一触即发的时期就发动大战，世界各文化都市，均为毁灭的目标。那四个使者就被释放，他们原是豫备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一。马军有二万万，他们的数目我听见了〈十五、十六节〉。「那四个使者就被释放，他们原是豫备好了。」这四个使者既被释放，马上就要煽动战争，要怎样使世界发动争战的事，早已豫备好了的。随便可以引起争战，无须再准备耽搁时期，表现立刻就会发生大战的。「到某年某月某日某时，要杀人的三分之一。」这年月日时是出于神所预定的，译文为某年某月某日某时，就是指在某年某月某日某时，就会发动大战，杀人有三分之一，表明伤亡极其多数，不拘于收字之直解，是象征的表现；年月日时乃是由神先有预定，不是人可以知道的。经上说：「但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」〈太廿四36；廿五13212 〉。这大战是与基督再临有密接的关系；大战是在再临前，若大战发生，世界尽行毁灭，随后再临就要来到，就是相继而来的。经上说：「他们本是魔鬼的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。『看哪！我来像贼一样。那儆醒、看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了。』」〈启十六14、15〉。可吹第六号之时，四天使便是鬼魔，煽动天下众王，于这神的大日聚集争战的时期。或以某年某月某日某时，译为一年一月一日一时，计为十三月一日一时。但这十三月一日一时，从何算起？反倒译为某字置在年月日时，表现其不知日子和时辰，较为合理的。「马军有二万万，他们的数目我听见了。」这是约翰在异象中听见马军的数目有二万万，即二亿的马军出为交战的。可见这次战争的马军数目，是旷古未有，就是空前绝后最大规模的战争了。过去两次的大战，只在数千万人的交战，然这最后的争战，是较前数倍的。我在异象中看见那些马和骑马的，骑马的胸前有甲如火，与紫玛瑙，并硫磺。马的头好象狮子头，有火，有烟，有硫磺，从马的口中出来。口中所出来的火，与烟，并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一。」〈十七、十八节〉。第十七节是描写马和骑马的形状，骑马的胸前有遮胸的战甲，像火、紫玛瑙，硫磺三种的颜色。马的头如狮子头，有火，有烟，有硫磺。狮子头表凶猛；火、烟、硫磺，表杀人毁灭的厉害。马是象征战车，如坦克车等，有装备火箭炮、机关炮、毒瓦斯、原子炮，毒杀人类的厉害战具。马本为争战之用，而有狮子头，可见这马虽为争战之用，而不是实的马，因从口中能喷出火、烟、硫磺，这是以马象征战车，表示凶猛的作战。现代争战的胜败，决于飞机和战车的优劣，第五号是以飞机为中心，描写飞机的厉害；第六号是以战车为中心，描写战车的厉害；两者都是战争上，最厉害，最重要的战具，故能杀死多人的。这马的能力，是在口里，和尾巴上，因这尾巴像蛇，并且有头用以害人〈十九节〉。这马即是战车，其能力在乎前后的铳口；因前后都有装备大小机关炮、火箭炮、毒气、烟幕等类，故有前面的炮口和后面的炮口。尾巴像蛇，表示为魔鬼所利用，且有头部各种的装备得以害人。在作战上空中以飞机轰炸，地上以战车炮击，使人无法逃避，故能杀死三分之一，表现极其多数的。其余未曾被这些灾所杀的人，仍旧不悔改自己所作的，还是去拜魔鬼，和那些不能看，不能听，不能走，金、银、铜、木、石，的偶像。又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事〈廿、廿一节〉。212 这两节的经句，表现神爱人之心，虽自吹号以后大小灾祸相继而来，神的旨意为要促人悔改去邪归正的。故说其余未曾被这些灾所杀的人，仍旧不悔改，去拜自己手所作的各种偶像和鬼魔，又且行凶杀、邪术、奸淫、偷窃等事。神是忌邪的神，凡不敬拜独一的真神，去拜各种的邪神均为神所不容的。这些事早己在十诫中有明显的指示；神为显明律法的森严，到了最后为刑罚恶人起见，不得不倾其烈怒尽行毁灭的。十三、约翰吃小书卷再说豫言（启十章一至十一节）我又看见另一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有虹，脸面像日头，两脚像火柱，祂手里拿着小书卷是展开的，祂右脚踏海，左脚踏地〈一、二节〉。启示录第十章是为以下数章的序言，是插入在第七号之中间，为我们特别提醒的。因为第七号吹了，为末期大患难最严重之时，圣徒受残害最凄惨的。故有重新吃小书卷之必要，为要重新认明此后的患难，以备坚固信心，得圣洁的充满，才有无畏的精神，虽至于死，也不爱惜生命。「大力的天使」这是指谁呢？诸说纷纷不一，据我们所见，依祂的身份看来，便是主耶稣基督，是那立约的使者〈玛三1〉；也是本书五2，十八21，大力的天使同是一人。也是本书七2，另有一位天使，从日出之地上来，拿着永生神的印，与八3另有一位天使拿着金香炉，这几处都是描写主耶稣一人有数职的行动；因在本节有显出人子的形状，可证明是主耶稣才有这资格的。「身披云彩」云彩是表神的威荣，依经上所记，神大多显现于云间，以表荣耀尊严〈启一7；十四14；民十34；但七13〉。「头上有虹」虹是立约的记号，曾在四章看过虹围着宝座，在头上，是表立灼由祂实现，现在还带着救恩，同时也表神的荣耀〈结一28〉。「脸面像日头」表光辉灿烂的面貌。如耶稣在山上变貌，脸面明亮如日头〈太十七2〉；又说面貌如同烈日放光〈启一16〉；公义的日头〈玛四2〉。这些话都是象征主如太阳光被宇宙，主就是真光照耀暗世，也表有公义的审判。「两脚像火柱」火柱表圣洁，坚固不动有力之意，能践踏仇敌于脚下〈罗十六20〉。火也表审判，这足所到之处必有火的审判。如说脚好象在炉中煅炼的铜〈启一15〉，主力如柱，可为我们的依靠。「祂手里拿着小书卷是展开的」小书卷的解释诸说纷纷，或说与本书五1212 的书卷不同，或指圣经中未应验的部分，或说与但以理书略同。若不能明白小书卷是什么，怎能去解释启示录呢？其实这小书卷是记载十一章以下的事。书卷本是指着启示录说的，而这书卷的封印，已在六章至八章一节揭开了，启示录的全貌，已露出其梗概，故说是展开的。因为书卷已经到吹了第六号的部分，至此行将开第七号之时，为基督再临前最严重的部分。若由书卷全体看来，是剩下小部分的，故称为小书卷，不是另外一书卷。那揭开书卷的羔羊，至此成为拿着展开之小书卷的大力天使。当约翰在五1看见了书卷，却没有提起大小之区别；并且未揭开以前还不明其大小，及至展开了后，在本章才看见是小书卷。但于本章八节中的书卷，在原文中有小字和没有小字之两种，故译为小书卷，或有无小字只译为书卷；可见这小书也就是书卷中的末后的部分，以小字作个区别的。祂手中拿着小书卷，就是指着这小书卷是属祂的权柄，除非祂愿意指示出来，没有人能够知道的。这展开两字不单是指着揭开封印了，还要指示更明白的奥秘。故在本章重申要吃书卷，就是要我们更深知神的奥秘，苦甜均能彻底明了，此后我们还要遭遇迫害困苦之后，才可得极大的荣耀。如经上说：「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。」〈林后四17〉。或说这小书卷是指着十一、十二、十三章的事，都属迫害困苦的。我以为不然，因有苦甜两方面的事，先苦而后甜，是指十一章以下到完成为基督的新妇，与基督成为一体，享受永远的福乐；就是到启示录的终结，才是小书卷的内容，不单在与恶魔斗争一方面而已。「祂右脚踏海，左脚踏地。」海陆是指全世界，就是表明全世界均属祂管辖之上，故能称为有大力的天使，就是现在圣灵的工作。如主耶稣对门徒说：「天上地下所有的权柄，都赐给我了。」〈太廿八18〉。经上又说：「凡你们脚掌所踏之地，都必归你们。」〈申十一24；书一3、4〉；可见脚踏是指掌权的意思。有声呼喊，好象狮子吼叫，呼喊完了，就有七雷发声。七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音说：「七雷所说的你要封上，不可写出来。」〈三、四节〉。「有声呼喊，好象狮子吼叫。」这呼喊是表明严重的声音，为警告患难将至，主将再临。声音如狮子，表有权威的声势浩大。耶稣基督称为独大支派中的狮子〈启五5〉；狮子是百兽之王，以表为天国的王，祂所呼喊的极有权威不得看轻的。又狮子吼叫也暗示着耶和华的日子临到〈何十一10；珥三14─16〉，有重大的事件，要指示我们去作的。如经上说：「耶和华若不将奥秘指示祂的仆人众先知，就一无所行。狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华发命，谁能不说豫言呢？」〈摩三7、8〉；这是指神有重大的使命交托我们，就应当去传达，谁也不能抗拒祂的命令。「呼喊完了，就有七雷发声。」这是指上面呼喊的声音完了，随即有七雷发出他们的声音来说话，这雷声是表神的声音能力，满有威严的意思〈诗廿九3、4〉，如雷贯耳极其可怕的。神的声音像打雷〈约十二29〉，七雷是象征着神最大的声音，如雷霆霹雳极有威势令人畏惧，比较基通的雷声更为严重的〈启四5；八5〉。「七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音说，七雷所说的你要封上，不可写出来。」约翰听见七雷发声和他说话之后，正要记录七雷所说的话，随即听见从天上来的声音，叫他要封上，不许他写出来，故七雷所说的话，除约翰以外没有人知道。虽有各种的推测，都是靠不住的。如但以理看异象虽要明白其事，神却叫他隐藏封闭，到末后有清洁智能的人才明白〈但十二8─10212 〉。凡神所封闭的事，若非时候来到，由神指示出来，我们是不能强求，反倒引起许多的误解，无益于我们的。如从七雷的表现看来，他们所说的话，必是极为严重的事。若写出来，主知道软弱的弟兄站立不住，无益于圣徒，故暂时封上不许写出来的。因为时候将进入大患难，若将真情写出来，徒增圣徒的忧愁和惧怕。我们所要遭遇的由轻而重，依信心的程度渐进，到时才能站立得住。我所看见的那踏海踏地的天使，向天举起右手来。指着那创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说：「不再有时日了。」〈五、六节〉。这两节是约翰看见管辖全世界的主耶稣，向天举起有权威的右手，指着创造万物永活的神，表示确实没有改变的态度而起誓说：不再有时日了〈吕译：必不再有耽延时间了〉。主耶稣为证明期日不再延迟，以起誓表祂的坚决意思，可见主再临的时候极其迫近了。主以宣誓的形式布告时日已到了，不容再有踌躇的态度，如十童女迎接新郎，因新郎迟来都打盹了〈太廿五1─13〉；或像恶仆以为主人回来必迟延〈路十二45〉。又如经上说：「主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。」〈彼后三9；参看：来十37；哈二3〉；如耶和华的话临到以西结说：「人子啊，以色列家的人说，他所见的异象，是关乎后来许多的日子，所说的豫言，是指着极远的时候。所以你要对他们说，主耶和华如此说，我的话没有一句再耽延的，我所说的必定成就。」〈结十二26─28〉。主的日子来到像挪亚的日子，要我们豫备儆醒，想不到时候，人子就来了〈太廿四36─44〉。但主在此时已儆告不再耽延了。但在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘就成全了，正如神传给祂仆人众先知的佳音〈七节〉。本节是接续上节不再有时日，加以说明为补充时日的问题，因第七位天使吹起第七号的时候，「时候」在原文是「日子」又是多数形，是指吹号后的时期，尚有些日子才成全神的奥秘，在此句是预先提出指示的。暗示着吹号后尚有期间可倒七碗灾而成全的〈参看：启十一15；十六17在此始见成全了〉。故吹第七号便是迫近主再临之时，就是但以理书所说的一载、二载、半载，打破圣民权力的时候，这一切事就都应验了〈但十二7〉。而在吹第七号的最末期，就是保罗所说的号筒末次吹响的时候，因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我但也要改变〈林前十五51、52；帖前四16、17〉。「神的奥秘就成全了」就是神传给祂的仆人众先知的福音，全部应验了的。据经上所载神的奥秘，大约有七件如下：基督的奥秘〈弗三4─6；西二2、3；提前三16；约一14；加三27、28〉。天国的奥秘〈十三11；路十七20、21〉。教会为基督的新妇之奥秘〈弗五28─32；启十九7、8；启一20〉。212 历代隐藏的奥秘〈西一26、27；林前二7；罗十六25〉。以色列人暂被弃的奥秘〈林前十一25─36〉。复活变化被提的奥秘〈林前十五51─53；帖前四16、17；西二27〉。巴比伦的奥秘〈启十七5、7〉。以上所隐藏的奥秘，到了第七号吹完之时，经上所传的福音都要成全了。因为这第七号是包括七位天使要倒的七碗灾，是神最后发烈怒要毁灭恶人的大灾祸，是旷古所未有的大毁灭。应到了这第七位天使把碗倒在空中，就有一声音从殿中的宝座上出来，说：「成了。」〈启十六17〉。在这时候世界上的事就要结局了，这句「成了」也就是救赎的成全。而这救读的事，是成在基督十子架上，为得救的根源；就是为救赎之因，至此成为救赎的果。故神的奥秘，都是成全在基督身上，就是基督于十字架上为被杀的羔羊而成的〈约十九30；启五9、10〉。我先前从天上所听见的那声音，又吩咐我说：「你去把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷取过来。」〈八节〉。约翰是代表末世神的仆人，就是代表真教会的传道者。在这时候，神从天上发出声音，是前在十章四节所听见的那声音，命令他说，你去把那管辖世界的天使手中，取那展开的小书卷来。取这小书卷既是神的命令，必是关系世界最重要的书卷，要我们特别去注意的。我就走到天使那里，对祂说：「请你把小书卷给我。」祂对我说：「你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。」〈九节〉。约翰在灵中看异象，因听见神的命令，就走到天使那里。要取那书卷。那天使对他说，你拿着就要吃尽了。这书是记载神的话，「吃尽」就是彻底明了神的话。就是要我们彻底明白这小书卷所记载神的豫言。但若明了之时，你的肚子要发苦，而口中要甘甜如蜜。可见这小书卷是关系我们的苦乐之事。因为这书卷所写的有哀号、叹息、悲痛的话〈结二10〉，然在口中觉得甜如蜜〈结三3；耶十五16〉。神命令以西结吃尽书卷，也与吃这小书卷的旨意相同。凡神所命令的无论甜苦，应当要尽本份去作，才不受神的谴。若要尽力去作，将要遭受迫害、悲伤、痛苦等等，然而明白将来要成就的救恩，就要感觉甜如蜜，不得不勇敢去遵命而行。我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了；在我口中果然甜如蜜；吃了以后，肚子觉得发苦了，天使对我说：「你必指着多民多国多方多王再说豫言。」〈十、十一节〉。从这些经句便可明白，神叫约翰吃小书卷之目的，是要叫他再向世界去传道因为主耶稣再临的日子已经临近了，而世人尚不知悔改偏向罪恶的方面直进，神为严重的儆告，叫约翰吃这书卷，方可重申祂的救恩，可免将来的刑罚。212 凡作先知说预言的，必要筅明白神的适，知道祂的旨意，才能说预言的。倘使不明白神的旨音，共由自己的意思去胡乱传道，那就是假先知说谎言的。约翰既吃了神的话，就不得不冒险去传道，代神说话。约翰是代表末期神的众仆人，就是真教会的传道者们，应负起约翰的责任。故在末期的真教会，应先明白启示录的预言，尤其是迫近再临之时，更畏明白这小书卷的内容，认清甜苦的界限，自己先有把握，才有力量可作传道的。如说传道是要作救人的圣工，就要先自救才能救人。约翰去取书卷之时，天使合他拿着要吃尽了，不是拿了以后慢慢吃的，是拿着就要吃完了。故天使又对他说，你必要向全世界各种民族和诸王重申预言，就是十一章以下的工作。可见这末期的传道工作，是何等为难啊！非先吃神的书卷，就不能作这末期的真传道了。为传道的应先觉悟这使命之重大，靠圣灵勉力为之！由此观之，在末期为神的众仆人，也应改变其传道的方法，至今多是偏重于劝勉的方面，对于末期重要皂预言少有提及；以致大多数的信徒，还不明末期神的旨意。此后须要吃尽这小书卷，再说豫言，以符按时分粮的教训。十四、量圣所和香坛，并在其中礼拜的人，只是外院不用量（启十一章一至二节）有一根苇子赐给我，当作量度的杖；且有话说，起来！将神的殿，和祭坛，并在殿中礼拜的人，都量一量〈一节〉。约翰已在十章吃尽了小书卷之后，奉命要向世界各民族再说豫言。约翰本是传神言的，在这时候他吃尽了小书卷，而后再说豫言，可见这豫言是与以前的不同。本章的异象，就是接续前章的事，是在基督再临前的重要时期，对神的仆人重新指示传道的工作：〈一〉对教会内的信徒，测验灵程的工作〈一─二节〉；〈二〉对世人传警告的工作〈三─十四节〉。「有一根苇子赐给我，当作量度的杖。」当约翰看异象之时，有天使把一根苇子赐给他，好象杖叫他当作量度之用。苇子在犹太国高达丈余，正直如竹，表以公义为量度的竿。在本书中也有用金苇子当尺量城〈启廿一15〉。但这时用苇子量度，是表测验的暂时性，到了经周大患难之后，天使以金苇子量度，是表圣洁了，有永远性可归的。又且这苇子原文calamos译为香苇，是制造圣膏的一成份，象征着有圣灵的人与神同工，有权有智可得量度信徒的灵程如何，以便于分别为圣的。约翰在过去的异象中，大多是立于客观的地位，但在这里却是立于主观的地位了。因赐他一根苇子叫他为量度之用。约翰因吃尽了小书卷，故有再说豫言的责任。约翰就是豫表末期神的众仆人应负传道的责任〈结四十4〉。「且有话说，起来！将神的殿，和祭坛，并在殿中礼拜的人，都量一量。」「量神的殿」212 对于这殿的解释上纷纷不一，大约可分两说；〈一〉以为物质的神殿，但过去所有物质的神殿，均已毁灭无存，要待犹太人复国后，再建的圣殿，而回复其献祭和礼拜的礼仪之时才是这殿。〈二〉以为在千禧年国之时，要重建圣殿，而引以西结四十至四十二章所记的圣殿，非到那时是不能应验的。若以属灵的圣殿去解释，属灵的教会早已被提不在地上了。故这殿应是属物质的殿。神的殿，在原文是圣所Naos，不是圣殿Hieron；圣殿是指全体包括在内，圣所是指圣所和至圣所，外院子不在内的。故这里的坛是指圣所内的香坛，不是在院子的铜祭坛。在第二节已经明说外院子不用量，可见这第一节的祭坛是译错的。要量的是香坛，日译本也是香坛，神的殿应译为圣所，香坛是圣所之内，这是无容置疑的〈启八3〉。约翰既奉命要量圣所，而圣所有分两部份，就是圣所和至圣所。我们的心为圣所，灵为至圣所，就是量度我们的心灵，是否有成圣了吗？经上说：岂不知你们是神的殿〈圣所〉，神的灵住在你们里头么？若有人毁坏神的殿〈圣所〉，神必毁坏那人；因为神的殿〈圣所〉是圣的，这殿〈圣所〉就是你们。〉〈林前三16、17；林后六16〉。由此观之，量殿不是指物质的殿，也不是指将来要建的殿，是指现在属灵的圣徒，在心灵上的圣所。不是指过去和将来物质的圣殿，是指我们有圣灵的人，在心灵上为神的圣所。而在这基督将要来之时，有无完成为神所居的圣所，给神的灵能够满足、居住，而没有担忧呢？如新妇自己豫备好了等待新郎一样〈启十九7〉。经上说：「原来前约有礼拜的条例，和属世界的圣幕。因为有豫备的帐幕，头一层叫作圣所，…第二幔子后，又有一层帐幕，叫作至圣所，有金香炉，……这些事连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过更大更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的。」〈来九1─11〉。由此看来，现在是振兴了的属灵时代，属物质圣殿，早已毁坏无存，是要叫我们明白在这属灵的时代，不要再存在物质的观念；圣匠到至圣所的隔幔已打通了，心灵要与神的灵合而为一，全部应变为神所居的圣所了。而对这圣所的度量，是在主再临前的测验，就是对神的家里先行审判的工作。经上说：「因为时候到了，审判要从神的家起首，若是先从我们起首，那不信从福音的人，将有何地可站呢？」〈彼前四17〉。于是在主再临前的传道者，有神灵同在，是与神同行审判之权，是神人同工的。然而审判有分对内与对外两种。对内的审判：是测验信徒的圣所,有建造在使徒和先知的根基上，有耶稣基督的灵为我们的房角石，各房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣所〈弗二20、21〉。若有这根基，必能长成基督的身量，就是基督成形在我们的心灵，凡事以基督之心为心，就能显出耶稣的形状，穿上新人，回复神所造的形像，有真理的仁义和圣洁〈加四19；腓二5；弗四13、21─24〉。故在这时候的量度，也是为末期收割的工作，如合神的规格，得收归于神，由神保护。我们的生命与基督一同藏在神里面，基督是我们的生命，祂显现的时候，我们也要与祂一同显现在荣耀里〈西三3、4〉。倘使度量了不合神的规格，就要放任其毁灭的。又如分开麦子与稗子，绵羊和山羊一般〈太十三30；廿五32〉。212 故在主再临迫近之时，是属于收割的决定性，因毁灭将来到，建设性的机会已失去了的。如经上说：「耶和华定意折毁锡安的城墙，祂拉了准绳，不将手收回，定要毁灭，祂使外郭和城墙都悲哀，一同衰败。」〈哀二8〉。于是我们在未到收割之前，须要尽量作成圣洁的工夫，现在就是自省的好机会，不要再想主是要耽延的；在前章主已起誓说，不再耽延了〈六节〉。在这时候还可痛悔，进修到圣洁的地步，若到了严重之时，已无暇顾及灵修的工夫了〈彼后三9─13〉。又关于量度圣殿的事，以西结书在末后也有提到这事。以西结书是旧约的启示录，最后关于这圣殿的事，所论极其详细，也是属灵的圣殿，与新约的启示录是遥遥相对的。两书均是豫言末后属灵的圣殿，不是在千禧年国之时，才要建的物质的圣殿，所指乃是现在属灵的圣所。故以西结书和启示录相关的豫言甚多，均是要成全属灵的圣殿，为神荣耀的居所。以西结书四十─四十二章详论圣殿的规模宏大。而启示录廿一章是论圣城新耶路撒冷的构造华丽，两书均指完成之时，神的荣光充满殿宇，成为神的居所〈结四十三1─5；启廿一22─26〉。关于量度是为收纳，能够适合神的指意，可为神荣耀的圣所，不然要丢弃遭受毁灭的〈撤下八2〉。但撒迦利亚书所指的，是量度耶路撒冷，预言耶路撒冷必见重建，由神保护着，以色列人必归故土，蒙神的祝福仍旧繁荣。这事虽曾应验在所罗巴伯所建的圣殿，同时也是预表现在属灵的教会而说的〈结四十1─5；启廿一15、16；亚二1─5〉。对外的审判，待后回详论。「量祭坛」祭坛已在上面说过，圣所内是没有祭坛，是置香坛在神前的，只限祭司才能进去烧香敬拜神的。祭坛是在外院为献燔祭之用，表以身供献，烧灭肉欲，洁身除罪的工夫，从此更进入圣所，追求心灵的圣洁，得在神前祷告感谢颂赞为烧香，奉献神所悦纳的灵祭。经上说：「你们来到主面前，也就活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。」〈彼前二5；来十三15；拿二9〉。我们这属灵的人都是祭司的，因耶稣基督的血洗净我们的罪，又使我们成为国民，作祂父神的祭司〈启一5、6〉，是已经进入圣所，不再为罪献祭了。倘使信徒还在罪中生活着，就没有资格进到圣所去烧香了。如脱离罪恶在灵里生活的人，都是在圣所内神前奉献灵祭的。属灵的圣徒既是为圣洁的祭司，蒙主耶稣救赎的恩典，应以虔诚之心事奉神，不得辜负神恩的。量圣所是关乎心灵上的圣洁问题，量坛是关于事奉真神的态度如何？虽是到圣洁的地步不再犯罪，还要热心事奉神，为主献身专心作主的圣工，以荣主的圣名〈罗十二1；诗一百十3〉。在旧约时代敬拜真神，是以奉献牺牲品为表现，这是属肉时代学习拜神的方法。但在新约时代是属灵的，所以拜神必须用心灵和诚实。因为神是灵的，所以拜神也要用心灵去拜祂，就是要用心灵的新样，不按着仪文的旧样。神是看内心的诚恳，如敬虔的实意，才是真正拜神的〈约四23、24；罗七6〉。故属灵时代的圣所，是以香坛为中心，保守圣洁不再犯罪，是消极的态度，为信徒当然的义务。更要奉献一切专心事神，表现为神忠心的仆人，不为属世名利所驱使。如保罗说：「现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。」〈加二20〉；故要舍身为主尽仆人应尽的责任，才是积极事神的态度。如主说，白白得着，也要白白施舍。「并在殿中礼拜的人」212 圣所与香坛既量度过，便知其尺寸有无适合神的准则，其次是数算在圣所中，真诚礼拜的人有多少，可收归于神，得着保护，在大患难中可限制魔鬼的迫害。如经上说：「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。」〈启三10〉。这礼拜的人，是指在灵里有诚实敬虔的人，不是形式上装作虔敬的态度而没有诚意的人，现在称为属灵的教会中，不知道还有在外貌上敬拜神没有？数算在圣所中诚实拜神的人，就是在主再临前收割归神的工作。我们若能保守圣洁，诚心敬拜神，圣灵必充满我们，有神在其中我们必不动摇。如经上说：「神是我们的避难所，是我们的力量，是我们患难中随时的帮助。」〈诗四十六1〉。或说量圣所和其中礼拜的人，是要归属于神的目的。就是那不信的犹太人再为神所收纳的。引用罗十一23─26以为在这时候是犹太人悔改归神的良机。然在新约时代，属灵的圣徒，是不分犹太人和希利尼人，是超越国境和种族，在基督耶稣里都成为一了〈加三27─29〉。故量圣所和坛，并其中礼拜的人，是关于属灵的教会全体，并不限于犹太人，若只以犹太人为目的是错的。上述量圣所和坛，并其中礼拜的人，是象征着完成的教会，成圣的信徒热心敬神，得以站立于圣所与神同在。将来虽受敌基督的恶权所迫害，仍得由祂保护站立稳固。现在虽未进到大患难期中，也要叫我们先为自己测验看看，成圣的程度和敬虔的态度如何？只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月〈二节〉。「只是殿外的院子要留下不用量」殿外的院子就是外院〈外庭〉，为外邦人的庭。围绕圣所的内院〈内庭〉是以色列人的健；圣所内是祭司纔能进去的。命约翰把这外院要拋弃不要量，「留下」是丢弃之意。因为在外院的外邦人，是旁观的态度，没有诚意拜神的人，故没有量度的必要，是放任其自由，因与神没有发生关系，不得由神保护了。倘信徒不进到圣洁的地步，就不能站立在圣所与神同住。在圣所里的应有新生的样式，心思行动应与世俗分别为圣，不得仍旧像外邦人的言行。因为教会内的信徒，以外貌拜神的人很多，挂名的人亦属不少，虽是信道很久却与外邦人一样，全然没有改变的。这种信徒就像在外庭的外邦人相似，在大患难中是不能站立得住，神也不保护他们了。属灵的信徒是祭司的地位，应进入圣所用诚实去拜神才对的。「因为这是给外邦人的」外院是为外邦人而设的，可得学习拜神的方法。这是预表将来外邦人也可进到圣所，同为神的子民，可与犹太人立在同等的地位；但只在外院礼拜的人，是没有资格可到圣所与神同住。神的子民是要住在神里面，为神家里的人了。在外院礼拜的人，是象征着以外貌拜神的信徒，不能以心灵和诚实去敬拜，终是外邦人的态度了。因为到了大患难之时，必被私欲缠累，于患难期中无力守道，定难站立得住。既被神丢弃也不能得祂的保护了。「他们要践踏圣城四十二个月」212 圣城是指耶路撒冷，是象征神的教会。休们是指那些外邦人，要践踏教会于脚下，即是蹂躏教会，指污辱教会的信徒。名为基督徒，而心思行动都与外邦人一样，如挂羊头卖狗肉之类，不能显出基督徒的好行为；这种人作事与基督的真理相背，无异也是在践踏教会的。还有外邦人迫害教会，也是践踏教会的。四十二个月是指践踏圣城的期间，是在大患难期间中的后半期。是但以理书九章廿五节至廿七节所论七十个七之最后一个七；而这末后的一七，又分为一七之内，和一七之半。最后一七是指全大患难的期间，这期间又分为前半与后半。这一个七若以七年计算，前后是各三年半。就是大患难期间有七年，而分为前三年半，和后三年半。这四十二个月也就是后三年半，是在最严重的时候，就是外邦人迫害的时期，与本书十三章五节，兽得权可以任意而行四十二个月，也是同期间的作为。以月计算是象征黑暗掌权之时，是在大患难期中最惨重的时候，就是最末后的期间，而不是前的三年半了。若以七灾为大患难的全期间，则一号至四号应是前三年半，五号至七号是后三年半较为适当，但诸说纷纷都没有一定的确论。但以理书七章廿五节说：「他必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民，必想改变节期和律法，圣民必交付他手一载二载半载。」这些事与启示录十三章五、六节所说的也是同期间中，魔鬼藉兽性国家的权力迫害圣徒的。这三年半与四十二个月，是表同一期间的解释，都不能作确定期日的看法。因为一七的全期间，自何时开始，必要先明了，才能决定前后的期间，如不能明白这期间自何时开始，就无法计算前后两期间了。主耶稣曾说：「那时必有大灾难，从世界的起头，相到如今，没有这样的灾难，后来也必没有，若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。只是为选民，那日子必减少了。」〈太廿四21、22〉；从此看来，大灾难的日子是不能确定的。故这四十二个月，要以象征的意义去解释，不能作确定的数字去解的。践踏圣城同时也是象征着魔鬼迫害教会的期间是有限期，而且这限期也是不长久的。换句话说，就是践踏圣城的期间，是制限于短期内，不是放任魔鬼长期间去倒行逆施，迫害圣徒以至于站立不住的。是由神看迫害程度，和圣徒忍受的力量如何，随即加以限制，或毁灭其作为而保护之。如经上说：「撒但被释放出来，要迷惑地上四方的列国……叫怹们聚集争战，他们的人数多如海沙，他们上来遍满了全地，围住圣徒的营，与蒙爱的城〈教会〉，就有火从天降下，烧灭了他们。」〈启廿7─9〉。这就是魔鬼大煽动世人，迫害圣徒最严重之时，神为保护圣徒随即从天降火烧灭了他们，使圣徒站立得住。这些事都是表示有限制，而临时以改变其期间，就是可减少受试的日子，不容魔鬼擅自行动，残害神的子民以至于跌倒了的。或以这四十二个月，与但以理书七25，十三5是相同；又与启十一3，十二6的一千二百六十天也是相同的。以四十二个月和一千二百六十天，均是指三年半，与但以理书七25，启十二41的三年半是在同期间的事。一千二百六十天是指一千二百六十年，以一日顶一年计算的。这时期是自主后五三八年，罗马教皇迫害信徒之时起，到一千七百九十八年止，从此以后新开始进入末期的。但启示录十一章以下，是在基督再临迫近之前，是在第六、七号最严重之时，与这时期的状况都没有符合。本来启示录在末期显现的记录，是在基督再临前的预言，不是过去历史的记录溯及以前来论的；是自基督的灵再降下以后，即晚雨的圣灵来了展开的工作，把这预言要逐渐应验，为指示我们将要快成的事是在这末后的。212 十五、两个见证人传道被杀（启十一章三至八节）我要使我那两个见证人，穿著毛衣，传道一千二百六十天〈三节〉。前面已经说过，在耶稣将再来之前，属灵的教会须要进行两大工作。就是对内测量信徒建殿丌程完成与否，和对外向世人传道报儆告。前回是论测量圣所的丌作，这回是传道报儆告的工作。这两件事均为末期属灵的教会，应该奴力前进的重要工作。在过去的传道工作，大多是在修道方面，指殿的工程；到了进入大患难的期间中，传道者的传道方法就要改变，是要测量过去所建的殿，有无合神的标准，就是合于圣经上一切的教训。若用金银石的真理来建筑，就不被大患难的烈火所烧毁，反之，若用草木禾楷所建的，必被烈火焚烧一无所存了〈林前三10─15〉。「我要使那两个见证人」吕译：我要赐权柄叫我那两个见证人；日译本亦同；美钦定译本亦然。这两个见证人，是象征属灵的教会，带着神所赋与的权柄能力，得勇敢在大患难期中，宣布神最后的儆告，为世人信与不信最后审判的关头。在旧约的时代，凡要作见证须有两个人以上，才可以定准。经上说：「人无论犯甚么罪，作甚么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证，纔可定案。」〈申十九15；十七6；民卅五30〉；所以在新约时代，主曾引用说：「你们的律法上也记着说：两个人的见证是真的。」〈约八17〉；主又说：「他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。」〈太十八16；林后十三1；来十28〉。不独见证要两个人，耶稣曾差遣门徒也是两个两个的出去，并赐给他们权柄〈可六7〉。因此，末期的传道者，是见证救恩，并儆告神的大日要临到，信而受洗的必然得救，不信的必被定罪〈可十六15、16〉。这就是见证福音兼行审判，有神的灵同工，便是神差派的见证人，并不限定两个人而已。关于这两个见证人，解经家议论纷纷不一，或以为指新旧两约的圣经，在原文不是两个人，只说两个见证，新旧两约圣经的预言就是作见证的。或说是以利亚和以诺，两人均不见死，在主要来之时，必以肉身出现为道见证，然后被杀以符合经上说，按着定命，人人都有一死的话〈来夷7〉。或说是以利亚和摩西，因主曾山上变貌，有以利亚和摩西同主出现，为预表末日主再来时的状况；以利亚为活着变化升天的预表，摩西为经死复活旳预表。又且这两人所行的权柄略同，必是这两人以肉身复现的。并以摩西为代表律法，以利亚为代表先知，在这末后必重来作见证，而引用玛拉基四章4、5作为根据。大多数的解经家，也都以这两人为正确的。212 以上诸说都是出于想象而来的胡说，不是经上有明文的确据。我们回想前章，约翰吃过小书卷之时，觉得口甜如蜜，然后在肚子里发苦了。天使就对他说，你必指着多民多国多方多王再说豫言；这便是十一章中的两件工作，均要吃尽了小书卷，才有再说豫言的资格。约翰受命测量圣殿等事，是代表神的仆人们，其次就是本处所论的。「我要使我那两个见证人」，由这经句看来，分明是在仆人中主特选的见证人，有圣灵充满，至死忠心，不爱惜性命的仆人，才能负起在这时候说豫言的重大使命，恰与使徒时代为道殉难的门徒相同，才能说早晚雨圣灵的工作是一样的。「穿著毛衣」毛衣是粗毛衣，原文是麻衣，是悲哀痛悔时穿的粗衣服。萧静山译为「苦衣」，日译粗布衣；表现着痛苦忧愁悔改〈王上廿一27；拿三8〉。故穿著麻衣有两义：〈一〉为传道人吃苦的表现；〈二〉为这世代充满着罪恶，要引人悔改的。如施洗约翰和以利亚的时代，传道者难容于世，遭受各种的迫害困苦，俩人均穿毛衣传道的情形相〈太三4；王下一8；耶四8；六26〉。「传道一千二百六十天」这是表明传道的期间。一千二百六十天即是三年半，与前节践踏圣城四十二个月也是三年半，就是表同时期和同期的行事。如但以理九章廿七节的一七，就是本书的七号灾，是末期最后的全灾难期间，也是马太廿四章廿一节的大灾难期间。以月计算是表明黑暗的势力掌权，以日计算是表明有太阳光照的恩惠期间。是在末后同期间中的行事，一面宣传救恩促人悔改，一面受黑暗的势力迫害。这些事都是在大灾难期的后半，若以灾难期间为一个七，以七为七年解之，一七之半即为三年半，就是发生于后期的三年半，为灾期中最迫近主再临之时。故在这灾期中的后半期的工作，就是传道者拼命为主作工最严重的时期，殉道牺牲也是在这时期最多。故以肚子发苦来表现这时的痛苦。他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的〈四节〉。「那两棵橄榄树」就是油果树；是榨油的果树，油是表圣灵。那两个见证人，就像这两棵橄榄树，充满着圣灵的油在内，是刚强肚胆至死忠心的传道者，不怕千般的迫害，为道勇往迈进的。如橄榄树愈压榨出油愈多，传道者愈受迫害，圣灵愈要充满，权能愈见显著。经上说：「万军之取和华说，不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠我的灵，方能成事。」〈亚四6〉；经上又说：「我又问天使说，这灯台左右的两棵橄榄树，是甚么意思。我二次问他说，这两根橄榄枝，在两个流出金色油的金嘴边，是甚么意思……。他说，这是两个受膏者，站在普天下主的旁边。」〈亚四11─14〉。这两棵橄榄树在此预表所罗巴伯和约书亚，如立在天下的主旁边，大有灵力的。在建殿当时，为敌人扰乱陷害之中，得以建完第二圣殿。在这末期的建殿，恰与当时的情况相似，故引这两棵橄榄树，为预表这时候的传道者，得圣灵的充满如立在世界的主面前，大有圣灵的权能。可作完见证，谁也不能阻碍这工作的〈赛五四5；林后十4〉。「两个灯台」灯台是象征属灵的教会，有圣灵充满着，可得发光普照暗世。因现世代是幽暗的势力掌权，如暗夜百鬼横行，基督徒在这暗世如像灯台发光，得引走错路的人归正。故在末期为传道者，应有圣灵充满着，能够行道发光，像暗夜的灯台照耀四方，得以儆告世人促其悔改来就光。故这两棵橄榄树，两个灯台，都是象征这时候的见证人之资格而加以说明的。212 若有人想要害他们就有火从他们口中出来，烧灭仇敌，凡想要害他们的，都必这样被杀〈五节〉。在这末期，社会黑暗罪恶滔天，为道见证的是带着神特别的使命，大胆指责世人的恶行而促其悔改，故为世人所厌恶，想要害他们的极多。倘没有神的保护，传道的工实是为难的。于是在这个时候，为神差派的人，神特赐予权能，得以自己护卫，才能作完使命的。昔时先知以利亚，王曾差遣军兵要捉拿他，竟被以利亚呼火从天上降下来烧灭他们〈王下一9─12〉。而这时的传道者，可能也像以利亚所做的去做，但这时是属灵的时代，应由灵意去解释才是合式。如说火从他们口中出来烧灭仇敌，这火从口中出来，便是说出神的话；神是烈火，能烧灭罪恶的权力，作先知传道所说神的话都有带着权威，可杀害敌人，如彼咒诅亚拿尼亚而死〈徒五5─10〉。在这审判之时，神的话有权威，得判定罪人的不法行为，有生死予夺之权。故像火从他们的口中出来，是象征传神的话有权威能杀人的。这二人有权柄，在他们传道日子叫天闭塞不下雨；又有权柄，叫水变为血；并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界〈六节〉。本节是详说这二人的权柄，当他们传道的日子，有权柄像以利亚，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上〈雅五17；王上十七1路四25〉。因有这句叫天闭塞不下雨如以利亚，解经家就想这二人之中，定准一人是指以利亚说的。经上又说：「看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。」〈玛四5、6〉；凡解释为以利亚的，大多引用这经句作证。因为同是在末期基督再临前的工作，也是为主再临预备道路的。当主耶稣降世之时，人们都称施洗约翰为以利亚再世，或说是，或说不是。故在当时门徒问耶稣说：「文士为甚么说以利亚必须先来？」耶稣回答说：「以利亚固然先来，并要复兴万事，只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他，人子也将要这样受害。门徒这纔明白耶稣所说的，是指着施洗的约翰。」〈太十七10─13；十一14〉。这样看来，耶稣指施洗约翰为以利亚，是因约翰为主降世时预备道路的使者，当时在犹太的广野传道，说天国近了，你们应当悔改。这施洗约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜〈太三1─4〉。关于怀孕施洗约翰的事，天使对撒迦利亚说：「他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。他必有以利亚的心志能力，行在主面前，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智能，又为主豫备合用的百姓。」〈路一16、17〉。施洗约翰自己说我不是以利亚，是那在旷野有人声喊着说，修直主的道路，正如先知以赛亚所说的〈约一21─23212 〉。然而主耶稣却说施洗约翰就是以利亚，因人不认识他。怎么主耶稣以施洗约翰当作以利亚呢？是因他有以利亚的心志能力，故称施洗约翰为以利亚。身虽不是以利亚，然心志能力却与以利亚一样，故要以灵认识以利亚才是正确的。当主耶稣初临之时，有施洗约翰来表现以利亚的心志能力，为主预备道备道路的工作。在这末期主将要再临之时，也应有以利亚的心志能力之传道者，出现在再临前，传悔改赦罪之道，先为主再临预备道路，才合玛拉基四章五节记着说：「耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去」的话。这话就是应验在主再临前，有以利亚的心志和能力的传道者身上，也可称为当来的以利亚了。不是像许多解经家说，再临前以利亚要以肉身出现来传警告，真是妄想至极了。「叫天闭塞不下雨」这经句在有权能的传道者实属可能的，经由先知以利亚作过；在这时候，当然也是可能的。但另一方面，雨是象征圣灵，不下雨也可表现不得灵水可喝，就不能得到属灵的生命。因为世人顽梗不接受灵道，不悔改来领属灵的生命；故传道都不分赐圣灵，如天闭塞不下雨的。「又有权柄，叫水变为血」如摩西领导神民出埃及地，不怕法丈的威吓，行出许多奇迹，叫埃及国的朝野均惧怕，而得引领出埃及。故这时的传道者，也像摩西的心志能力，能渡过一切的艰难，终于到达目的地〈参看：出七20、21〉。水为人生活的根本，水若变成血便不得生活了。传道者在这时候可能有这权柄叫人惧怕着，本书在十六章中记着第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好象死人的血，海中的活物都死了。第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里，水就变成血了〈启十六3、4〉。故叫水变为血，虽是摩西曾行过的奇迹，然在此时应以灵意去解释。水指道，也指圣灵，就是有权不以真道和圣灵使人养活，任诸邪道横行于世，如水变血不能养活人。换言之，传授真理，分授圣灵，均由这两见证人出来，如受迫害可把真理和圣灵的恩门关闭，如无雨、血水，人不得养活了。「并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界」这两见证人不独有权叫天不下雨，和使水变为血，并且无论何时如遭受陷害，都可随时随意将各种的灾难降到世上，使人遭受苦痛的。可见在这大患难期中的传道者，若非有圣灵充满着，且能像灯台发光的人，是不称任的。故这些传道人确为神所特选而充满着灵力，带着各种权柄随时随地可得行使；故能在传道的日子，进行无阻，而乐意去负担这重大的使命，至终为道殉身，以荣主名。他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽，必与他们交战，并且得胜，把怹们杀了〈七节〉。「作完见证的时候」是指那些特选的传道者，在神所定的期间中，就是一千二百六十天，即末后大患难期的后半，为道见证的丌作完满结束之时；也就是报救恩传警告的工作完了，已达成神的使命了。「那从无底坑里上来的兽」待作完见证之时，就有从无底坑里上来的那兽出现，在未作完见证之时，神不许这兽出来，为要保护那些传道者，恐其阻碍传道旳圣工。故这兽必须待作完见证之时，方许其从无底坑里上来，这兽曾经关闭在无底坑里，神不准其活动迫害传道的工作〈启二十1─3〉。可见这兽出现是在最末后之时，也就是在后三年半完了之时，神释放他从无底坑出来，为使圣徒受最后的大试炼，就是受这兽的大迫害〈启七14〉。这兽是本书十三章一节的兽，是象征地上兽性的国家等权力者，也是本书十七8所记的兽〈参看：启二十7─10；帖后二6─9〉。「必与他们交战，并且得胜，把怹们杀了。」212 神既准许兽从无底坑上来，看见这带着神的使命之见证人等，势必恨恶与他们交战，且得胜而将他们杀了。这兽是魔鬼的替身，秉承魔鬼之意而行动的。故这些见证人被杀，是在最末后的时候，因魔鬼被释放出来要抵敌神的见证人，也是神所定见证的日子完了，纔被这恶魔所杀害的。为要表现见证人至死忠心不变的态度，可为诸圣徒因这杀害，而更坚固信心的〈腓一14〉。如使徒时代，士提反首先见神的荣耀而乐意殉道，而使徒们也步其后蒙难殉道的。这事经在本书六章中，揭开五印之时，看见祭坛下，有为神的道，并为作见证，被杀之人的灵魂，呼喊伸流血之冤时，神回答他们说：「还要安息片时，等着一同作仆人的，和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目。」〈启六9─11〉。由这经句看来，为道被杀的神早有豫定其数目，到最末期时，这数目定要满足，世局才能结束的。然而这些被杀害的人，神必有公义的冠冕为他们存留，是神看为最宝贵的。他们的尸首就倒在大城里的街上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处〈八节〉。那些见证人被杀的尸首，倒在大城市的街路上，这大城市按着灵意说，就像罪恶城市的所多玛，也像罪恶世界的埃及国。小是象征罪恶的城市，大是象征罪恶的世界。凡被杀害的都是在这罪恶贯满的城市，因他们的罪恶多，受传道者责备的特多；故在城市的人最恨恶而要杀害，或是无神论的国家以权力迫害的。或说大城是指耶路撒冷，或指罗马城，或指再建的巴比伦城等，这都是不合灵意的。或说主耶稣钉十字架之处，便是耶路撒冷，故大多数的解经家，都解为耶路撒冷的。然按灵意而言，凡挡敌基督的都是把基督钉于十字架；保罗说：「就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。」〈加六14〉。故钉基督于十字架之处，便是这些罪恶的都市，或罪恶的世界，就是抵挡主的地方，不是只限于耶路撒冷，才是钉基督于十字架的。又关于杀害之事，不单是指杀身，凡恨他弟兄的，就是杀人的〈约壹三15〉。保罗引经说：「我们为你的缘故，终日被杀，人看我们如将宰的羊。」〈罗八36〉；这些事都是按灵意解的，故被杀的事可以两方面解之。十六、被杀的尸首复活，地大震动，世人惧怕归荣于神（启十一章九至十三节）从各民各族各方各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里〈九节〉。212 本节是继续上节论被杀尸体之事，就是被杀的尸体倒在大城的街上，这大城是象征罪恶的都市，也是象征罪恶的世界。又这两个见证人，是由神特选的传道者们，不限于两个人，是世界上忠心的传道者，在这主耶稣将再临之时，不怕千般的迫害，拼命为道向世人作见证的。故这些传道者们，要在世界上各处受到迫宕的。本节是预言在世界中将要受的重大侮辱，既被杀死，又把尸体放在街路上不许埋葬，表明是将尸体示众加以侮辱的。可见这时世界上的罪恶是贯满了，不容义人在社会上存在，就是社会上最黑暗的时代了。关于本节的解释，大多以为杀害二见证人是在耶路撒冷，故世界上各种族人等，为要看他们的尸首，均要集来耶路撒冷。然在经文却没有记载聚集来到耶路撒冷；参看各家之翻译，都是说各国中，人们观看，或有多人观其尸身云云。或说这二见证人，是在耶路撒冷传道，而引用主钉十字架之处为证实，故被杀也应在耶路撒冷了。这是按文字直解而生的错误，忽略了本书是象征的指示法，两个见证人是指忠心的传道者们，在大患难期间向世界说豫言，是儆告全世界为目的，经在本书十章末节有明言的。即是以世界为对象，就不限定在耶路撒冷了。虽有说主钉十字架之处，这也是象征的意义。如前节中说按着灵意叫所多玛，又叫埃及，这就是他们的主钉十字架之处，所多玛和埃及均是象征罪恶都市或世界，不限定为耶路撒冷，这事经在前回说明了，可参看便知。「从各民各族各方各国中」这是指世界各民族各国中，就是全世界的人等，可见传道是以世界为对象，不限于耶路撒冷或罗马一部份的地域，才是神以公义的方法，向全世界发出的儆告，而最后也可向全世界人等，施行公义的审判，使世人无可置辩之余地。「有人观看他们的尸首三天半」是在世界上有多人观看被杀的见证人之尸体。「三天半」是指很短而有限的时间，是算被杀至复活的期间，与三年半对比极其短促的日子，不得以实数计算的。或说以日化为年，恰好与三年半同期间，这是错的解释法；因为三年半即一千二百六十天，是传道的日子，也是大患难的期间，总要到作完见证的时候才能被杀的。故这三天半是在最末后基督再临迫近之时，在一霎时，眨眼之间，号同末次吹响的时候，死人就要复活了〈林前十五52〉。虽是被杀的尸首曝在世上，有三天半之久，暂时任人观看，是象征很短的时期。「又不许把尸首放在坟墓里」尸首不许埋葬，于在世界上罪恶都市的街路上被人嗤笑，就是将尸首示众表现重大的侮辱；可见当时社会上的恶势力，从此可得知道了。如诗篇上说：「把你仆人的尸首，交与天空的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽，在耶路撒冷周围流他们的血如水，无人葬埋。」〈诗七十九2、3〉；这诗篇的灵意也是描写神的仆人和圣民，在将来也要遭受这样情景，被世人厌弃迫害与主耶稣相同。一面在灵意方面，我们到了这时候已看世界皂富贵如粪土，而世人也看我们如尸首，视为无用之物，遗弃加以侮辱之。住在地上的人，就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物，因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦〈十节〉。「住在地上的人」指不信神的地上居民，不接受基督为救主的世人。信者是属天的国民，超越世人所追求的事，故基督徒是要过属灵的生活与世人迥异。「就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物。」212 因为那些见证人被杀的缘故，世上不信神的人，就欢喜快乐，互相赠送礼品为祝贺。世人恨恶这两位见证人的心理，是表现社会上的罪恶贯满，世人不喜爱正义，倒喜爱罪恶了。如经上说：「你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐，你们将要忧愁，然而你们的忧愁，要变为喜乐。」〈约十六20〉，这话是主耶稣对门徒暗示祂将要离世，门徒们因主不在要痛哭、哀号；但当时恨祂的人反倒要喜乐。就是属神与属世的人，所感觉情景的不同。「因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦」世人喜欢这两位见证人被杀的理由，是因他们曾指责地上住民的罪恶，感到痛苦而不悔改归正，反生憎恶之念。如忠言逆耳，故互相庆祝送礼品以表快乐的。从此可知在这时候，属神与属世，是明显分作两个阵营，决不能作中立的态度了。故主耶稣赐给我们一条新命令，乃是叫我们彼此相爱〈约十三34〉。世上凡不接受真理的倒要变成敌基督，于基督将再临之时，要站在魔鬼的阵营迫害圣民的〈参看：启廿7─9〉。过了这三天半，有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来，看见他们的人甚是惧怕〈十一节〉。过了三天半之后，就是自被杀经三天半之后，有自神来的生气，原文是生命的灵〈罗八2〉，进入那被杀的尸体里面，他们就复活站立起来了。生气与气息同〈创二7〉。这处恰与以西结书所记的相同；如说：「我遵命说预言，气息就进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队。」〈结卅七10〉。这以西结所记的也是在末后灵的复活，骸骨是喻死体〈指世人〉得到神的气息，就是生命的灵进入了就复活了。与本处所记的尸体复活，同是预表末期的复活。故那两位见证人的被杀，及至复活的期间，也是末后迫害基督徒最厉害的。但只有三天半之久，表有限而极短的一个期间，虽是迫害惨重也像瞬间就过去了。在这处的复活，是预表主再临时最后的复活，是人类到终局的时候了。本章的记事也是在最末后的丌作，描写最后的杀害和凌辱，并复活升天得荣耀。故启示录的预言，至此已告一段落，而十二、三章是详述与魔鬼的斗争，圣徒被迫害的状况，预先指示我们得以明了魔鬼的工作，方可预备坚固的信心，建设圣徒的营垒，以便防卫魔鬼的攻击。「看见他们的人甚是惧怕」前节叙述世人看见两位见证人被杀，就欢喜快乐，互相赠送礼品祝贺。不料只经三天半，又看见那被杀的见证人复活，就害怕起来，因世人不信神不听从见证人的话，不悔改其恶行，到了这时看见神的权能，虽是惧怕已悔之不及了。两位先知听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来。他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了〈十二节〉。这两位见证人，是作先知传道的，虽是被杀，到了生命的灵进入他们里面就复活；并听见从天上来的大声音对他们说，上到这里来；他们就驾着云升天得了荣耀。这是他们的仇敌也看见了。圣徒复活变化升天，和主耶稣的复活升天都是驾着云升天的〈徒一9；帖前四13─17212 〉。听见神的大声意之呼喊，就驾着云升天了。这是因神大能的声音，尸身复活为灵体升天，仇敌杀害他们的身体都归于落空了。经上说：「那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他，惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。」〈太十28〉。这经句是应验在属灵的圣徒，虽是身体为道被杀害，到了时候，神必叫他们复活升天，只能杀身却不能杀灵的在此就应验了。正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一，因地震而死的有七千人，其余的都恐惧，归荣耀给天上的神〈十三节〉。同在这复活升天的时候，地上有大变动，不限于普通的地震。如经上说：「当时祂的声音震动了地，但如今祂应许说：『再一次我不单要震动地，还要震动天。』这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物，都要挪去，仗那不被震动的常存。」〈来十二26、27；该二6〉。「城就倒塌了十分之一」这城是指世界的大城市，倒坏了十分之一是指部份的，可说也是世界上的大惨祸了。「因地震而死的有七千人」，七千人在原文是表明有名望的七千人，其余无名小迕不知其数了。但这七是完全数，千是表佷多之意，故这七千人按灵意而言应解作很多人，不限于七千的人，可见因地震被杀的极其多数了。「其余的」是指不被杀死的人，因受着这大灾祸的苦痛都惧怕起来，就不敢再顽梗执迷，不得不归荣于天上的神了。或说「城」及上面所说的大城，就是新建的耶路撒冷；因地震而死的七千人，是因迫害二见证人的报应。其实这二见证人乃是代表一切忠心的传道者为神所派的，是向全世界作最后的传道，地址不是限在耶路撒冷的。解经家大多以这大城的解释上，不是耶路撒冷便是罗马，因为对这大城的认识错误，以致解释自然也就错了。本来大城是指巴比伦的，巴比伦是敌神的都市迫害神民的。以此来象征罪恶的世界，将来于主耶稣再临之前，这世界上不信神的，也要受魔鬼的煽动，起来与神作对，围攻神的教会迫害圣民。因此，神为保护圣民起见，随即由天阪火，烧灭地上的恶人〈启廿7─9〉。启示录的豫言，自四章至本章十三节已告了落一段，此后要展开的是魔鬼迫害教会的状况，和神烈怒的七碗大灾。将毁灭魔鬼一切的计划，并圣徒完成新妇的资格，以便迎接新郎之来临，这是神计划的完成。十七、第七位天使吹号（启十一章十四至十七节）第二样灾祸过去，第三样灾祸快到了〈十四节〉。吕译：「你看罢，第三样灾祸快到了。」第二样灾祸是指吹第六号所出现的灾祸〈参看：启八13；九12─18〉；第一样灾祸就是第五号吹出的诸灾〈启九1─11〉。212 第三样灾祸是指吹第七号的诸灾，若第二样灾祸过去了，你看罢！快要继续吹第七号筒了，第七号灾就是最后的七碗大灾，盛满神的烈怒。但要展开至十六章的七碗大灾，此间要插入十一15至十四20的记事。十五章乃是十六章的前言。或说第七号吹了之后，发生的第三样灾祸，不限定第十六章的七碗灾，应包含十二、三章魔鬼的迫害圣徒在内，故第三灾祸是十二章以下诸灾都包括在内的。但是我们要明了这灾祸是对付住在地上的民〈启八13〉；如十二、三章乃是魔鬼迫害圣徒的，不是由神而来的灾祸。这灾祸是要引领世人悔改，因世人顽梗不悔改，神的烈怒为显祂的公义，最后以审判对付世人〈启九20、21；罗二4、5；箴廿九〉。第七位天使吹号，天上就有大声音说：「世上的国，成了我主和主基督的国，祂要作王，直到永永远远。」〈十五节〉。朱译：「第七位天仗吹号，天上就有大声音说：『世上的国，都归我主，就是神所立的基督，祂要掌王权，直到永永远远』」。吕译：「第七位天使吹了号筒；天上就有大声音说：『世界底国已成了我们的主和祂的受膏者底国了；祂要当王权，世世代代，永无穷尽。』」。施译：「第七天使吹角，天有声甚大，云：『世间诸国，咸归我主，亦归其基督，彼将为王，至于世世。』」。本节是预言关于神国完成的重要圣句，各家所译略有出入，如国字有译为单数，也有译为复数，英钦定译为复数，美新译为单数。第七位天使吹号，就是吹末的号筒，约翰听见在天上有大声音说：「世上底国，已成了我们的主和祂的受膏者底国了」这是指管理世界的国，曾经被魔鬼所占据，到了吹这第七号筒之后，属魔鬼的国权，将被神所毁灭，成为基督的国了〈参看：太四8、9；约十四30〉。这基督的国是指在我们心灵上之国，从前大多是服从空中掌管者的邪灵,在我们心中运行着，还不能完全顺服神，以致至今信道许久，还不能全部归服于神的。到了吹这七号之后，才看破一切属世的事而成为基督的国了〈参看：弗二2、3〉。「我们的主和祂的受膏者底国了」就是与诗篇二2所说的「耶和华并祂的受膏者」是同样的语句。恰与朱译：都归我主，就是神所立的基督〈受膏者〉同意；就是指着主耶稣，原与神是为一体的〈约十30〉。所以神的国即是基督的国，因基督曾为人子来世，升天之后复归于神了。「祂要当王权，世世代代永无穷尽。」指此后既将属世的国权打破，基督已为我们灵界的王，直到永远没有穷尽。这是预指基督徒将来要得胜，在吹最末的号筒之后，神国要成全在我们的灵里，基督永远为我们的王了，不像从前再受魔鬼的迷惑。不是说基督要打破世界诸国，建立千禧年国在地上，祂要在世界作王一千年，而后再行毁灭，那就不是在这时为王直到永远了。212 本来基督的国要完成之时，非等到世上的国罪恶贯盈，各民族国家要分裂到但以理书中之大像的脚和十指是半泥半铁的部分，那非人手凿出的石头，才打在这像的半沁半铁的脚上，把脚砸碎，于是金、银、铜、铁、泥，都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠枇，被风吹散，无处可寻，打碎这像的石头，变成一座大山，充满天下。这就是基督的国完成之时，世上的国已粉碎，被风吹散，无处可寻了。也像大磨石，在海里，说，巴比伦大城，也像这样猛力的被扔下去，决不能再见。可见这世界的国既被粉碎，物质的世界已成为废墟，同时完成的是属灵的国，为基督所统治的，直到永远。大像是象征敌神诸国，现虽渐见在兴旺之势，而积极备战之中，若达到所预定的程度，就是神所定的日子来到，必然引起世界空前绝后的大争战，彼此互相残杀以至于毁灭的。经上说：「你既见铁与泥搀杂，那国国民也必与各种人搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。」〈参看：但二31─35、43、44；启十八21〉。然而要引起大战的原因，应在大像的脚和指头，成为一半是泥，一半是铁的时候；就是各地小国分立，思想分开的时期。如在成立很多小国之中，有民主与共产两主义的搀杂，彼此不能兼容，若到神所预定的日子来到，于这小国间势必引起战端，危及世界全局的毁灭。这时必出现神另立一国，就是属灵的国直到永远。断不是在地上成立有限期的千禧国，明如观掌了〈结廿一27；但七18；诗二8、9〉。在神面前，坐在自己位上的廿四位长老，就面伏于地敬拜神说：「昔在今在的主神，全能者阿！我们感谢你，因你执掌大权作王了。」〈十六、十七节〉。这二节是记述在神面前，坐在位上的廿四位长老，就离开他们的座位，脸面俯伏于地，以恭敬的态度敬拜神，因为神将执掌大权作王的时候到了，我们应该感谢神，称颂祂大能的作为〈参看：启四10〉。「作王」神本是我们的王，自始至终是永远的王，不是到此时才作王的。然则在此何以再提起作王的事，必有深意隐藏在内。因为我们虽是认识神，敬拜祂为我们的主；但因邪灵的迷惑而顺着私欲去行动，不能完全去顺服神的。到了这时对于世界的破坏，已明显于眼前，不得不看破世情来顺服神；就是神在我们灵中完全作主了，不再受魔鬼的引诱，而得归于神，为神子民的。外邦发怒，你的忿怒也临到了；审判死人的时候到了，你的仆人众先知，和众圣徒，凡敬畏你名的人连大带小得赏赐的时候也到了；你败坏世界之人的时候也就到了〈十八节〉。「外邦发怒」因神以各种灾祸促世人悔改，是出于神的恩慈宽容忍耐，为要领人悔改的，然世人刚愎不悔改，反倒发怒以为神没有慈悲仁爱，而加增迫害神民〈罗二4、5〉。这外邦发怒是指世人尽量作恶，为畏迫害善良的神民以泄其恨〈参看：启十二、三章〉。「你的忿怒也临到了」212 因世人顽梗不痛悔，反倒加害神民而增加神的忿怒，最后倾下其盛满神烈怒的七碗大灾。因世人先发怒迫害教会，故引起神的发怒随后也到了〈参看：启十六章〉。「审判死人的时候到了」审判死人是在基督再临时，死人无论大小都要复活，照其所行受公义的审判〈参看：启二十12〉。「得赏赐的时候也到了」凡人在生前所作的善恶，虽不即刻受到报应，然到了这时候要受最后的审判。神的仆人众先知，众圣徒等，得赏赐的时候也到了，有公义的冠冕为我们存留，就是在此。「你败坏世界之人的时候也就到了」败坏世界的人，是指为自己野心之计，以国家团体之名，为魔鬼所利用杀人流血，争权夺利，陷世界无神状态。为非作恶的人，神也要败坏他们，以严厉惩处之。当时神天上的殿开了；在祂殿中现出祂的约柜；随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹〈十九节〉。在这时候属灵的圣殿，已见出现于圣徒的灵里，即完成圣约。从此神要依法审判；随后有闪电、雷轰、地震等，都是表神审判的威严，令人可怕！十八、论临产的妇人和大红龙（启十二章一至六节）天上现出大异象来，有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕〈一节〉。本书预言的网要，经在前章已告了一段落。本章起是详论末期的圣徒，所受魔鬼的迫害状况〈参看：启十一7〉。就如保罗所说：「要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌…。」〈弗六13〉；本书十二、三章就是圣徒所受的大磨难。「天上现出大异象来」天上是指灵界说的，如属灵的人，就像住在天上〈弗二6；腓三20〉。约翰曾经看过好多的异象，但没有像这次看的那样奇异；故称为大异象，是要特别引人注重的。这异象出现灵界给约翰看，是象征将来在地上有这样的事要发生的。「有一个妇人」是象征独一的真教会，也就是将来为羔羊的新妇。如保罗说：「我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。」〈林后十一2；启十九7〉。所谓真教会，是指晚雨圣灵同在的教会，如同早雨的圣灵同在的使徒时代的教会，才算是属基督的〈罗八9〉。这教会是超世的，与世分别为圣；若以属世眼光看来，是无佳形美貌可观，不像属世的教会美丽夺目。如经上说：「是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。」〈歌四12〉；是不与世合流，不随学潮而变迁。经上又说：「耶和华的山，必坚立超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山。」〈赛二2、3〉。故真教会是不像属世的教会，有五花十色眩耀人目，不为迎合世人而铺张的。212 这真教会是属灵的，不以物质为装饰，是具备有属灵的荣耀。因这教会在灵性上，是与基督成为一体，基督是圣的，我们也该成圣，才能结合为一体。经上说：「因为我们是祂的肢体，为这缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。」〈弗五30─32；林前六17〉。「身披日头」日头是指耶稣基督，祂是公义的日头〈玛四2〉，这是真教会要披戴耶稣基督。经上说：「你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。」〈加三27〉；又说：「总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。」〈罗十三14〉。这妇人既是披戴着基督，就慹效法基督的心思行为，显出基督的光耀灿烂，来表现这妇人的荣耀。经上说：「要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」〈弗五26、27〉。「脚踏月亮」月亮是夜间的光，是象征那些在黑暗里执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的人〈弗六12〉。脚踏月亮，是指管辖着阴间的权柄，如经上说：「阴间的权柄，不能胜过他。」〈太十六18〉，这是指教会的权柄胜过阴间的权柄，如说，拿着死亡和阴间的钥匙〈启一18〉。因为基督的灵与教会同在，教会是祂的身体，将万有服在祂的脚下〈弗一21、22〉。「头戴十二星的冠冕」冠冕是得胜的冠冕表荣耀；十二星是象征十二支派和十二使徒。十二是完全的数目，就是指旧约众先知和新约众使徒，为道争战殉难旳荣耀为冠冕。教会是以使徒先知的教训为根基而建设的，并有主耶稣的灵亲自为房角石的〈弗二20〉。因为真教会的入门，是写着以色列十二支派的名字……城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字，城中有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石。这就是圣城新耶路撒冷的伟观，是预备好了的新妇，就是羔羊的妻，真教会的威容〈启廿一9─14〉。既是真教会，就是与使徒时代的教会，同为神荣耀的教会。经上说：「这殿后来的荣耀，必大多先前的荣耀。」〈该二9〉。这殿是预表末期的真教会，其荣耀的工作必大过使徒时代的教会。因为我们是主重价买来的，应有荣神的义务〈林前六20〉。以上是描写真教会，大患难中应有姿态，就是要作个荣耀的教会。应效法基督为教会舍己，我们若爱基督，也应有为祂牺牲的精神，才是末期真教会的本质。或说这妇人是指马利亚；所生的男孩就是弥赛亚，是属过去历史的事实。或说这妇人是以色列国；因她以日月星表其荣耀，根据约瑟之梦来证明是以色列的。或以这妇人为犹太教会；故能产生耶稣基督，以男孩为耶稣，而定妇人的资格。或以这妇人为大灾期中犹太教；产生男孩为犹太信徒，强要符合灾期中的教会。或以这妇人为新旧约的教会；男孩为耶稣和信徒，作两方面圆满的解释。上述各说，都是对于时代的认识不充足，因为本书是豫言将来要成就的事，不是说既往的历史成就了。不独不符合时代，对其所解释的看来，也是自相矛盾不打算破了。因为这妇人是豫表进入大患难中的状态，不是记述过去历史的事实。他怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫〈二节〉。212 「她怀了孕」妇人既是指真教会，就是羔羊的妻，有祂的灵同在的教会。凡领受真理的灵，都是怀了灵种的孕，就是得到真道的种子撒在心里；如主耶稣也是从圣灵怀了胎而生的〈太一20；加四29〉。既得到灵种，还要等到耶稣成形在心，才能产生神子出来。经上说，用福音生了你们；或说明真道生了我们；这都是同一意义的〈林前四15；雅一18；加四19；约一1─14〉。经上说：「私怀了胎，就生出罪来，罪既长成，就生出死来。」〈雅一15、22〉。故这种子有善恶两种，恶种长成起来就是死；善种就是天国的种子，这种子长成起来直到永生。现在我们就是怀着圣灵胎，耶稣还未成形在心，故未达到生产的程度。须要灵修的工夫，来完成耶稣的形状，才能达到产期的。「在生产的艰难中疼痛呼叫」妇人既怀了孕，进入大患难的初期，就是到了应生产的时期了。虽到了产期而不易生产，故在产难中疼痛呼叫，是描写其痛苦的状况。因妇人非经产难之苦痛，是不能生产孩子。如圣徒非遭受患难困苦，是不能看破世情，成圣的工夫，不能做得到；故生产神子必须经历许多的苦难〈徒十四22〉。大患难的痛苦，将要临到如生产的妇人一样〈参看：赛十二6─8；耶六22─26；帖前五3；赛廿六16、17；太廿四8〉。由道产生的痛苦，也如产难的妇人一样〈参看：加四19；雅一18；林前四15;门10〉。但在本节是有包括以上两种的意义。就是在大患难的期间中，所要遭受如产难之痛苦。在马太廿四章八节说，这都是灾难的起头。在原文是产难的起头；日译也是产难之始；可见这产难就是进入大患难的。而圣徒也应达到生产之期了。应该要生产而不能生产，故在产难中疼痛呼叫，因为还未达到基督成形在心里而感到生产困苦的情形。因我们自信道以来，多不努力于长成基督的身量，到了这大患难期，如不能完成为神子的形状，恐怕从真道上跌下的重要关头〈弗四11─14〉。由此观之，真教会是要在大患难中经过的，如产难中疼痛呼叫，然后才能产生男孩子，圣徒若不经苦难，是不能达到完全的。或说教会在大患难前已被提了，故不经苦难，这是不符合本书的预言〈启七14〉。因圣徒被提和复活变化，均在主耶稣再临之时，有经上的明证。为新妇的教会，是要迎接新郎，那有新郎未来而先被提之理，实是矛盾极了〈帖前四16、17；林前十五51、52；太廿五1〉。经上以圣徒经过大患难之痛苦，喻为产难的妇人，实有深藏奥秘在内；因为妇人的产难，虽是痛苦，然这痛苦是暂时不是长久的。到了生产孩子之后，就变成喜乐了。主曾向门徒暗示祂将离世时的心境说：「你们将要痛哭、哀号,世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁，要变为喜乐。妇人生产的时候，就忧愁，因为她时候到了。既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐，也没有人能夺去。」〈约十六20─22〉。这些话是暗示产难与再临有密接的关系，值得我们寻味的。天上又现出异象，有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕〈三节〉。212 这节也是在灵界上看的异象，约翰看见了灵界上出现「一条大红龙」龙是象征魔鬼，也叫撒但，就是诱惑始祖的那古蛇〈启十二9〉。大是描写其势力，红是象征杀人流血，凶暴残忍性的相貌〈约八44〉。「七头十角」七头是表最高首领，七是完全，就是完全的首领；换句话说就是大帝王,也就是世界的王了〈约十二31；十四30；十六11〉。「七头上戴着七个冠冕」这冠冕是王冠，表为王的荣耀。就是表现龙掌握着世界为王的大荣耀。本来神是宇宙的大主宰，世界本是属神的，而暂交给魔鬼作为圣徒的试炼。主耶稣曾受圣灵引到旷野，四十天受魔鬼的试探，与魔鬼的对话中，有一段话记着说：「魔鬼又领祂上了高山，霎时间把天下的万国都指给祂看，对祂说，这一切权柄荣耀，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。」〈路四5─7〉。可见魔鬼是握着世界的权柄和荣耀，就是主耶稣所指为世界之王，也就是这个意思的。这大红龙有七头十角，本书十三章一节由海上来的兽，也是七头十角。约被圣灵感动，天使带他到旷野去，就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽有七头十角〈启十七3、7〉。可见这些兽和大红龙，都是魔鬼化身，同是有大权能的。故在大患难中，出现了这大红龙和兽，都是要迫害真教会，其凄惨的景况可想而知了。他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上；龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子〈四节〉。「他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。」这经句大多数的解经家以为拖拉着天上的恶天使带到地上来的。如果是同他背叛神的天使，应是愿意跟他到地上来的，不必由他拖拉了。既是拖拉便是以强力拉下的；而且摔下是投掷下来的意思，可见这拖拉和摔下都是以强力为之，不是愿意跟他下来的了。「尾巴」是指以谎言教人的假先知〈赛九15〉；就是魔鬼借着说谎言的许多假先知，来迷惑属灵的圣徒，就是天上的星辰〈太廿四11、24；创十五5〉。尾巴也可指为力量，就是有迷惑很多人的力量，可使属灵的圣徒受迷惑跌倒的。三分之一不是实数，指一部分的圣徒，可能受他的迷惑，由真道上跌下来的。如揭开第六印之时，世界必因大争战而起大动摇。世界的秩序因此而混乱，人心恶化惨无天日。经上说：「我又看见地大震动，日头变黑像毛布，满月变红像血。天上的星辰坠落于地，如无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。」〈启六12、13〉。开第六印的时期，也就是在大患难当中，与异象是描写真教会，在大患难中将受魔鬼大迫害的序论。又在但以理书八章十节说：他渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿拋落在地，用脚践踏。这些事都是描写魔鬼在大患难中的权势，圣民多受他的迫害。故要预筅防备魔鬼的诡计，要拿起神所赐全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住〈弗六13〉。「龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。」这就是描写魔鬼时常跟在真教会，窥探那将要完成的，或是软弱的圣徒，要以诈惑或陷害使其跌倒的。212 经上说：「你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人；你们要用坚固的信心抵挡牠，因为知道你们在世上的众弟兄，也是经历这样的苦难。」〈彼前五8、9〉。论魔鬼与人为仇，出自始祖初犯罪之时，神对他说：「我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇，女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。」,创三15〉；神对魔鬼宣告这些话，无异是叫魔鬼和人斗争到底的。所以魔鬼时常要伤害妇人的后裔，直到魔鬼受永刑为止。妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖管辖万国的，她的孩子被提到神宝座那里去了〈五节〉。「妇人生了一个男孩子」妇人既是真教会，所产生的孩子便是成了圣洁的信徒，就是完成了基督的身量，或是基督成形的圣徒。男孩子在原文，据赛斯说是中性的字，因女混合的名词。在将来复活的圣徒，实无男女之区别，像天使一样的〈太廿二30〉。神以男性的亚当为人类的始祖，就是代表一切的人类。如经上说：「所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。」〈加三16〉就是以基督一人代表亚伯拉罕的后裔。又说：「凡受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男或女，因为在基督耶稣里，都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。」〈加三27─29〉。所以妇人生产了一男孩子，就是成圣归入耶稣为一体的圣徒了。故这男孩子是由真教会所产生，而包括一切得胜成圣的信徒。然妇人为生产成圣的信徒，须要经过产难的苦痛，才能生产出来。因为圣的工夫不是容易的，魔鬼时常在教会面前，想要吞吃将生产的孩子。可见魔鬼要妨害将要成圣的人，故豫先指示我们须要警觉的。「是将来要用铁杖管辖万国的」这是指明所生产的那孩子，是将来要用铁杖管辖万国的权柄。这权柄是指着得胜的圣徒,与基督同为王管辖万国的。经上说：「那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国，他必用铁杖管辖他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。」〈启二26、27〉。这是指着能够成圣的，便是得胜了一切罪恶和世俗的情欲，而得完全解放归服于基督，与基督合而为一的。经上又说：「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。」〈启三21〉。故得胜的圣徒，是与基督同权，如基督得胜与父同权一样。不是指那孩子是基督，才有这权柄的。解经家对这孩子认识错误，以为是耶稣；故将妇人强解为以色列国或马利亚，把这段豫言当作过去耶稣诞生的历史记录，实在是错了。「她的孩子被提到神宝座那里去了」指真教会既产生了圣徒，就是得胜了的，可与基督一同坐在神的宝座了。如经上说：「你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌。但如今祂借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵,无可指责，把你们引到自己面前。」〈西一21、22212 〉。既是完全成了圣洁的，就与神同在，得受神的保护，虽是在大患难中，魔鬼也无法害他了〈约壹五18〉。关于这被提有几个解释如下：或说这被提是指耶稣复活升天掌握大权的。或说是得救的圣徒都包括在内的。或指完成得救的圣徒，在这时均被提不在大患难期内受苦了。或以为新约的教会被提了，在大患难期是要试炼犹太人的。犹太人在这时候痛哭反悔，全部归向神，并为神见证耶稣是救主。以上所引诸说，都与本书的预言不符。关于「提到」的译字，吕译为攫到，即攫取之意。原意是带走，日译为夺去；在原文没有提上之意，故不是基督再临时被提上空的。因这时候并不是末次号筒吹响之时，只在进入大患难的初期，基督还未再临，那有被提上之理呢？妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天〈六节〉。「妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方」这妇人包括着还未成圣的许多信徒，因不遵守神的话，不努力完成得救的工夫，不能得救的工夫，不能达到得胜的地步；故不堪魔鬼的诱惑和迫害，为逃避魔鬼而到旷野去，再受属肉的试炼，但有神给她预备的地方得以保护着。旷野是指试炼的地方，耶稣曾被圣灵引到旷野受魔鬼的试探〈太四1─11〉。从前以色列人在西乃的旷野飘流四十年之久，曾受过各种属肉的试炼作为我们这末世的人之鉴戒〈林前十5─11〉。「使她被养活一千二百六十天」在旷野被养活，是指要依靠神的供养才得活的。如以色列人在旷野之时，不靠自己的耕种和劳作来养活，是神以奇妙的作为养活他们。精神体力都佷强壮，经四十年路，脚没有肿，衣服和鞋都穿不破。吃吗哪喝灵盘石的水，都是由神供养得活，不是出于自己的力量跑，全靠神以灵粮来养活的〈申八2─6〉。当以利亚逃避耶洗别的杀害，到旷野步行十四夜之久，也是仗着神所赐饮食的力量而到了何烈山〈王上十九1─8〉。所以在这大患难期中，妇人要养活，除非靠神的灵粮以外，自己是无力可养活的。「一千二百六十天」这日数是表明养活的期间，与传道一千二百六十天，同是光照的期间；是在大患难期间的后半期，以日数，或月数，年数的计数，都是表明有限制，而且是同期间的工作。因为在这最后的期间，神特开得救的恩门，而魔鬼也同时极力破坏神的工作，这都是在同期间的行事。十九、龙战败被逐下地，妇人被迫躲避旷野，蒙神养活，龙怒向妇裔争战（启十二章七至十七节）212 在天上就有了争战，米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同牠的使者去争战。并没有得胜，天上再没有牠们的地方〈七、八节〉。「在天上就有了争战」天上是指灵界方面说的。如今魔鬼是在空中，故为空中掌权者的领袖，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵〈弗二2〉。我们并不是与属向气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战〈弗六12〉。因此属灵的教会，至今都是在神控告，或以诡计陷害圣徒；但不得擅自行动，有神制限牠的权柄〈路十18、19〉。「米迦勒同他的使者与龙争战」米迦勒为天使长的一人，是保护圣徒的天使。原文称为大君，如说：「忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我。」〈但十13─21；犹9〉。因为神豫定的时期将到，不许魔鬼仍旧在灵界上作乱，为完成属灵界的圣徒，故由米迦勒同天上的使者与龙争战，要在灵界上驱逐恶魔的丌作；也是象征圣灵帮助我们，逐出心灵上的魔鬼工作。「龙也同牠的使者去争战，并没有得胜。」龙就是魔鬼，也和他的使者去与天军争战。魔鬼前身为天使中的一位首长，为神所创造的；但因骄傲背叛神，他的权柄能力是有限制，不像神有绝对的权能，结果被米迦勒战败了〈参考：赛十四12─15；结廿八14─16〉。经上称魔鬼为世界的神〈林后四4〉，或称为世界的王〈约十六11〉。这都是说魔鬼在世上有很大的权能，支配着整个的世界。所以圣徒当思念上面的事，不要思念地上的事〈西三2〉。「天上再没有牠们的地方」魔鬼既在天上战败，天上就没有牠站立的地方了。因神不许牠像从前在天上得自由来往，故要赶逐于地上。在灵界上已没有魔鬼存在的地方，从此灵界就没有魔鬼的扰乱了。在这时候我们特畏注意的，是米迦勒站立起来与魔鬼争战，把魔鬼逐下了之后，在地上就要引起木混乱，就是进入大患难之时了。经上说：「那时保佑你本国之民的天使长米迦勒，必站起来；并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。」〈但十二1〉。米迦勒是奉行神的旨意，为保佑属灵的圣徒，站立起来与魔鬼争战，为要肃清灵界上的扰乱，故这谗将控告圣徒的魔王逐下，使灵界得以安稳。因此，魔鬼发怒就在地上兴波作浪，造成世界的大患难时期。主曾说：「那时必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。」〈太廿四21〉，这些话也是在此时期末要应验的。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去〈九节〉。本节是叙述魔鬼的来源、名称、性质，和现在的状况，使我们明了魔鬼的丌作。「大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。」大龙就是那古蛇，曾在乐园里以诡诈的手段引诱夏娃犯罪，为人类犯罪的起源。而后耶和华对蛇说：「我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。」〈创三15212 〉，可见魔鬼是与人为敌的。又叫撒但，是从希伯来文来的；撒但即指仇敌之意，故魔鬼始终为人的仇敌。经上说：「不可给魔鬼留地步。」〈弗四27〉。大龙是描写怹旳能力浩大，蛇是指他的狡诈，均为魔鬼的化身。「是迷惑普天下的」魔鬼的性质是要迷惑大类，全世界的人类都被他所迷惑的。经上说：「就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」〈林后十一3；提前二14〉。本来魔鬼是迷惑全世界的，世人因被他弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着，故不能认识神，相信祂的救赎〈林后四4〉。本章以下很多处，预言关于魔鬼的迷惑工作和结局。神为救赎世人，在恩惠的期间中，限制他的活动，不许他任意去行动，并且对这迷惑人的魔鬼，结局处以永远的重刑〈参看：启十二13、14；十八23；十九20；廿3、8、10〉。「牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」魔鬼本来是属灵的，在灵界上工作；故我们这属灵的圣徒，也是与天空属灵气的恶魔争战〈弗六12〉。然到了这末期，魔鬼在天上败战，被驱逐到地上来，连他的使者同时也被逐下地，故在灵界上已不能再活动了。于是魔鬼的活动只限于地上，就是移在有形的世界，为牠最后的工作地。可见大龙的尾巴拖拉着天上的星辰三分之一摔在地上，不是指恶天使跟魔鬼下来的。自从魔鬼在灵界上战败，被摔在地上之后，对于圣徒有形的方面，就要大施牠的压力；如对于圣徒的家庭方面，财产方面，事业方面，名誉方面，地位方面等等，甚至对于肉体方面，也都要直接加以迫害。要使圣徒在社会上的地位失败，离弃真道，无暇顾及事奉真神而后已。论这魔鬼被摔在地上，是在何时开始呢？可查本书九章一节记着说，第五位天使吹号,我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给牠。牠开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好象大火炉的烟。日头和天空，都因这烟昏暗了。这是魔鬼曾经被拘束在无底坑里，到了神所豫定的时候，暂时把牠释放出来的。自从魔鬼被释放出来，就开始大患难的后半期，便吹第五、六、七号筒。就是第一、二、三样灾祸相继而来的时候，可说是末期最严重的大灾难。如经上说：「日月星辰要显出异兆，地上的邦国也有困苦，因海中波浪的响声，就慌慌不定。天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。」〈路廿一25、26；启廿1─3；九12〉。我听见天上有大声音说：「我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了。因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」〈十节〉。本节至十二节，是约翰听见在天上发出的大声音所说的话，这声音是提醒圣徒，告知神的救恩、能力、国度，将要实现的时期来到了的。这声音或说是得救的人在天上，赞美神所发出的颂词，因为有说我们弟兄这句话，而引启六章九至十一节为依据。其实是主耶稣基督差遣天使指示的话。「救恩」即耶稣基督被钉于十字架上，流下宝血来救赎我们脱离罪恶，这救恩完成的时期将要来到了。因魔鬼被逐下来，不久将要受永远之刑，不能再阻扰我们的工作了〈罗三23─26〉。「能力」212 就是拯救人类的大能力；如经上说：「这福音本是神的大能，要救一切相信的。」〈罗一16;林前一24〉。「国度」指属灵的国，就是神的国。信耶稣为基督，领受圣灵就是进入神国，直到我们完全顺服神，以耶稣基督为生命的王，使神的旨意得行在地上，如同行在天上，到了这境地就是成全了神国的状态了。故要把世俗的阻扰除净，神国始得完成。为达成这工作，须要基督的权柄，来除灭魔鬼的作为，基督的国就要实现了。恰与启十一章十五节所说：「第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国，成了我主即主基督的国，他要作王，直到永永远远。」之意略同；到了这时候，国度的实现已近在目前了。国度完成就是作成得救的丌夫，这是我们最重要的时期，应当忍受一切的患难。经上说：「惟有忍耐到底的，必然得救。」〈太廿四13〉。「因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」神国为何至今还未成就呢？就是因为魔鬼在神面前昼夜不地谗诬我们的弟兄，在阻碍着我们得救的丌作。换言之，就是在我们的心灵上，时常扰乱，冲动迷惑，以便在神前作对〈亚二1〉。经上说：「撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。」〈路廿二31；彼前五8〉；又如控告约伯一样〈伯一11、12；二5〉。这约伯记是为末期圣徒的宝鉴，约伯可为受试圣徒的榜样，在这时我们应当多读这书以资患难时的参考。因为阻扰我们成圣的魔鬼，已经由灵界逐下来了，从此心灵上可免受牠的阻扰，救恩便要快成就了。弟兄胜过牠，是因羔羊的血，和自己所见证的道，他们虽至于死，也不爱惜生命〈十一节〉。这节是指示我们胜过魔鬼的方法有三件。「羔羊的血」我们的罪因羔羊的血得以赦免，从前是远离神的，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了〈弗二13〉。我们的罪过，若没有基督的血，是不能洗净的。基督为羔羊代替我们的罪献祭，在十字架上所流的血，是为人类赦罪的根源。以这宝血来赎我们的罪，就是以牺牲的重价买来的。故畏看重这血，尊重这血，无守圣洁直到主再临；倘使故意再犯，就是把人子重钉于十字架，赎罪的祭就没有了。我们能够尊重这血不敢再犯，就能保守圣洁到底，便是胜过魔鬼的第一要件〈参看：启一5；七14；来十26─29〉。「自己所见证的道」我们所见证的道，就是神的话，也是真理。我们能够持守圣洁，全靠羔羊的血和真理。经上说：「要用水借着道，把教会洗净成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」〈弗五26、27〉。因我们蒙主的宝血洗净一切罪污，又遵守真道，得到无瑕疵的地步，魔鬼就无法害我们了，这是胜过魔鬼的第二要件〈参看：启三10；提前六12─14；约壹三9〉。「虽至于死，也不爱惜生命。」圣徒虽到完全圣洁的地步，还要至死忠心，不爱惜自己的性命。经上说：「你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」〈启二10〉；信徒应有为道牺牲的精神，才不惧怕强权的压迫，始得保全生命。如保罗说：「我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷，也是愿意的。」〈徒廿一13〉。经上说：「爱惜自己生命的，就失丧生命，在这世上恨恶自己生命的，就畏保守生命到永生。」〈约十二25212 〉；又说：「得着生命的，将要失丧生命，为我失丧生命的，将要得着生命。」（太十39）；又说：「那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们，惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。」（太十28）。以上三条件是在大患难期中，得胜的秘诀。由主耶稣差遣天使特以大声音指示圣徒的。我们务要把握上记三条件，坚持到底，任凭魔鬼在地上天翻地覆，都不能动摇了。所以诸天和住在其中的，你们都快乐罢。只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不久，就气下忿忿的到你们那里去了〈十二节〉。因为撒但在灵界上，已被逐于地上了，故属灵的圣徒可以快乐无忧了。但是地与海就是指世界上有灾祸到了。因为魔鬼晓得牠的时候是暂时的；吕译：因为魔鬼知道自己只有短短的时间。「不久」日译为暂时；可见魔鬼虽逐下地上，而牠的活动的期间是暂时的。恰与八章十三节有大声意说，三位天使要吹那其余的号，你们住在地上的民，祸哉，祸哉，祸哉！即指第五、六、七号的灾祸，均是指在地上,与本处是同一事件。是指那一千年完了，以后必须暂时释放牠，就是在这时候了〈启廿3、7〉；而魔鬼在一千年的期间中，是被神的权能所拘束，不得任意而行，到了被逐下地，即是释放没有拘束的，准牠自由行动了（启十三5）。故神特为祂的子民，指示以上三条件，可胜过魔鬼的方法，我们须要特别加以注意的。眼见自己被摔在地上，就逼迫那些生男孩子的妇人〈十三节〉。本节是叙述龙被逐到地上的态度，就是愤恨那生男孩子的妇人，即真教会，要开始迫害，以泄其恨，因为知道牠的时候快到了。在这时候完成的圣徒，魔鬼已无法害他，然而在这时的教会，尚包括许多未完成的信徒；故在这时的教会，要经过大患难才得以成全（启七14），但要靠神的帮助，才能成其事的。魔鬼迫害圣徒的状况，可看十三章有详细的记载〈太廿四21、22；启六9；七9─14；十一7〉。于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇，她在那里被养活一载二载半载〈十四节〉。「有大鹰的两个翅膀赐给妇人」象征圣灵的能力加添给教会，就是有神的保护，得以逃脱不受牠的迫害了。经上说：「如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。」（出十九4；申卅二11）。「叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇。」旷野是受试的地方（太四1212 ），也是避难的地方。飞到旷野，就是教会得离开属世的缠扰，可专心事神，过属灵的生活，不爱属世的福，才能远离魔鬼的迫害。如以色列人在旷野的时候，以会幕为中心，以色列人围绕会幕的周围，以便听神的命令，蒙其供养，行止均由神的领导和保护。我们在这如同旷野的世界中，也应以教会为自己的地方，以教会为中心，在这大灾难期中，不看重私己的名利，弟兄得以互相扶助，以免在旷野中孤军无援，难逃恶魔的辣手，就要受牠的陷害了。经上说：「我必远游，宿在旷野，我心速速逃到避难所，脱离狂风暴雨。」（诗五十五7、8）。「她在那里被养活一载二载半载」这就是教会在旷野蒙养活的期间。「一载二载半载」就是三年半，与一二六Ｏ天，四十二个月，是表同一期间的。但这一载二载半载，在原文是一时、复数时、半时。吕译为一个时期、复数时期、又半个时期。日本永井译为一期二期之间。可见这是指时期，就是大患难全期中的后半期，是表有一定的期间，是不久的，暂时的，短短的期间之意。我们可以象征的意义来会意的〈但七25;十二7；参看：启十二12；十6；廿3〉。或说妇人的逃避旷野，是指有形的教会，已经完成了属灵化，在世上隐匿了，只靠神的养活，甘受各种的试炼，能够忍耐到主再来的。如果是完成了属灵化，已是属天上的国民，不心逃避于旷野，魔鬼也不能害她了。蛇就在妇人身后，从口中吐出水像河一样，要将妇人冲去〈十五节〉。蛇表魔鬼的诡计多端，教会虽是逃避于旷野，还要跟她背后追去。「从口中吐出水像河」这句话有两义：（一）指魔鬼以恶言诽谤教会，其势像河水要将教会消灭；（二）指大军兵的迫害，如河水的毁灭。经上说：「必有无数的军兵势如洪水，在他面前冲没败坏。」（但十一22）。地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水〈十六节〉。虽是魔鬼的势力像河水泛滥，要将教会消灭，然神必以奇事来保护，如地开口吞灭可拉党一样〈民十六31─33〉。经上说「因为仇敌好象急流的河水冲来，是耶和华之气所驱逐的。」（赛于十九19），或喻大军如河水要冲灭教会，神以别军消灭牠的军兵。龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上〈十七节〉。因为神保护教会，故龙向妇人发怒，不独迫害教会，也要与其它的信徒争战，这信徒就是有守神的诫命，而为耶稣作见证的热心信徒。这争战在十二章有详细的记述。那时「龙」在原文无龙字，只有「我站」与「他站」的两种。若我站即指约翰，他站即指龙。或以这句译为十三章一节，我站较为适当。212 二十、从海中上来的兽，开口向神说亵渎的话，并与圣徒交战得胜（启十三章一至十节）我又看见一个兽，从海中上来，有十角七头，在十角上载着十个冠冕，七头上有亵渎的名号〈一节〉。前章末节说，龙向妇人发怒，去与她其余皂儿女争战。本章就是展开这争战的状况，并叙述魔鬼的化身，就是野兽性的国家。牠的凶暴残忍，目中无神，惟我独尊的骄傲成性，为圣徒造成空前绝后的大患难，也是魔鬼在世上施行大毁灭的工作。「一个兽从海中上来」约翰站在海边沙上，看见一个野兽从海中上来；野兽是象征野兽性的国家，海是指混乱不安的世界。可见这野兽性的国家，是出现于世界战乱时，在人心恐怖不安的地方产生出来，大多看重唯物主义，缺少道德性的理智，与世界其它国家的制度大不相同。但以理书说：「我夜里见异象，看见天的四风陡起，刮在大海之上。有四个大兽从海中上来，形状各有不同。」（但七2、3）。这异象是描写当时世界的四强国，由神的眼中看来如四种野兽；为预表末期在世界大战中，要出现的野兽性国家，就是本节所说的野兽，是综合这四兽的凶暴性在一身表现的。「有十角七头」角是表能力，十是充足之章，就是表明有充足的武力。七头是指完全的首领，就是把握大权柄的独裁者。可见这野兽性的国家，是世界大名鼎鼎的大领袖，而有充足的军备。大红龙有七头十角，也是与这兽相同，不过在此处却以十角为先，而七头次之。就是以武力为后盾来造独裁的政权，但以理所看的第四兽也有十角，可见是同一兽的〈但七7〉。或说十角七头，是表十个七王联合为新兴的罗马国。但一个兽是表明一个国家，不是由多数的国家联合而来的。这国是想要制伏全世界，是独裁的国家，要靠着武力来征服世界的。十角七头就是象征这兽的威武。「在十角上载着十个冠冕」冠冕是王冠表为王的荣誉。这冠冕戴在十角上，就是以大武力称霸于世界，以强大的武力为冠冕而夸耀于世界的。「七头上有亵渎的名号」指这大首领，也就是世界的王，牠的思想是抵挡主，抬高自己，超过一切称为神的。故这野兽性的国家，心眼中没有神的存在，是以唯物主义的思想，视人与兽同，无视人性的尊严，在牠的地位上，以各种名号兽渎真神〈帖后二4〉。我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口，那龙将自己的能力，座位，和大权柄都给了牠〈二节〉。212 本节是叙述野兽的形状、性质、大权柄、地位，和能力的来源，都是由魔鬼给牠的。可见这兽就是魔鬼的化身了。这兽的形状和性质，就是但以理所看的那四兽集在一身。故这兽的凶恶，具有但以理所看的四兽之凶暴性，是在末期出现的敌基督的国家。据但以理所看到异象中的四兽，就是头一个兽像狮子，第二个兽像熊，第三个兽像豹，第四个兽甚是可怕，极其强壮，有大铁牙吞吃嚼啐〈但七3─8〉。但以理所看的四兽，是象征当时的四大强国，就是尼布甲尼撒王在梦中所看见的大像，分为金银铜铁的四部分，这四部分所预表的四大国，恰与但以理所看的四兽所预表的四国相同。这两人所看的同是表明四个国，为甚么所看见的那些国的表现各看为不同的形状呢？因为这些国以人的眼光看来，如大金像的伟大，威吓光耀令人可怕。而但以理所看的是以神的眼光看这些国，如同野兽彼此相吞，各抱侵略的野心，这是历史所明证的〈但二31─33〉。本章的野兽，就是但以理所看的四兽，成为一兽表现出来的。是预表末期出现的敌基督的兽国，也就是保罗所预言的那不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事〈帖后二8、9〉。这是在末期要兴起的兽性国家之首领，故无理性只知以凶暴迫害基督徒，并以各种方法来亵渎真神。我们为明了这兽，应参看但以理书,和启示录彼此对照，更可明白本章所出现的兽国，在末期的暴行工作，就是圣徒所要遭受的大患难。故这大患难时代，也就是魔鬼显现为兽国，在世操权大迫害圣徒之时，如经上说，现在却是你们的时候，黑暗掌权了〈路廿二53〉。因为这兽的凶恶是空前绝后的，故这末期的大患难，是较使徒时代，尼罗帝等之迫害基督徒更加剧烈，也是空前绝后的大灾难了。我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人，都希奇跟从那兽〈三节〉。吕译：「牠的头有一个像被屠杀要死的；祂那能致死的击伤得治好，全地就都希奇，跟从了兽。」本节是叙述兽国产生了之后的一过程，想是兽国的首领阶级的一部分，为争握政权排除异己，而起首领中的纷争，就是因整肃的内攻，似乎受了致死的击伤；后经改造了首领中的一部分，而国内政权得以安定，像医治好了，国力比以前更加强盛。故全地的人，看见这复兴的状况，引为希奇视为奇迹，而跟从了这兽国的很多。或有其它隐意，应待后日的指示。这兽国虽是如此强盛，为何不以强大的武力，随即发动大战征服世界呢？这是因为神所预定日期未到，故现在有神的权能拦阻牠的行动，不敢灵出兽国的凶恶面貌，要等到神所定日期来到，就是进入大患难的期中，这兽必见神释放牠自由，无底坑上来，马上就要爆发世界的大争战；并且任意而行，与圣徒争战而得胜。这就是毁灭世界，残害人类的大暴行。或说这兽是指复兴的罗马帝国的凶暴，在末期要复兴的罗马国，是从历史上引述，大多是牵强附会的，其实这兽国是新兴的敌神之国。又拜那龙，因为牠将自己的权柄给了兽，也拜兽说，谁能比这兽，谁能与牠交战呢〈四节〉。「那龙……拜兽」212 表人服魔鬼和兽国的权势之意。而称赞兽国的武力强大，依靠牠的保护而受牠的辖制；故说谁能比这兽国，世界中谁能与这兽国交战呢？因这兽国是有魔鬼给了牠权柄所使然的〈但八24〉。从这节经句看来，这兽国是有世界上最大的武力，故跟从的人为牠夸耀于世人的。凡服从牠的都尊敬牠，如拜神一样。因为魔鬼被逐下地，就在地上作王，并在短短的期间内，以残忍凶暴的手段迫害圣徒，想要破坏神自创世以来所计划的经纶。又赐给牠说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给牠，可以任意而行四十二个月〈五节〉。「又赐给牠说夸大亵渎话的口」如上所述，这兽国是但以理七章所看的四兽集在一身，极其凶恶，为魔鬼所利用，又给牠说夸大亵渎的口。胆敢夸大其武力，又亵渎天上的神，正如但以书七章八节所说的。「又有权柄赐给牠，可以任意而行四十二个月。」又给兽国有权柄，可以随意行动于限期内。就是大患难期间的下半期，与践踏圣城四十二个月是同期间的〈启十一2〉。这行使的期间是由神限制，故以四十二个月为限期，表明是暂时性的，因为魔鬼知道牠的日子是不多了。本来魔鬼在地上的丌作，乃是神所准许的，其权柄和期间均有限制。我们查考本书九章吹第五号筒之后，就是进入了末期的大患难期间内，就是魔鬼操权的时候，神却有限制牠的权柄。如说：「不只叫他们受痛苦五个月……。」〈启九4、5〉。由此可知魔鬼在世上虽有权柄，但必由神所赐或准许牠才能行动的。如约伯记神准许牠试炼约伯，魔鬼才去行动的，〈伯一12；二6〉。这约伯记也是为这末期在大灾难中的圣徒而写的。这魔鬼潢逆的时期，就是但以理书所说：「牠必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民，必想改变节期，和律法，圣民必交付牠手一载二载半载。」〈但七25〉；这一载二载半载即三年半，就是四十二个月，属阴间当权的时期，是魔鬼最得意之时，自由迫害神的圣民，必想改变节期和制度，而行独裁的军政权。兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名，并祂的帐幕，以及那些住在天上的〈六节〉。如此看来，敌基督的兽国，存心骄傲目中无神，故敢开口说话亵渎神的。经上说：「王必任意而行，自高自大，超过所有的神，又用奇异的话攻击万神之神。」〈但十一36；帖后二4〉。「亵渎神的名」神的名是什么？耶和华不是神的名，「耶和华」希伯来卜是拯救之意，就是拯救的神。神的名从来没有叫人知道，神的圣名首先由天使指丕约瑟说：「她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。」〈太一21〉。所以耶稣就是我们的救主，也就是旧约所说的耶和华。经上说：「看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所豫备的地方去。祂是奉我的名来的，你们要在祂面前谨慎，听从祂的话，不可惹祂，因为祂必不赦免你们的过犯。」〈出廿三20、21〉；这使者便是主耶稣，祂要保护我们行天路，领到神所预备的地方去。「祂是奉我的名来的」212 从这句话可知救主是奉神的名来的，故耶稣就是神的名。耶稣自己也证明说：「我奉父的名来，你们并不接待我，若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。」〈约五43〉。因为耶稣就是真神的具体化，从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来〈约一18〉。耶稣说：「人看见了我，就是看见了父。」〈约十四9〉，故耶稣为神是名符其实的。耶稣的圣名就是神的名，是至尊至贵为万民所尊崇的。经上说：「因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」〈徒四12〉。这圣名是带着神的权柄能力；如说：「奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。」〈徒二38〉。其它祷告、讲道、医病赶鬼等……也都是奉耶稣的名行的。如此，神的名是极其尊严，而魔鬼却利用这兽国，故意要亵渎神的圣名，叫世人看轻的，较使徒时代公会的人，吩咐使徒不可奉耶稣的名讲道，更加重大的侮辱了。「并祂的帐幕，以及那些住在天上的。」祂的帐幕即属神的教会，那些住在天上的，就是属灵的圣徒。如经上说：「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临。」〈腓三20〉。在这时候，凡真正属灵的圣徒，必受兽国政权的侮辱陷害的。又任凭牠与圣徒争战，并且得胜，也把权柄赐给牠，制服各族各民各方各国〈七节〉。「任凭」这两字是在神准许的范围内任凭牠自由，不是无限制可以行动的。这经句萧静山译：「牠又得允许，同圣徒战斗，并且得胜他们。」这兽与圣徒争战而得胜，就是本书十一章七节所说的那从无底坑上来的兽，与见证人交战而得胜，把他们杀了是同期间的。但得胜是在属肉方面的，如见证人虽被杀，经三天半的短时间内，有生气从神那里进入就复活了〈启十一11〉。这兽也是但以理所说的，我观看，见这角与圣民争战，胜了他们，直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤，圣民得国的时候就到了〈但七21、22〉。启示录与但以理书关兽国的预言是相同，圣徒虽一时受难，直到主再临之时，圣民就要得国与主永远同在了。这兽不独战胜圣徒，又把权柄赐给牠，得以制服世界上列国的民族。经上说：「这四国〈兽〉末时，犯法的人罪恶满盈，必有一王兴起，面貌凶恶，能用双关的诈语。牠的权柄必大，却不是因自己的能力，牠必行非常的毁灭，事情顺利，任意而行又必毁灭有能力的和圣民。牠用权术成就手中的诡计，心里自高自大，在人坦然无备的时候，毁灭多人；又要站起来攻击万君之君，至终却非因人手而灭亡。」〈但八23─25〉；这些话都是预言末期要出现的兽国，其权之凶猛，自高自大，用权谋术数来成就牠的诡计，毁灭世界和人民。又要攻击真神，但最后由真神毁灭之〈参看：帖后二3─12〉。如上看来，这兽国不单抵挡真神，迫害圣徒，也是毁灭世界同为人类之敌。或说这兽的大迫害，是在教会被提之后，多半是犹太人归向主耶稣而受其惨害。这是与圣经不符合的。凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜牠〈八节〉。212 在这兽国大迫害基督教之时，凡住在世界上的人，名字从创世以来，记在神所预定被杀之羔羊生命册上的人不服从牠，其余的人都要拜牠，就是屈服于兽国的。从创世以来，神有预定羔羊被杀的旨意。如经上说：「耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服，给他们穿。」〈创三21〉。这皮子是预表由羔羊牺牲得来，赐给我们穿，使我们得以披戴基督的。可见神的计划，是在创世以前就预定了，故我们也是照祂所预定的旨意。如经上说：「就是神在万世以前使我们得荣耀的。」〈林前二7；弗一4─11；太廿五34〉。「生命册」就是我们的生命本源，有记在羔羊的生命册，是联合在基督的生命里。基督是我们生命的本源，人若没有基督的灵，就不是属基督的〈罗八9；约一4〉。所以我们要领受圣灵，圣灵就是我们的生命，凡没有领受圣灵的信徒，就是没有基督的生命了。经上说：「你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们旳生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。」〈西三3、4〉。故我们若在基督里面，名字就是记生命册上，也要与生命的本源合而为一〈参看：腓四3；约壹一1；五12；启三5；七17；但十二1〉。于是圣徒在这大患难期中，如从火中抽出来的一根柴，凡没有被圣灵充满的，都不能刚强壮胆忍受得住了。凡有耳的，就应当听〈九节〉。这句话是对于大患难中的圣徒，特要提醒次节所要指示的事。「凡有耳的」不是指一切有耳朵的人，乃是指有属灵的耳朵，纔可明白属灵的言语，可领会属灵的事。如经上说：「我们讲说这些事，不是用人智能所指教的事，……惟有属灵的人才能看透。」〈林前二12─15〉。掳掠人的必被掳掠，用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心，就是在此〈十节〉。「掳掠人的必被掳掠」原文是：凡要被掳的，必被掳去。吕译：「人若该被掳，他就投向被掳去。」依原文所记，是指在大患难中的圣徒，凡要被掳的，必要被掳去。凡该被掳的是不能逃脱，一定要被掳去，所以无须逃避或扺抗，就该投向被掳去；因掳掠人的，时候到也必掳掠的。「用刀杀人的，必被刀杀。」虽遭受凶暴之害，也不可以用刀杀人，因为用刀杀人的必被刀所杀，故不可以恶报恶，不可抵抗敌人，凡事须要忍受，庶免更受惨害酷刑〈太五38─41；罗十二17─21；太廿六51、52〉。「圣徒的忍耐和信心，就是在此。」圣徒在这大患难中，遭受各种的酷刑，能够坚持所信的，才是真圣徒，应有坚固的信心，才能忍耐到底的。主说：「惟有忍耐到底的，必然得救。」〈太廿四13〉。所以圣徒的忍耐和信心，在这大患难的试炼中，可以显露出来的〈启十四12〉。212 廿一、从地中上来的兽，有两角说话像龙，行奇事迷人，为前兽作像，叫不拜兽像的人，都被杀害（启十三章十一至十八节）我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羔羊，说话好象龙〈十一节〉。本书十二章，曾经详论大红龙即魔鬼，要迫害教会的事。十三章一至十节，已论过从海中上来的兽，肆逆的行动，自十一节起是论从地中上来的兽，为前兽继续其行动。「另有一个兽从地中上来」这兽也是野兽，是象征宗教团体。前兽的形状像豹、脚像熊、口像狮，象征勇猛凶暴的性质，是从混乱不安定的地方产生的。然这兽是从安定的地方产生出来，出处与前兽不同。如以这两兽相比较，均是属野兽，都有龙的性质，在世上操大权柄，均听从龙的驱使。这兽虽较前兽稍为温柔，前兽是藉武力行极权；这兽藉宗教遵行前兽的意思，两兽都是始终合作，同为魔鬼所利用的，因为这些兽均是从无底坑释放出来的。在大患坐中兴风作浪，为要迫害圣徒，出于魔鬼的工作，实为魔鬼化身的工具。「有两角如同羔羊，说话好象龙。」这兽有两角如同羔羊，就是外面装作羔羊，如基督那样柔和。基督为羔羊代罪人献祭，这兽只在外貌像基督，说话却是像龙〈太七15〉。话是从心里发出来，表内心是与龙相似，都是出于魔鬼的意思。故这兽就是假装基督的先知，如假冒基督的招牌，而传异端邪道，似是而非出于鬼魔的道理〈启十六13；提前四1；太廿四24；彼后二1─3〉。总而言之，第一兽是反对真教会和圣徒的极权国家联合组织的团体。第二兽在外貌上是柔和的，其行为与第一兽相同，是残暴的宗教团体。为宣传帮助第一兽，就是利用假基督教，假先知出来诱惑人崇拜第一兽，服从第一兽为目的。他在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄，并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽〈十二节〉。「他在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄。」这第二兽在上节指牠说话像龙，可见也是为龙所利用的。在本节又说施行头一个兽所有的权柄，而这头一兽的权柄，又是从龙而来的；可见这两兽均是为龙的工具，也可说是龙的变相，同出于龙的作为，照着魔鬼所计划的去行动。在头一个兽面前，表明这第二个兽是服从头一个兽，由牠给了权柄，照着头一个兽的意思去行动。就是为虎作伥，帮助头一个兽作成他的计划。头一个兽的权柄，就是政治和武力的大权，都给了这假基督，假先知的宗教团体；故这完教团体也有政治和武力，可施行头一个兽的权柄。「叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。」地是指属地的世人，住在地上的人，是指还住在地上一切的人说的。拜是尊敬并有服从之意，就是叫地上一切的居民，都要服从头一个兽，尊敬他如同拜神一样。这拜前兽是第一件的工作。212 又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上〈十三节〉。「又行大奇事」行大奇事，是要应验主耶稣的预言说：「因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹，大奇事，倘若能行，连选民也被迷惑了。」〈太廿四26〉。保罗说：「这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事。」〈帖后二9：参看：启十六14；十九20〉。这第二个兽能行奇事，为要迷惑人，使人信他的话去服从头一个兽，在这大患难期中，魔鬼尽量要藉各种团体的势力，叫人服从牠的话。「甚至在人面前，叫火从天降在地上。」假先知借着邪术行出虚假的奇迹，在出埃及当时也曾行过，不足为奇的。在人面前叫火从天降在地上，为效法以利亚叫天火降下〈王上十八38〉，就可迷惑人信以为真。故这虚假的奇事，在这时可能行出来迷惑世人，但圣徒决不受他的迷惑，因为认识了真神，已充分知道这事了。经上说：「你们中间若有先知，或是作梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说：『我们去随从你素来所不认识的别神，事奉他罢。』他所显的神迹奇事，虽有应验，你也不可听那先知，或是那作梦之人的话，因为这是耶和华你们的神试验你们，要知道你们的尽心、尽性，爱耶和华你们的神不是。〈申十三1─3〉。在这时候，神特准魔鬼得以藉人行出奇事，来试验圣徒忠心没有？因为神的两个见证人也有这权柄，在传道之日，若有人想要害他们，就有火从他们口中出来烧灭仇敌〈启十一5〉。故魔鬼为混乱真神的作为，也能假冒神的作为来迷惑人的。凡不忠心于神的人，也要受他的迷惑，去服从魔鬼的。在这末期是魔鬼掌大权的时候，因神暂时准许牠任意而行，在这有限的短期间内，如准许试炼约伯一样，不久主耶稣就要来了。这行奇事是第二件的工作。他因赐给他权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说：「要给那受刀伤还活着的兽作个像。」〈十四节〉。「他因赐给他权柄在兽面前能行奇事」这兽因前兽给牠权柄，故能在前兽面前行出奇事；而前兽的权柄是由龙给牠的，龙就是魔鬼的化身，因此，这兽能行奇事是出于魔鬼的工作了。「就迷惑住在地上的人」这兽能行奇事，就能迷惑住在地上的人，属地的世人不消说，必被牠所迷惑，连住在地上的圣徒，若不认明魔鬼的工作，也要被牠所迷惑了。故主耶稣说：「假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事，倘若能行，连选民也就受迷惑了。」这话就是应验在此时，因魔鬼可能行出大奇事来迷惑的。「要给那受刀伤还活着的兽作个像。」这兽是抬高前兽，因行出了奇事，世人被牠迷惑之时，就强要人为前兽作个像，以便受人尊敬的。可见这兽是为前兽作爪牙，为前兽作像，是要世上一切的居民，只敬拜这头一个兽的像，与神为同等，不许敬拜他神，为畏阻碍圣徒崇拜真神的。以前兽为世界最高的权力者，强要全世界的人都崇拜牠，因这兽曾向真神说夸大亵渎的话，自以为高过真神〈但六12─23〉。保罗曾预言说：「那大罪人，就是沉沦之子，显露出来，他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神。」〈帖后二3、4212 〉，这作兽像是第三件的工作。又有权柄赐给他叫兽像有生气，并且能说话。又叫所有不拜兽像的人都被杀害〈十五节〉。「又有权柄赐给他叫兽像有生气，并且能说话。」这兽又得了权柄，能给前兽的像有活气，又有说话。兽像是属偶像之类，是不能看，不能听，不能走，金、银、铜、木、石的偶像〈启九20〉。但是在这耶稣将再临时的当前，为要迷惑住在地上的人崇拜那兽像。因得了权柄，就给这兽像有生气像活着，又能说话，如扶乩有邪灵附着，能振动说鬼话，以便迷惑人信靠鬼祟的话。或以邪术使兽像如有生气能说话；或说以机械装在里面，能像活着手足可行动，又能说话。据我的意见，在这魔鬼最后的场面，又得权柄在世操大权，给了兽像有生气能说话，以魔鬼所得的权柄，实属可能的事，方能迷惑世人，也能迷惑圣徒，凭他所能为的权能，尽量作出来，这是第四件的工作。「又叫所有不拜兽像的人都被杀害。」这兽得了权柄，不但叫兽像有生气，能说话，也能叫所有一切不拜兽像的人，均被杀害的。因为这兽不独以邪术迷惑人，又有权柄，能把不拜兽像的人尽行杀害。以这迫害的方法，来强制人拜兽像，就想可得阻碍圣徒去拜真神了。但这迫害的方法，只可迷惑世人，至于属灵的圣徒，毫无所用了。因圣徒对于真神有充分的认识，虽至死也无所惧怕，都能坚持到底，不为他迷惑了。况且关于这拜兽的事，在经上早有明记，为要在这末期，来提醒我们去效法，叫我们单靠信心就够了。经上说：「王阿，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。当时尼布甲尼撒怒气填胸，向沙得拉、米煞、亚伯尼歌，变了脸色，吩咐人把窑烧热，比寻常更加七倍；又吩咐他军中的几个壮士，将沙得拉、米煞、亚伯尼歌捆起来，扔在烈火的窑中……。那时尼布甲尼撒王惊奇，急忙起来，对谋士说，我们捆起来扔在火里的不是三个人么？他们回答王说，王阿，是。王说，看哪，我见有四个人，并没有捆缚，在火中游行，也没有受伤，那第四个的相貌，好象神子。……沙得拉、米煞、亚伯尼歌，就从火中出来了。那些总督、钦差、巡抚，和王的谋士，一同聚集看这三个人，见火无力伤他们的身体，头发也没有烧焦，衣裳也没有变色，并没有火燎的气味。」〈但三18─27〉。这些记事，都是为大患难中，圣徒受迫害之时，可作我们的榜样的。从前罗马国的该撒王，曾经立了金像，叫人跪拜，凡不愿拜像的人，必治以死罪，因此，在当时有许多圣徒被杀害。当大患难期中，假基督、假先知，必为兽性国王立个像，叫民众跪拜他的像，藉此而要大杀害圣徒，这是第五件的工作〈参看：六9；十一7；二10；十二11；但六12─23〉。他又叫众人，无论大小贫富、自主的为奴的，在右手上，或是在额上，受一个印记〈十六节〉。212 「他又叫众人，无论大小贫富、自主的为奴的。」就是叫一切的民众，无论大小，无分阶级，对在社会上全部的民众而言的。「在右手上，或是在额上，受一个印记。」指全民众都在他们的右手上，或在额上，受这兽性国的印记，表明是服从牠的。右手和额上，是表明人可得看见。又手可表行为，额可表心思，就是在人的心思行为上，也都要有兽的印记，纔能算是归属于兽国的。如我们有受圣灵的印记，纔能是属基督的。世上的人类可分作两种，属神的有神的印记；属魔鬼的有魔鬼的印记，有明显的区别，双方的旗帜都要鲜明，在这时候，属世与属灵的不得混淆。这受印记是第六件的工作〈参看：启七3；林后一22；弗一13；四30；启九4；十四9、10〉。除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖〈十七节〉。这是指在魔鬼权势之下，凡没有受兽的印记，没有兽名，或没有兽名数目的人，在社会上均不得交易的。故这兽掌权之时，在国内无论什么团体，若无兽的印记，得他的许可，加入他的团体，就不能与该团体交来往作事了。如在独裁国内，若没有加入该党派为党员，就不能在他的权势下立所设的各种团体作事，因不与他们同党，不是属他们的定要被拒绝了。不独在社会上有限制，就是在政府、学校，以及其它所属各机关，若没有受他的印记，就不得为该机关团体的职员，必处于孤立无援的地步了。因为魔鬼是世界的王〈约十六11〉；属灵的圣徒，不是属这世界的，正如主耶稣不属这世界一样〈约十七16〉。所以这魔鬼当权的时候，圣徒不单受兽性国家的压迫，就是在社会上也没有立足之地，圣徒的处境实是困苦万分。凡没有印记的不得作买卖，这是第七件的工作。然而不久将要对这些拜兽像，和受兽的印记之人，必有严重的处刑。经上说：「若有人拜兽和哭像，在额上，或在手上，受了印记，这人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中，纯一不杂，他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦，他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远，那些拜兽和兽像受他名之印记的，昼夜不得安宁。圣徒的忍耐就在此，他们是守神诫命和耶稣真道的。」〈启十四9─11〉，因在这时候，魔鬼知道牠的日子不久了，故尽量压迫圣徒，而神也以重刑报复牠的。经上又说：「我看见彷佛有玻璃海，其中有火搀杂，又见那些胜了兽和兽的像，并牠名字数目的人都站在玻璃海上，拿着神的琴，唱仆人魔西的歌和羔羊的歌，说，主神，全能者阿！你的作为大哉，奇哉，万世之王阿！你的道途义哉，诚哉。」〈启十五2、3〉;这是完全得胜的圣徒，都在主里面保守着圣洁，立在光明的场面，曾经火的试炼而来的圣徒，可齐唱新旧约的得胜歌，琴声和谐颂赞的情景。在这里有智能，凡有聪明的，可以计算兽的数目，因为这是人的数目，牠的数目是六百六十六〈十八节〉。「在这里有智能」212 这智能是指神所赐的智能，是属灵的，不是属世的智能。神曾向但以理指示关于奥秘的说：「你只管去，因为这话已经封闭，直到末时必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼。但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独保慧人能明白。」〈但十二9、10〉。凡有聪明的可以计算兽的数目，而这数目又是人的数目，可见这是兽化身为人的。而这数目六百六十六，所指何人当待末期神的指示。或说这六六六，是尼禄该撒王，以希伯来文字计算恰好同数，因尼禄帝曾杀害基督徒,,在末期也要出现像尼禄帝。又有人以拉丁文字计算为六一六，暗指罗马王，因有原本记为六一六。有的指为马丁‧路得等等，诸说纷纷尚难决定。当时候来到，圣灵必能指示，无须强解胡乱推测。廿二、论耶稣与圣徒同站在锡安山（启十四章一至五节）过去十二、三章，叙述真教会受了魔鬼的迫害极其惨重，这就是在大患难期间，看教会在旷野所受的最大试炼；凡遵守神的话，信心坚固而能忍耐到底的，必有神的保护，得以渡过这大试炼，得胜到完全的地步。好象约伯受试后更加完全，可为受试者的榜样。本章一至五节的情形，就是描写从大患难中出来的圣民，已做成得救的工夫，圣徒已属灵化了，不再有属世的思虑，将全心奉献于神，成为祭司，昼夜在神殿，歌颂赞美真的的鸿恩，而得真神的保护。此后将要倾下神烈怒的七灾，可在祂的翅膀下受保护，灾害不及他们的身上了。参看启示录七章九至十七节。我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂的名，和祂父的名，写在额上〈一节〉。这节是约翰在异象中看的状况，是在灵里看的，不是实在的情形，是象征的意义。「见羔羊站在锡安山」羔羊是象征耶稣为神的羔羊，除去世人罪孽的〈约一29；启五6〉。前章约翰在异象中所看见的是野兽，形状极其可怕，圣徒都受过牠的迫害。然在本章所看的是羔羊站在鍻安山，心里何等的安慰呢？因为羔羊站在锡安的盘石上稳固不动。鍻安山是指耶路撒冷，敬拜真神的地方，或译为郇山。圣经中多处提到这山，如诗篇说：「因为耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所。」〈诗一百卅二13〉；又说：「鍻安山，大君王的城，在北面居高华美，为全地所喜悦，神在其宫中自显为避虽所。」〈诗四十八2、5〉。这鍻安山不是指地上的锡安山，就是天上的新耶路撒冷，指现在属灵的真教会说的。故羔羊站在锡安山，就是有耶稣的圣灵同在的真教会。如经上说：「你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那里有千万的天使。有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众的神，和被成全之义人的灵魂。」〈来十二22、23〉。从这经句看来，我们现在就是来到锡安山，这锡安山也就是天上的耶路撒冷。「同祂有十四万四千人」212 这十四万四千人，在原文是一百四十四千人，就是前受印记的以色列十二支派，各支派有十二千，十二乘十二，共为一百四十四千人。十二的数目是表多数或完全的数目，十二乘十二是制极多的人数，为象征的数目，不是实数的。换句话说，同羔羊在锡安山的圣徒极其多数之意。这些人曾受印记为属灵的以色列人，就是现在有圣灵同在的圣徒，在属灵的教会，如同属灵的锡安山一般。「都有祂的名，和祂父的名，写在额上。」祂是指羔羊，羔羊的名就是耶稣，有了耶稣的名，便有父的名。耶稣说：「我与父原为一」；又说：「人看见了我，就是看见了父……。」故有了耶稣的名，同时也有公的名了〈约十30；十四9、10〉。耶鲊的名就是父的名，所以耶稣说：「我奉我父的名来……」〈约五43；出廿三21〉。这些人已经受过野兽性国家的迫害，在真道上忍耐得住，就是得胜的人，已完成基督的身体，有基督的性质，在他们的额上分明是属基督的。经上说：「得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名，和我神城的名，〈这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷〉并我的新名，都写在他上面。」〈启三12〉。额上是表明显可见的地方，这十四万四千人，都是明显归属耶稣的名下，自从受印记之后，复经大患难而得胜了的圣徒，纔能表现着羔羊的名和祂父的名，可说是名符其实了。或有说这锡安山是指地上实在的，在千禧年国的时代，要在这锡安山建立圣城，基督要在这城为王治理天下，十四万四千人是犹太人中特选的，要与基督一同任王千年的。有的说，这十四万四千人，乃是向来操守贞洁，为天国事不娶妻的圣徒，如童贞女不沾污秽的。但经上说：「婚姻人人都当尊重。」〈来十二4〉，神造男女配合为夫妻，岂是犯罪不洁吗？〈可十6─9〉。我听见从天上有声音，像众水的声音，和大雷的声音，并且我所听见的好象弹琴的所弹的琴声〈二节〉。「像众水的声音，和大雷的声音。」这众水的声音和大雷的声音，是表洱势浩大，极多人聚集而发出大群众的声音。这声音是从属灵的教会里发出来的。约翰在灵里听见这种大声音，虽是声势浩大，像众水流落的声音，也像大雷的声音。并且这些群众的声音，好象弹琴的琴声，这种大声音，又如弹琴的好音，就像那些十四万四千的大群众，歌颂赞美神的大声音；也是得胜的圣徒，在心灵上发出的心琴之声，并且描写着这些群众在教会里欢乐的情景了〈启十九6、7〉。他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，彷佛是新歌。除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌〈三节〉。「他们」212 是指十四万四千人在神前，并四活物和众老面前，同声赞美歌颂的。他们所唱的如同新歌。经上说：「他们唱新歌说，你配得拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀，用自己的血从各族各方各民各国中买了人来，叫他们归于神；又叫他们成为国民，作祭司，归于神。在地上执赏王权。我又看见，且听见，宝座与活物并长老的周围，有许多天使的声音，他们的数目有千千万万；大声说，曾被杀的羔羊，是配得权柄、丰富、智能、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。」〈启五9─12〉。故这新歌除了从地上买来的那十四万四千人，有经验着神恩的浩大，世人是不能学这歌，因这歌不是属世的歌曲，可以随便学习的。这新歌是被救赎的人，从恩而生的属灵人，从他们的心灵上自然发出的属灵的新歌，任何人都不能学习的〈林前二14、15〉。这些人未曾沾染妇女，他们原是童身，羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊〈四节〉。「这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。」金陵神学院函授科译：「这些人就是那没有犯过奸淫的，清洁如童身。」；又卫毛斯英译：「这些人不以女沾污自己，他们是纯洁如童女。」这经句于解经家尚在议论纷纷不能不致。或照文字解为不沾染妇人，是独身生活的人，如天主教的神父，都是独身没有结婚的。那十四万四千人都是独身，未曾以妇女污秽身体的；有的指为不犯奸淫的等等。据我的意见，结婚不是犯罪；经上说：「婚姻人人都当尊重。」；又说：「但要免淫乱的事，因子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫。」〈林前七2〉。关于独身或不独身，都是凭着那人的恩赐，出于本人的愿意，都不能勉强的。故这经句的真意，是以妇女为象征的，以拜偶像和顺从世俗，视为与犯奸淫同等的罪污，或从邪教去崇拜各种偶像，均像沾染妇女如同犯奸淫的。「他们原是童身」在原文是「他们是童女」，如保罗说：「要把你们如贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存约一清洁的心，就像蛇用诡计诈惑了夏娃一样。」〈林后十一2、3〉，以这经句可以道破未曾沾染妇女的真意，是在持守圣洁了〈参看：雅一27；林后六17〉。「羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。」以灵意解之，就是顺从圣灵的引导，跟随耶稣的足迹而行，当舍去一切的世福，无论什么困难都要跟从祂去。经上说：「爱父母过于爱我的，不配作我的门徒。爱儿女过于爱我的，不配作我们的门徒。不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。」〈太十37、38；十六24；彼前二21〉，那些群众都是跟随主耶稣的榜样而行，经过许多苦难而达到现的地步了。有人解释这经句说，跟随耶稣到伯利恒而得重生〈太二1〉；到拿撒勒而在主的恩典和知识上长进〈路二40、52；彼后三18〉；到客西马尼学了祷告〈太廿六36─45〉；到各各他地将旧人与主同钉十字架；到坟墓里与主一同埋葬，与主一同复活得了新生命〈太廿七33─35、59、60；廿八6；罗六3─8〉。故要靠主跟随祂得胜有余，最后复活变化升天，进入荣耀里，永远与主同在。于是无论贫富、忧乐、顺逆、穷通，都应遵守祂的命令，跟随祂的足迹而行。「他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。」212 那些人是从世界上人类中买来的，分明这十四万四千人，不是限定为以色列人，是从世人以基督的血买来的〈启五9〉。如保罗说：「你们是重价买来的〈林前六20〉，就是以尊荣基督之体换来的。这些人是作初热的果子，要献给神和基督的。或说这些人是先被提的人，作初热的果子〈林前十五20〉，后来还有许多人要归主的。但基督先复活为初熟的果子，是表后来将有许多人要复活的。在这里不是指为复活的初熟之果子，乃是指圣洁了，为神悦纳的果子。如保罗说：「将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。」〈罗十二1〉；又如雅各说：「祂按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中，好象初熟的果子。」〈雅一18〉。故这初熟的果子，就是成圣了的要献给神，全为神和基督而活着，以全身奉献于神的果子，是神从世上选拔出来的佳品，为神所悦纳的。这十四万四千人，是表全数圣洁的人，就是全得救的圣徒，不是指一部分先为神所悦纳的。在他们口中察不出谎言来，他们是没有瑕疵的〈五节〉。那些群众既是成圣的人，就在他们口中查不出有说谎言的事，因为心诚意真没有邪念。因为说谎的人是属魔鬼，心里没有真理使然。如经上说：「因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。」〈约八44〉。凡说谎之人，是不认耶稣为基督旳，不认父与子的，就是敌基督的。凡不认子的就没有父，认子的连父也有了〈约壹二22、23〉。「他们是没有瑕疵的。」从这句话可以表明那些人，是到了完全圣洁的地步了。就是预备整齐等徒赴婚筵的时候，是到了完全无可指责的资格，就是完成得救的工夫，引到基督面前的。经上说：「祂借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可指责，把你们引到自己面前。」〈西一22；犹24〉；又说：「要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无沾污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」〈弗五26、27〉。廿三、末期的四件大宣告（启十四章六至八节）这四件大宣告，是世界将要结局之时，行将倾下烈怒的大灾祸之前，用神兹悲之心，特别宣告于世人的。就是警告世人要接受救恩为最后的机会，并宣告巴比伦将倒坏了，可免恋恋于世福。现在审判的时候已到，拜兽和兽像的刑罚，其苦痛是无穷尽的。而圣徒在主里死了的是有福了，因息了他们的劳苦。这些事都是达到最后的阶段，人类终局已迫在眉睫了。神的大怒七碗灾祸，像原子俓弹一齐掷下来，一天之内将要被烧尽了〈启十八8〉。我又看见另一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国各族各方各民〈六节〉。「天使飞在空中」212 这一位的天使，是代表在这时期传福音给世人的神的仆役，就是传福音的使者，不是天使来传的；如主耶稣遣使者，晓谕祂的仆人约翰。约翰是末期传道者的代表，所以在这时候的传道人是有神的灵同在，是为神的仆人，受神所差派的使者；如说写信给七教会的使者，原文也是用同字。在翻译的人有时翻译作天使或使者，其意是相同的〈参看太十一10；雅二25〉。又在别的地方，有以这使者译为天使，就是在天上神的使者，如：可一13；路一11；徒五19。这里的一位天使，是与八章十三节，一个鹰飞在空中的意义相同。「鹰」字英钦定译为天使，日本永井译，文理译均同。这是指末期的传道者说的，是神藉祂的仆人作传福音的工作。为何在这时期，以天使飞在空中，作警告或传福音之用呢？因为在这末期有发明无线电播音机，可用为播福音。虽现在福音书类，有翻为各种族的言语，对于各种文字殆已普遍；但只限于能识字的人，始得念诵，还不如以各种言语，由播音机广布于全世界较能普遍。神为使世界全人类都可听到福音或儆告，特地使人发明了这无线电的播音机，预备可由空中广播，使世界上的全人类都能听得到了。「有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国各族各方各民。」这就昃要传出永远的福音于世界上全人类的。永远的福音，是指福音是永远性的，自始至终都没有改变，是神救赎的消息凡信的人都能得永远的生命。「永远」两字是说明福音的性质，如神的福音、恩惠的福音、天国的福音等，都是说明福音的性质，不是有另外一种福音的。保罗说：「无论是我，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。」〈加一8、9〉。因为当时有些人搅扰他们，要把基督的福音更改，故保罗说出这严重的警告。我们思索这节的经句，实在含意深长，因为在再前的福音，是最后宣告的性质，更使万民在公义的审判之下，都没有可异议的。故主耶稣说：「这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期纔来到。」〈太廿四14〉；在这时候由无线电广播福音，天边海角都可以普及，在这见证完了之时，主耶稣就快要来了。他大声说：「应当敬畏神，将荣耀归给祂，因祂施行审判的时候到了，应当敬拜那创造天地和众水泉源的。」〈七节〉。这节是说明所传的福音的内容，因属世的教会所传的福音，是人造的福音，适应于社会的福音，不是真的福音。为传纯正的福音，必要神选派的传道者，如使徒时代的传福音，都是由耶稣亲自选派的；在那时代传出的福音，炳如日月，记载于使徒行传昭示我们。在这末期的传道也应由神所选派，有神同工为证。如启十一3说，我要使我那两个见证人，穿著毛衣，传道一千二百六十天。这两个见证人就是代表这时候的传道者，要受苦传道在这大患难的期间中。但有圣灵充满着，权柄能力也随着他们，故能作出惊人的大工作。兹将本节的内容分析于下：1．应当敬畏神。神是宇宙的主宰，人是由祂所创造的，理当敬畏祂，因我们靠着祂而活，生死都在祂的权下，敬畏祂是人类当然的义务。212 2．将荣耀归给祂。神造人本为祂的荣耀，世人不归荣耀给祂，反倒归荣给魔鬼；人靠神恩而活，不思感恩，反倒向偶像叩头感谢，这是世界人获罪于神；故当将一切荣耀归给祂〈赛四十二8〉。3．因审判的时候已经到了。人类结局之时，主耶稣要来行公义的审判，现在已经到了。「时候」在原文是点钟，就是像点钟那样极其迫近了。倘不接受真理，应受审判处刑，绝不能逃脱的〈彼前四17、18〉。4．应当敬拜那创造天地和众水泉源的。神是创造天地海物，和众水泉源的神，理应尊敬这造物主；但是在这时候，世人为世福的缘故，大多去敬拜兽和兽像，不归荣耀于神。难怪神要将烈怒的七碗灾祸，尽倾于世上了〈启四11；尼九6〉。以上的四项目的是福音的要点，特地在这时候传给住在地上的人，促其悔改，如最后的通牒，向世人大呼而特呼的。也是神慈爱的呼声，倘失此机，即后悔莫及了。又有第二位天使，接着说，叫万民喝邪淫大怒之酒的巴比伦大城倾倒了，倾倒了〈八节〉。「叫万民喝邪淫大怒之酒」万民是指世界全人类说的。邪淫大怒之酒，可分二意，就是邪淫的酒和主大怒的酒。换句话说，就是因邪淫而犯主怒的酒。邪淫是罪恶，大怒是神的刑罚。因为世界上充满着左道异端的邪教，不认识神而去拜偶像，淫乱作恶；听邪道如喝淫乱的酒，必起颠狂东倒西歪〈耶廿五15、15〉，弄到今日世上罪恶贯满，必喝神烈怒的酒之时候到了。如经上说：「拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说，有一位前来对我说，你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。地上的君王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。」〈启十七1、2〉；可见喝神大怒的酒，就是十六章的七碗大灾祸了。「巴比伦」是昔日迦勒底国的大城市，名闻于世界为当时世上最奢华的城市，也是淫乱邪恶最贯满的城市，就是罪恶滔天，敌神的国家。而后神为惩罚该国，耸动北方玛代巴西来攻灭，成为荒场的。这里的巴比伦，是象征的意义，喻这世界也像巴比伦淫乱邪恶，罪恶贯盈，必要喝神大怒的酒，就是七碗烈怒的灾祸。这是神要惩罚罪恶的世界，故此后代表世界文化的中心之城市，也是代表世界罪恶贯满的地方，必先受其惩罚了。这节是预先向巴比伦似的世界所发出的警告，因毁灭的时候已到了。关于巴比伦的事，以后在十七、八章再详论。廿四、论拜兽的刑罚（启十四章九至十一节）又有第三位天使，接着他们，大声说，若有人拜兽和兽像，在额上，或在手上，受了印记，这人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦〈九、十节〉。本节是继前续发的第三警告，第一警告是传出永远的福音，招人悔改敬畏真神。第二警告是巴比伦大城似的邪恶淫乱的世代，行将倾倒了。第二的警告就是拜兽的刑罚。212 关于九节所说拜兽等事，经在十三章详细说过，在此无须重复，请参照。第十节是对于第九节所犯的人之处刑方法，罪责已决定无可推诿了。在此先警告拜兽者所要受审判极其严重，预先叫世人知道，予以悔改的机会，若到了时候迫近，已无悔改的余地了。「这人也必喝神大怒的酒」那些拜兽的人，过去是喝邪淫的酒，故将来也必喝神大怒的酒，大怒的酒是末后的七碗烈怒的灾祸，已迫在眼前了。「此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂」这酒在神的忿怒的杯中，没有搀杂其它带着怜悯的恩惠，就是单纯的烈怒，再没有同情的余地了。神大怒的酒纯一不杂，和神忿怒的杯，在诗篇上也曾提及这事；经上说：「耶和华手里有杯，其中有酒起沫。杯内满了搀杂的酒，祂倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。」〈诗七十五8〉。过去神虽有降灾于人，每次都有带着怜悯恩慈，然在这末期，神烈怒的酒杯，是最后的单纯烈怒，如倒七碗的大怒，直到七灾降完〈启十五7、8〉。因为世人患难期中，也是放纵私欲无恶不作，只喝巴比伦淫乱的酒，纟毫都没有悔改，理应喝尽神义怒的酒杯，才是公义的审判〈参看：赛五十一17；耶廿五15、17〉。「他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦」曾由天使以大声音宣布说，先要喝神大怒的酒杯，是指大患难期中，在世上所遭受的灾祸。本处所说的是在圣天使和羔羊面前，是指将来于灵界上所受的痛苦。就是在火与硫磺之中受痛苦。这是象征着肉身受硫磺火烧那样的痛苦，来描写拜兽的人，将来灵魂所要受的苦痛的状况。「火与硫磺」是指在硫磺火中极其苦痛难堪；昔日所多玛被焚毁，也是以火和硫磺来烧灭的。经上说：「当时耶稣华将硫磺与火，从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉，把那些城，和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。」〈创十九24、25；路七29、30；赛卅33；启十九20〉。这些痛苦都是指在最后毁灭之时，拜兽和像兽并其它属兽的人，所要受的严重的刑罚。他们受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像受他名之印记的，昼夜不得安宁〈十一节〉。这节是接续前节的，指那些受刑罚的，其痛苦的状态，如烟往上冒，继续不断，直到永远。故那些拜兽像并受他名之印记的人，昼夜均不得安息。世人大多以为死后没有知觉，生前可尽量享福，殊不知死后要受公义的审判，作恶的和敌神的所要受的痛苦，实令人可怕的〈参看：启廿10；十九3；赛卅四9、10；诗十一6；路十六23、24；太廿五41〉。廿五、圣徒的忍耐和福气（十四章十二至十三节）圣徒的忍耐就在此，他们是守神的诫命，和耶稣真道的。我听见从天上有声音说：「你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福了。」圣灵说：「是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。」〈十二、十三节〉。212 上述两节是论拜兽的人，将要喝神烈怒的酒，死后并要受永远的痛苦。这两节是论信徒在大患难中的忍耐，能够继续持守神的诚命，和耶稣的真道。真道两字在原文是信仰，日英译和新译的圣经均译为信仰的。「圣徒的忍耐就在此」这句话在十三章十节所论圣徒的忍耐，也是同样的意思。就是在大患难中，魔鬼的化身的兽性的国家，正在逞凶迫害圣徒之时，小信的必难保守信仰，信心坚居的圣徒难免受其残害，故说圣徒的忍耐就是在此时可得看见了。「他们是守神的诫命」神的诫命是指神一切的诫命，不限于十条诫命，是包括神一切的命令，都能守住着。「耶稣的真道」守耶稣的真道，原意是继续抾守对耶稣的信仰，就是在大患难中，能够持守到底，虽在遭受迫害残杀之中，不因此发生信仰上的动摇。固守神的诫命和耶稣的信仰，这两件是得救的基础，虽至于死，也不爱惜生命，才能称为真圣徒的〈启十二11〉。主耶稣曾论末期的事说：「只因不法的事增多，许多人的爱心纔渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。」〈太廿四12、13〉；因为这时的大灾难是空前绝后的，故主耶稣说：「若不减少那日子〈大患难的期间〉，凡有血气的，总没有一个得救的，只是为选民，那日子必减少了。」〈太廿四21、22〉。因为大患难期中，是野兽性国家操权之时，信心坚居的圣徒不愿屈膝于兽和兽像，掌权的兽性国家，必不容其存在，立刻被杀害，故说忍耐就是在这时了。这些事是豫先儆告圣徒，提示这重要的时期，特别要忍耐到底的。「你要写下，在主里面而死的人有福了。」这是约翰听见从天上来的声音说的话。从这句圣语看来，在这时候为道殉身的圣徒必定很多。故在这十五节中特为提示从今以后在主里面而死的人是有福了。在主里面是指有主的圣灵同在的人，能够守道到底，这种人无论是殉道与病死都是有福了。因为这死后有福的事是圣徒最后的盼望，为提醒圣徒于此时不要怕死而去服从兽的。「从今以后」特指这大患难期中，不是指古昔的圣徒也在内的。因这时候圣徒中寿终正寝的极其少数，如使徒中安然而死的极少。故这句圣语极其重要，有带着祝福的话来安慰的。本书上有记载带着祝福的圣句共有七次，本节以外还有六次如下：今这书上的豫言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的〈启一3〉。看哪，我来像贼一样，那警醒看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的有福了〈启十六15〉。天使吩咐我说，你要写上，凡被请赴羔羊的婚筵的有福了〈启十九9〉。在头一次复活的有福了〈启廿6〉看哪！我必快来，凡遵守这书上预言的有福了〈启廿二7〉。那些洗净自己衣服的有福了〈启廿二14〉。在马太于章中，耶稣在山上论福的事，是教训人得福的方法，本书所论是结果的得福。「他们息了自己的劳苦」这句是接续上句的，不但能得福，也是息了自己在大患难中的劳苦，免再受和种的痛苦，在主里死了的人是归入于主安然可得福气。经上说，神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、号哭、疼痛，因为以前的事都过去了〈启廿一4212 ；林前十五58〉。「作工的果效也随着他们」这是指着圣徒为主所作的圣工，其效果随着他们，他们的善果也归在他们账上，不为他人所夺去的。圣徒在大患难中，拚命为主所作圣工的效果，必得公义的冠冕。保罗说：「我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主，到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。」〈提后四6─8〉。凡人在今世所作的工，惟独有合神旨意之善工，其果效纔能随着他到天上去，有神公义的报赏。故世人所图谋的财产、事业、名誉等，都是属世的，不能于来生有效果的。因为人是神为自己的荣耀创造的，也是神以重价赎出来的，应在我们的身上荣耀神，纔算是合神的旨意〈赛四十三7；林前六20〉。廿六、末日收割的情形（十四章十四至廿节）我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好象人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快鎌刀〈十四节〉。「我又观看」这句话，是约翰在异象中，看到末日收割的情形，就是神公义的审判。「云上坐着一位好象人子」人子是指耶稣，坐云是表荣耀，因基督再临是荣耀的显现，就是驾云而来的〈启一7、13；但七13；太廿四20〉。「头上戴着金冠冕」冠冕是表为王的冠冕，就是人子为天国的王，带着审判的权柄，有荣耀的冠冕，表明这人子的资格〈约五27〉。「手里拿着快鎌刀」指人子掌握收割的大权，于末日再临时，要分别善恶的。经上说：「当人子在祂荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上，万民都要聚集在祂面前，祂要把他们分别出来，好象牧羊的分别绵羊山羊一般。」〈太廿五31、32〉。「快鎌刀」表收割时候的利器，迅速可得收完〈可四29；太十二38─43〉。又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说：「伸出你的鎌刀来收割，因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。」〈十五节〉。「又有一位天使从殿中出来」在前数节所提的天使以外，另有一位天使是从殿中出来，这殿与十一章十九节所说的天上的神殿相同。表明是天上的神殿开了，从那里发出来的神意，传给那坐在云上的人子，以大声音说，是表声势浩大，严重的情形，从此要继续出现，由人子执行其权柄的。「伸出你的鎌刀来收割」收割的时候，就世界的末了，收割的人，就是天使〈太十二39〉。是表明神收割的时候已到了，收割之权已交给人子，就是主耶稣了〈约五22〉,212 圣徒经过大患难之后，主就要来开始审判了。「因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。」这庄稼熟透，就是到了末期的时候，善恶两种都长成，易于分别之时，才作收割之工〈太十三30〉。经上说：「万民都当兴起，上到约沙法谷，因为我必坐在那里，审判四围的列国。开鎌罢，因为庄稼熟透了。践踏罢，因为酒醡满了，酒池盈溢，他们的罪恶甚大。」,〈珥三12、13〉；所以末期的收割，就是善恶的审判，均到了成熟的程度，纔是收割的时候到了〈约四35〉。就是：圣徒到了没有瑕疵的，如新妇妆饰整齐，豫备好了〈启十四4、5；十九7；廿一2〉。世上的罪恶到了满盈〈启十八5；珥三13〉。那坐在云上的，就把鎌刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了〈十六节〉。那坐在云上的，就是人子耶稣，把收割的权柄交给地上的众仆人，就是末期的传道者，也就是经上所说收割的人是天使〈太十三39、41；九37、38〉。「地上的庄稼就被收割了」这时候地上的庄稼，就是在大患难中，经磨炼而完成的圣徒，就是本章一节至五节所记的，圣徒到了没有瑕疵的地步，可蒙神收割的时候到了，故被收割了。就是被神所接受，基督再临是为着接收圣徒〈帖前四17；可四29〉。又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快鎌刀〈十七节〉。这位天使也是由神那里出来，就是奉神的命令而来的，把握着收割的权柄。这殿与十五节所说的也是相同。又有一位天使从祭坛中出来，是有权管柄火的，向拿着快鎌刀的大声喊着说：「伸出快鎌刀来收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了。」〈十八节〉。这里的祭坛是燔祭坛，也为审判罪恶之坛，本书曾在六章九节至十二节，有祭坛下的灵魂哀求伸冤的大声音，又有话对他们说，还要安息片时，等着他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目。在这时候就畏以公义来审判，给他们伸冤了。「管火」表明以烈火审判的权柄，就是极严厉的审判〈来十27〉。「伸出快鎌刀来收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了。」本节的天使，是与十五节的天使出处不同，前者由殿出来，后者由祭坛出来，前者是表明收割善人，后者是收割恶人。同是熟透了，其熟透也是不同，前者是圣徒完全成圣；后者是指恶人罪恶贯满的。这里所说的葡萄，是野葡萄，不是神所指望的葡萄，所结的果子不合神意的〈赛五4、5〉。那天使就把鎌刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒醡中〈十九节〉。212 神的忿怒就是倾下七碗烈怒之时，是耶和华大而可畏之日，是在实行踹全能神烈怒的酒醡〈启十九15〉。经上说：「我独自踹酒醡，……我发怒将他们践踏，他们的血溅在我衣服上，……因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。」〈赛六十三3、4；参搅：太十二41、42〉。那酒醡踹在城外，就有血从酒醡里流出来，高到马的嚼环，远有一千六百司他狄〈廿节〉。「那酒醡踹在城外」城外是指神的城市之外；表明受灾祸的是在城外。神民是在神的城内，即在真教会里的人不会受其害。「有血从酒醡里流出来，高到马的嚼环，远有一千六百司他狄。」司他狄约等于三华里，日译为一千六百町。高到马的嚼环，远有一千六百司他狄，都是象征大规模的杀人，流血遍满全地之意。廿七、预备倒末了的七灾（启十五章一至八节）我又看见在天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾，因为神的大怒在这七灾中发尽了〈一节〉。本书十五章五节起，乃是与上十一章十九节相接续的。此间十二章一节至十二章止，是为插入描写教会受魔鬼迫害的状况，就是详论十一章见证人被迫害的事，为转接十一章十九节，故说：「此后」两字来接续上文的。到了吹第七号灾的，就是神七碗烈怒的大灾，为最末的灾祸，神的怒气已发尽了。上面十一章十四节所说的第三祸，便是倾下七碗的大灾，也就是最末的灾祸，是毁灭世界，空前绝后的大惨祸了。本章是为十章的序论，叙述七碗大灾的来源，发自神的烈怒，而由七天使执行的。这是神的忿怒显祂公义的审判日子来到祂必照各人的行为报应各人〈罗二5、6〉。到了这时期，虽由神千呼万唤予世人以反悔的机会，然反倒怙恶不悛，越行越恶，到了神已忍无可忍的时期，就是罪恶贯满的时候，不得不为公义而执行审判的。「我又看见在天上有异象，大而且奇」这是指着十二章一至二节的两个大异象之后，再看见这一个异象比前两个异象大而且奇，是第三个的大异象。前的大异象是临产的妇人和大红龙；而这神大怒的七灾，是最大的异象令人惊奇的。因为神的忿怒在这七灾要发泄完了的。这是神最大的审判，也是惩罚罪人最惨重的。「就是七位天使掌管末了的七灾」本章取大的异象，就是指这天使掌管末后的七灾说的。这七灾为惩罚世界的罪人，就是敌神的世界诸国，为世界最后且是最大的灾祸。「因为神的大怒在这七灾中发尽了」212 到了这末期，世上的罪恶满盈，到处都有敌神的行动，故神的义怒，就要藉这七灾暴发净尽，已没有宽容的余地了。神大怒的暴发，就是藉最后的世界大战，以行世界上的大毁灭，而发灾乃是相继而出，直到发完为止。如经上说：「这四国末时，犯法的人罪恶盈，必有一王兴起，面貌凶恶，能用双关的诈语。他的权柄必大，却不是因自己的能力，他心行非常的毁灭，事情顺利，任意而行，又必毁灭有能力的，和圣民。他用权术成就手中的诡计，心里自高自大，在人坦然无备的时候，毁灭多人，又畏站起来攻击万君之君，至终却非因人手而灭亡。」〈但八23─25〉；又说：「王必任意而行，自高自大，超过所有的神，又用奇异的话攻击万神之神，他必行事亨通，直到主的忿怒完毕，因为所定的事，必然成就。」〈但十一36〉。我看见彷佛有玻璃海，其中有火搀杂，又看见那些胜了兽和兽像，并牠名字数目的人，都站在玻璃上，拿着神的琴〈二节〉。「我看见彷佛有玻璃海」这玻璃海是象征的，不是指实物。如四章六节说，宝座前好象一个玻璃海如同水晶，是表明宽阔平静光明圣洁之意。完成的属灵人，如站在玻璃海的安静地带。「其中有火搀杂」指玻璃海中有大搀杂，表明得到站在这玻璃海的人，是经火炼而来的〈彼前四12〉。圣徒得到这境地，如从火中抽出来的一根柴，非经火炼净是不能达到这境地了。或说这火是象征神忿怒的烈火所反映，为表示将行审判的。「又看见那些胜了兽和兽像，并牠名字数目的人，都站在玻璃海上。」这经句是表明那些得以站在玻璃海上的人，就是不服从兽国和拜偶像，并不受兽的印记。虽经兽国的大迫害，都是至死忠心固守耶稣的真道，不因压迫而屈服的圣徒，就是完全的属灵人，不以肉体为顾念了。「拿着神的琴」那站在玻璃海上的人，是胜过兽所迫害的圣徒，完成了的属灵人，才得站在神前安静无波，圣洁光明之地。拿着神的琴，是表明堪为供奉神之职，得由神赐琴，完成祭司的地位。故这神的琴与五章八节，各拿着琴，是拿着自己的琴，虽是事奉神的，其意义却有些不同的。唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌，说：「主神全能者阿，你的作为大哉，奇哉，万世之王阿〈世或作国〉，你的道途义哉，诚哉〈三节〉。「唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌。」摩西的歌是表旧约的拯救，摩西领以色列人过了红海，在海边歌颂神说：「我要向耶和华歌唱，因祂大大战胜，将马和骑马的投在海中。耶和华是我的力量，我的诗歌，也成了我的拯救。这是我的神，我要赞美祂，是我父亲的神，我要尊崇祂。」〈出十五1、2〉。这是摩西的得胜歌，因神的能力投法老的军马于海中。圣徒受兽国的压迫，得脱出险地也以色列人过了红海一般，应当唱摩西的歌来颂赞神的。羔羊的歌是表新约的救赎，因主耶稣为羔羊代罪人献祭，靠着祂的宝血得以救赎。为称赞祂的救恩而歌唱的〈约一29；启一5、6〉。唱摩西的歌和羔羊的歌，是旧新约至此完成了神的经纶，应该要唱这两歌，来颂赞神恩的浩大，得以达到救赎的完成了〈约十17〉。「主神全能者阿，你的作为大哉，奇哉。」212 这节的颂词，是为摩西的得胜歌，开口便称赞主神为全能者，看见神的作为真是伟大，故认识祂为全能者而歌颂的〈启一8；四8〉。「你的作为大哉，奇哉。」回忆过红海当时，神所显的奇迹，真是伟大无可比拟的。在那时埃及军马迫到之时，神特显祂伟大的作为。我们如果在兽的迫害之下，到了极危险之时，神必显出同样的奇迹来救援的〈参看：启十二15：16〉。「万世之王阿，你的道途义哉，诚哉。」万世之王阿〈世或作国〉吕振中译：「列国的王阿。」；日本永井译：「圣徒等的王阿。」；英钦定译：「诸圣徒的王阿。」；文理、浅文理译亦同。万世之王，是永远的王。万国是指各国，与诸圣徒的意义，有多少不同，因国容易解为世界诸国；其实这国不是有形的国，乃是属灵的国，不若译为诸圣徒较为适当，不被人误会的。其实圣徒的心灵上，也是一个天国，在经上列国有时指为世界诸国，有时指为属灵诸国，应从其经句的前后，而判断其意义，不能作一律的解解。在此处万国〈列国〉，是指属灵的圣徒说的，就是诸圣徒的王阿！才是确切的译法。主神虽也是世界列国的王，然在此处歌颂，是指圣徒的王说的；因祂为诸圣徒，显出公义和诚实，来施行审判和拯救。主阿，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因独有你是圣的，因万民都要来在你面前敬拜，因你公义的作为已经显露出来了〈四节〉。这节经句，可为羔羊的歌，是继续前节的颂词，适合这时候的歌颂，也是最后的颂词了。「主阿，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？」到了这时候均认识神是全能的救主，谁敢再抵敌神而不敬畏呢！都畏将一切的荣耀归给祂的圣名，祂的圣名就是耶稣，若能认识耶稣是救主，便是认识了神的。「独有你是圣的，因万民都要来在你面前敬拜。」到了这时深知你是独一的圣者，万民都要来在你面前敬拜，不应去拜其它的偶像，唯有真神是圣的，除了真神之外别无真神了。「因你公义的作为已经显露出来。」吕译：「因为你的判词已经披露出来了。」；施约瑟浅文理：「盖主之义鞫〈义鞫或作义行〉已显著矣。」；英钦定译：「你的审判已显明出来了。」从这几处的译法看来，神公义的审判，是要向世人显明出来的时候，不容再为宽容了。以上综合两歌的大意，是在颂赞神的救恩，拯救祂的子民脱离恶兽的权下，如从前神的仆人摩西引领以色列人脱离法老的压制。现在我们得以脱离罪恶，解开恶兽的捆缚，因羔羊的血洗净，得以站在神前的。摩西的歌是表旧约的救援，羔羊的歌昃表新约的救赎；两约均为救赎神的子民，至此得以完成神的经论。这两歌的作法是依希伯来文诗歌的韵文而作成的歌词体，摩西为一民族的引导者，耶稣为万民的救主，自摩西到耶稣基督，神一贯的救恩，都是为救赎祂的子民而来的圣意，至此将开始公义的审判，如此神为拯救祂的子民显出伟大的工作，万民应当尊敬，歌颂赞美的〈出十四31；约一29；出十五1─16〉。此后，我看见在天上那存法柜的殿开了〈五节〉。「此后」212 原文是这些事之后，为接续上面十一章十九节的事，因中间插入十二章至十五章四节为止，到了吹第七号之时，七碗灾就畏相继倾下来的。「我看见在天上那存法柜的殿开了」吕译：「天上证约底帐幕底殿堂开了。」；施约瑟译浅文理：「见在天证幕之殿开矣。」；文理译：「见殿中，有幕为证，时显于天。」；日永井译：「见于天证幕的圣所开了。」；英钦定译：「见于天证幕的圣殿开了。」；原文亦同。可见那存法柜的殿，就是证幕的殿，有立约之证的帐幕的殿。「证幕」原意即神在帐幕向以色列人作证，就是在法柜的帐幕〈民九15；十七7、8〉；与十一章十九节，神天上的殿开了，在祂殿中现在祂的约柜，其意略同。是表明神要践约依法执行审判的时候到了，故殿开了得见约柜，神的审判从此发出的。同时神的拯救也要完成了〈参看：徒七44、45〉。那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿著洁白光明的细麻衣，胸间束金带〈六节〉。「那掌管七灾的七位天使，从殿中出来。」七位天使不限定为七人，因七数是象征完全数，表很多人。七灾也是表很多的灾祸。从殿中出来，是表由神差派而来的。这七灾是用来审判世界的，此时圣徒也参加了这审判的〈林前六2；太十九28；诗一百四十九5─9〉。「穿著洁白光明的细麻衣，胸间束金带。」这七位天使是圣洁的，穿著洁白的细麻衣〈徒十30；太廿八3；路九29〉。胸间束着金带，表明带着王权来审判世界的〈启廿6〉。四活物中有一个把盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗给了那七位天使〈七节〉。这四活物是表明圣徒，参加于审判世界的工作，四活物是代表圣徒，不是撒拉弗或基路伯，前已在四章中说过了，于此略之。神把盛满大怒的七碗灾给七位天使，表授权给他们执行的。因神的荣耀，和能力，殿中充满了烟，于是没有人能以进殿，直等到那七位天使，所降的七灾完毕了〈八节〉。「烟」表神的临在，象征神的荣光和威严，如烟充满了殿中，祭司不能进去烧香代祷了。出埃及当时，摩西立起帐幕，神的荣光充满了帐幕。摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，并且耶和华的荣光，充满了帐幕〈出四十34、35〉。既不能进殿就不得到施恩求恩了，表明神的恩门已闭了，直到七灾降完为止。廿八、倒神烈怒的五碗灾（启十六章一至十一节）我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神大怒的七碗倒在地上〈十节〉。212 前章末尾提到神大怒的七个金碗给了那七位天使，神的荣耀和能力，殿中充满了烟，没有人能进入殿内施恩座求恩，神拯救的日子已满期了，在这非常严重的时期，约翰忽然听见从殿中出来的大声音，向那领受神大怒的七碗之七位天使说：「你们去，把盛神大怒的七碗倒在地上。」这句话是由殿中出来的，就是神的命令，叫那七位天使把所预备的七碗灾倒在地上，就是倒下全世界的。到了要倾这七碗烈怒之时，世界上是罪孽极其重大的〈结九8─10〉。这就是基督再临前，最后很短的一个时期，因为世人惹神的大怒，既发出倾下的命令，就要到倾完为止，这中间没有暂停的期间，若开始时，是要继续倒下来的，是极其严重没有顾惜的。如经上说：「将我的恼怒，就是我的烈怒，都倾在他们身上，我的忿怒如火，必烧灭全地。」〈番三8〉。神既命这七位天使倒碗于地上，就是把审判世界之权交给他们去执行的。前章是预备的工作，本章乃是全面要实行的。本来启示录的封印全面开了，就看见吹七号的灾，而七号中世人最受惨害的有二祸〈启八13〉。第一样灾祸就是吹第五号〈启九1─11〉；第二样灾祸就是吹第六号〈启九13─19〉；第三样灾祸就是本章要倒的七碗烈怒，这七碗大怒倒完基督就要来了。第一位天使便去，把碗倒在地上，就有恶而且毒的疮，生在那些有兽印记，拜兽像的人身上〈二节〉。第一位天使依次序把碗倒下于地上，这地上指全陆地，就有恶性的毒疮，发生在那些有兽印记〈启十二16〉，和拜兽像的人身上〈启十三14、15〉。本章的前四碗灾，与八章的前四号灾略同，都是阪于地、海、江河、太阳等。但号的灾，受害只三分之一，这次乃是全体的，非限于局部的。因为号的灾为引人悔改，故以部分的灾害，而要警戒全世界的。这倒碗的时期，是相继而来,已没有悔改的机会了。「恶性的毒疮」如原子副射尘，人体感染后，会引起肉体甘组织的腐败，毒质遍满全身，以至于死亡。或喻人身的疮，可比灵性的腐败，这疮继续到倒第五碗灾还在痛苦着〈启十六11〉。但这第一碗灾的受害，只限于有兽印记，和拜兽像的人身上，就是属魔鬼屈服兽国的人。至于属神的人，有神印记的都不受害了。这时圣徒虽受兽国的迫害，但神出于公义的审判，而这灾祸都可以避免的〈参看：启九4；结九6〉。这灾又如出埃及时的第六灾，经上说：「摩西亚伦取了炉灰，站在法老面前，摩西向天扬起来，就在人身上和牲畜身上，成了起泡的疮。」〈出九10；申廿八35〉。第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好象死人的血，海中活物都死了〈三节〉。212 海指混乱的民众集合之处。「海变成血」喻这些混乱如海波浪慌慌不定，不是安静的地方，在这时已变成血，如死人的血，没有生命道可养活人的灵魂了。故在这海中的活物〈原意可译为生命魂〉就是象征住在这处的人灵都是死的。因为生命道既没有，所有的就是叛道邪教，叫人走死路的。第二号的灾，是海水三分之一变成血，但这碗灾是全海水都变成血了。如以现在的战争科学而论，若爆炸原子弹，副射尘飞散于空中，或落下海里，海水就变成像血，有毒质不可饮用的。由这观点看来，在实质上亦属可能的，况且神是全能者以权能没有一件事不能为的。当出埃及时神命摩西也曾做过这事了。经上说：「摩西亚伦就照耶和华所吩咐的行，亚伦在法老和臣仆眼前举杖打河里的水，河里的水，都变作血了。河里的鱼死了，河也臭了，埃及人就不能吃这河里的水，埃及遍地都有了血。」〈出七20、21；诗一百零五29〉。第三位天使把碗倒在江河与泉水的泉源里，水就变成血〈四节〉。本灾与第三号灾略同，第三号灾是有烧着的大星，好象火把落在江河的三分之一，和众水的泉源上，众水的三分之一变为茵蔯，因水变苦，就死了许多人〈启八10、11〉。以上两节说海、江河，众水的泉源等，变成血了，其象征的意义相同。若以灵解，是象征全世界都没有生命道，就是活水的泉源。世上所有的是左道异端，都是叫人死的，不能使人得到真生命的。若以大战而论，各交战国使用原子道之时，其副射能的微尘，可能落在海里、江河、泉水的泉源等，这众水的泉源都是人类生活上所必需的，难怪海中的活物都死了。喻这异端邪说如毒血是叫人死的。若是生命的河水，所到之处，凡滋生的动物，都必生活，并且因这流来的水，必有极多的鱼，海水也变甜了，这河水所到之处，百物都必生活〈结四十七9；约七37─39〉。以上两节所解的灵意，和事实均有实现的可能。我听见掌管众水的天使说：「昔在今在的圣者阿，你这样判断是公义的。他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝，这是他们所该受的。」〈五、六节〉。因为这末期敌神的人，迫害圣徒和诸先知，以及神的众仆人，到了这最后的审判，显明神公义的作为了。故管众水的天使，因前倒下三碗之灾，已经断绝了生命的道径。敌神的人曾流圣徒和诸先知之血，现在以这水变血给他们喝极其当然的。这两节都是连续的颂赞神的公义，为他们复仇了。我又听见祭坛中有声音说：「是的，主神全能者阿，你的判断义哉，诚哉。」〈七节〉。212 继前之后，约翰又听见在祭坛中有声音，这声音是象征为道殉身者的声音，如揭开五印之时，约翰看见在祭坛底下，有为神的道，并为作见证，被杀之人的灵魂，大声喊着说：「圣洁真实的主阿，你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢。」〈启六9、10〉。现在公义的审判已开始了，神已为他们伸冤了。故颂赞神的判断是公义而且是诚实的。第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给神〈八、九节〉。「日头烤人」象征以权力压迫民众，世界凶暴横行时，民众无处逃生，呼天唤地也不能逃避，以致人就亵渎那有权掌管这些灾的神之名，并不悔改因罪而来的报应，也不归荣于神的。因为人心刚愎到了极点，虽遭受灾害也无反悔之意，反倒亵渎神公义的作为。经上说：「你当悔改，若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑政击他们。」〈启二16〉。但若以神的权能，叫日头以火热烤人，实是可能旳。若以灵意解之，日头是象征炎威，炎威迫人是喻压迫民众的，或受各种压迫的苦痛，这是大患难期中的灾祸。但圣徒可在这患难期中，蒙神的保护。如经上说：「这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。所以他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂，坐宝座的要用帐幕覆庇他们。他们不再饥，不再渴，日头和炎热，也必不伤害他们。」〈启七14─16〉。本来这倒碗的灾，是神怒气的发作，惹动神发怒是因受兽的印记，和拜兽像的，不认神为独一的救主，归荣给祂，反倒亵渎神的圣名。经上说：「因为在我怒中有火烧起，直烧到极深的阴间，把地和地的出产，尽都焚烧，山的根基也烧着了。我要将祸患堆在他们身上，把我的箭向他们射尽，他们必因饥饿消瘠，被炎热苦毒吞灭，我要打发野兽用牙齿咬他们，并土中腹行的，用毒气害他们。外头用刀剑，内室有惊恐，使人丧亡，使少男童女，吃奶的白发的，尽都绝灭。」〈申卅二22─25〉。这些话都说得罪于神的，惹动神发烈怒之后，罪人必受各种的灾害，没有人能逃脱的。而这些受灾的愈见刚愎，恰与出埃及当时法老王愈见灾祸，心愈刚愎一样。因这烈怒的倒碗之灾，目的是要惩罚罪人，若圣徒则可避免；如出埃及当时，以色列人与埃及人分别出来，因属神的子民不受罪责的惩罚。第五位天使把碗倒在兽的座位上，兽的国就黑暗了，人因疼痛就咬自己的舌头〈十节〉。兽国因龙给他权势，在这末期大行迫害圣民，参看本书十三章经已详细说明过在此略之。到了这时，神为惩罚这兽国，把第于碗灾直接倒在兽的座位上，兽国就变成黑暗，大失其权势了。「兽的座位」就是龙给他的〈启十三2〉。座位是表现兽所掌握权势的地位，这地位既受神击打就失了权势，兽国便起了混乱。「兽国黑暗」表现兽国的社会，没有光照，人心败坏，道德沦亡，秩序紊乱，罪恶日见增加，坏人横行于世上，如黑暗地狱般的。经上说：「那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。」〈太廿四29；珥1、2；赛六十2、3〉。这些话，也是描写灾期末的社会黑暗，如日月星无光的状态，人都越轨行动，变成弱肉强食的黑暗社会了。惟有神民是世界的光，住在光明中行事〈太五14─16212 〉。这黑暗也是出埃及时的第九灾，埃及全地黑暗也是出埃及时的第九灾，埃及全地黑暗了三天，惟有以色列人家中，都有亮光，光暗如此截然不同〈出十21─23〉。「人因疼痛就咬自己的舌头」兽国黑暗，指兽所管辖的国家混乱无道,民众痛苦不欲生，咬自己的舌头，是表现极其痛苦难堪，咬自己的舌头为自杀的手段，除死以外不能脱离这痛苦的。又因所受的疼痛，和生的疮，就亵渎天上的神，并不悔改所行的〈十一节〉。本节与前节是相续的，不单兽国黑暗而感痛苦，又因第一碗倒下的灾，生了毒疮至此尚未愈，各种的痛苦加在身上；因此不反省自己的罪过，反倒因这痛苦而亵渎天上的神，丝毫都没有悔改他们的恶行。因为神的降灾逐渐加重，然人心却因此也愈刚愎起来，到最末后之时，人心尚无悔改归荣于神，故神愈发烈怒，此后要降的碗灾较前尤甚〈参看：启九20、21〉。廿九、第六位天使倒碗在伯拉大河上，东方诸王得参加神的大日争战（启十六章十二至十六节）第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路〈十二节〉。「伯拉大河」Euphrates这伯拉大河，在吹第六号灾时，曾有提及那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了。在神所定期日，就引起了马军有二万万聚集，要杀人三分之一的大争战。可见这伯拉大河，是与世界大战有密切关系的〈启九14─18〉。这伯拉大河是在犹太东北的境界，神曾与亚伯拉罕立约说：「我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地。」〈创十五18〉；故这伯拉大河为东西亚的分界线。到了倒第六碗之时，这界线因河水涸干就被除掉，东方诸国得以自由向西方进出，在神的大日聚集争战的。这河发源于亚美尼亚山，在示拿平原，曾建造巴别塔之处〈创十一2─4〉。这河向巴勒斯听流出，再折向东南波斯海，延长约一七八Ｏ哩。这河的北方是亚述，巴比伦等国，曾攻击犹太，为敌神的诸国，都是要渡河纔能到犹太地的。当第六碗倒在伯拉大河上，河水就干了，这河在过去为拦阻东北方敌人之侵略犹太。这第六碗的灾，应比以前各碗的灾祸更为厉害，然在本节只说倒在伯拉大河上，河水就干了，并无提及灾祸的状况。河水干了，是要给那些日出之地所来的众王，预备了道路，这道路就是可得渡河向西方进出的。可见这渡河向西进出，是要在犹地引起大争战，因战争而遭杀戮的，必比以前于碗的灾祸更甚。212 伯拉大河的河水干涸，是全面的干涸，不是过红海和过约但河之时，只在经过的路把水分开，以色列人渡过如走干地，故与当时情形不同了。若以常识论，这么大的河水干了，实在是不可能的，然若以神的权能而论，在神是没有不能的〈参看：出十四21；书三13─17〉。但由灵意而解，这大河干涸，是象征的，不是指事实，因这大河为东西的分界线，象征着神民与异邦的分界趾。将来在神的大日，异邦与神民必兴起大战争，这河水是象征着拦阻，因为神所定的日期未到，如有河水拦阻着，到了神定的日期来到之时，必把这拦阻除掉，准许异邦诸王与圣民交战的〈参看：启十九19；二十7─9；帖后二6─9〉。「要给那从日出之地所来的众王预备道路」日出之地或译为东方，因古本有两样。日出之地所来的众王，就是指东北方诸国的势力，要向犹太地进攻，河水干涸是指拦阻除掉，可为进攻诸势力预备道路，其实是要藉这大战来剿灭恶人的。如经上说：「耶和华在沧海中开道,在大水中开路，使车辆、马匹、军兵、勇士、都出来，一同躺下不再起来，他们灭没好象熄灭的灯火。」〈赛四十二16、17〉。或说日出之地所来的诸王，是提着要得救的余民，河水干涸，可到耶路撒冷接受救恩，河水涸干，是指巴比伦军队的灭亡，神民才能逃脱了他们的罗网。但在这时候基督将再临，圣徒将受兽国的大迫害。东方诸王，是描写敌神诸国的势力，不是指余民，是要与神民大兴战争之时说的。我又看见三个污秽的灵，好象青蛙，从龙口兽口，并假先知的口中出来〈十三节〉。「污秽的灵」在这世界的末期，为扰乱世界，更见邪灵大为活动，如经上所说：「圣灵明说：在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。这是因为说谎之人的假冒，这等人的良心，如同被热铁烙惯了一般。」〈提前四1、2〉。因为在末期，邪灵运行于世界，引诱人服从鬼魔的异端，弄坏了世人的心眼，异端邪道横行于世，把世界成为各样污秽之灵的巢穴了。如经上说：「他大声喊着说，巴比伦大城倒坏了，倾倒了，成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。因为列国都被他邪淫大怒的酒倾倒了，地上的君王，与他行淫，地上的客商，因他奢华太过就发了财。」〈启十八2、3；林后四4〉。「好象青蛙」青蛙是住在污泥阴湿之地，胡乱叫嚣的小动物，曾为出埃及时的第二灾，埃及地遍满了青蛙的扰害〈出八6〉。以青蛙为喻，是因蛙善叫嚣扰乱人心，象征着邪灵善于宣传迷惑人，不是邪灵形同青蛙的。「从龙口兽口并假先知的口中出来」象征着这三个污秽的灵如青蛙，是从龙口、兽的口，和假先知的口出来的。「龙」指魔鬼〈启十二3〉；「兽」是第一兽由魔鬼给他权柄的〈启十三2〉。「假先知」是第二兽如同羔羊，说话好象龙，行第一兽所行的权柄〈启十三11、12〉。描写这三个污秽的灵，都是由于魔鬼，兽性国定，假基督教而来的。「口」指宣传，就是由这三者之宣传，极力宣传邪道，迷惑世人去服从他们。故在这末期的宣传战，为世界大战的先驱，宣传战可以迷惑人心，在大战以前，必要先把握着人心，是恶魔作战上的大武器。212 这三个污灵，也是表现三方面的工作。龙口是表由邪灵直接引诱的。兽口是表由兽国以权力压制的。假先知的口，是表由传假基督的各种教会，出为迷惑世人的，这三者也都是出于魔鬼所运行的。故在基督再临前，世界几乎为恶魔利用的极权国家所操权，又因极权国家强要支配世界，以致发生世界的大战。故这世界大战是由魔鬼所造成，而来成就神灭恶人的旨意。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日争战〈十四节〉。「他们本是鬼魔的灵，施行奇事。」指以上三污秽的灵，本属魔鬼的灵，能施行奇事的。魔鬼施行奇事，为迷惑人的手段，要尽其最后迷惑世人的方法。经上说：「那时，若有人对你们说，基督在这里；或说基督在那里，你们不要信。因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹，大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。」〈太廿四23、24〉。或说这几句中有「倘若能行」，是不一定能行出来，实在是不能行，故选民才不被迷惑，得以留存着。这经句虽有些不明了，但查其它经句是可能行出来的。如说：「这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事。」〈帖后二9〉。这是保罗所明言，那拦阻的被除去之时，这不法的人，必显露出来，行各种的奇事神迹，实属可能的。在启示录中也说：「又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。他因赐给他权柄在兽面前行奇事，就迷惑住在地上的人。」〈启十三13、14〉。「出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日争战。」这鬼魔的灵行奇事，就是要到全世界去迷惑众王，或诸势力者，叫他们聚集，方可在神的大日争战的。如经上说：「我看见那兽，和地方的君王，并他们的众军，都聚集要与骑白马的，并他的军兵争战。」〈启十九19〉；又说：「那一千年完了，撒但必从牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国。就是歌革和玛各，叫他们众集争战，他们的人数多如海沙。他们上来遍满了全地，围住圣徒的营，与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们。那迷惑他们的鬼魔，被扔在硫磺的火湖里，这是兽和假先知所在的地方，他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。」〈启廿7─10〉。〈参看：以西结书卅八至卅九章论歌革与玛各的事〉。这些事都是在基督再临前的一个很短期间，魔鬼知道他的时候不多，就尽量聚集世界敌神诸王，向神的圣民大兴攻击之兵，就是最后的大战争，虽然他们人数多如海沙，都被神烈怒的大火烧灭了〈珥二11；番三8〉。看哪，我来像贼一样。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的有福了〈十五节〉。上节是叙述魔鬼到世界去迷惑列王，聚集在神的大日争战，继而向圣徒特别注意到的话。「看哪，我来像贼一样。」212 这句话是主向圣徒说的。「看哪」就是注意的意义，为提醒说的。我是指主耶稣自己说的，祂来是像贼一样，在人不防备不儆醒之时，忽然临到。主耶稣曾说：「所以你们要儆醒，因为不知道你们的主是那一天来到。家主若知道几更天有贼来，就必儆醒，不容人挖透房屋，这是你们所知道的。所以你们也要预备，因为你们想不到时候，人子就来了〈太廿四42─44；路十二39、40；启三3〉。保罗关于主再临的日期说：「因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好夜间的贼一样。人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。弟兄们，你们却不在黑暗里，叫日子临到你们像贼一样。」〈帖前五2─4；彼后三10〉。上述关于再临的日期，经上都以像贼一样，或像产难的妇人一样，是忽然临到那不儆醒的人。故在这大战发生之时，也就是主将再临了。在这里特别为我们提醒，是唤起我们从速预备，迎接主的再临的。「那儆醒，看守衣服。」衣服是指行为，在此有两个意义：〈一〉主耶稣白白赐给我们的义袍；〈二〉圣徒自己所行的义。这看守衣服是具有这个意义的。我们的罪因耶稣的宝血，得以赦免而白白称义，故要保守圣洁不再沾染污秽，还要自己结出义果来荣神。这衣服也就是要出席主的婚筵，所要穿戴的礼服，是绝对要看守不能失掉的〈太廿二11〉。「免得赤身而行，叫人见他羞耻的有福了。」如看守自己的衣服，得免赤身而行，被人看见便不羞耻，那有福了，因为不被主耶稣丢弃。这句话是带着祝福，得我们重视的。经上说：「我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂，因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。」〈启7、8〉。那三个鬼魔便叫众王聚集在一处，希伯来话叫作哈米吉多顿〈十六节〉。这三个恶魔施行奇事，迷惑天下诸王聚集在哈米吉多顿，为要于神的大日争战。「哈米吉多顿」是希伯来话；哈是山之意，米吉多顿是杀灭之意，可译作杀灭山，是杀戮人类最多之地。米吉多顿在耶斯列平原上的一座城市，是有名的古战场,,是迦南王所辖据的城，被约书亚杀败的。经上说，那日耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈达临门的悲哀〈亚十二11〉。这地名也叫米吉多平原，约西亚王在此中箭死的〈代下卅五21、22；王下廿三29〉。故这米吉多平原，曾为大战的地方，象征这处为将来世界的大战。拿破伦曾认这地方为标准的战场，适合于将来世界的大战了。故这世界大战，是魔鬼迷惑世界诸王所引起的，魔鬼是要攻击神民破坏神的经论，反倒成全神的计划。但圣民必得神的保护，经患难来成就得救的工夫〈参看诗篇九十一篇和出埃及时十灾的状况〉。从以上看来，将来的大战必与伯拉大河有关，并且要在犹太地的平原，是带着豫言的性质，经上的豫示必见实现了。三十、论倒第七碗，巴比伦倒坏的概况，神的经纶成了（启十六章十七至廿一节）第七位天使把碗倒在空中，就有大声音从殿中的宝座上出来，说：「成了。」〈十七节〉。212 「第七位天使把碗倒在空中」空中是没有境界线，表示全面的，不是局部的受灾害。也像原子氢弹在空中爆炸，毁灭空中掌权的魔鬼在地上的工作〈弗六12、二2〉。因为这七碗的灾，是倾神烈怒最后的灾，其惨状应比过去六碗更为厉害，是地上全面的毁灭了。也许是大战最后使用的毁灭性原子爆炸了。「就有大声音从殿中的宝座上出来，说：成了。」第七碗灾倒了，就是神的烈奴发尽了，也是神的审判完了之时。故有大声音从殿中的宝座上出来，表明以上各灾，也都是出于神的旨意。这大声音说，成了。就是一切的经纶至此成全了〈参看：启十7；十一15〉。基督曾被钉于十字架，在气将绝之时，说，成了，这是初次救恩成在十字架上的。然而末次基督为王的国，成全是在这时候，可说是始终完结了。又有闪电、声音、雷轰、大地震，自从地上有人以来，没有这样大，这样利害的地震〈十八节〉。这节是叙述第七碗烈怒之后，发生的状况。就是有闪电、声音、雷轰、大地震，这大地震是自地上有人以来，没有这样大，这样厉害的地震。可见这地震是釭前的，甚灾害之大，也是前所没有的了。这种闪电、声音、雷轰，大地震一齐出现，是表现着惊天动地声势严重，是空前绝后的大灾祸。经上说：『天地都要震动，人想起那将要临到世界的事，就吓得魂不附体。』〈路廿一26；参：该二21、22；来十二26；赛十三13─16；结卅八18─23；但十二1〉。那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了，神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他〈十九节〉。「那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了。」因为发生了大地震，是旷古所未有，故大城裂为三段。大城指巴比伦大城，是象征着大罪恶的世界，因这大地震世界变成三部分，不复有旧时的面目了。或指这大城为耶路撒冷，或为罗马，均不合圣经的真意。因这大地震世界裂为三部分，是象征世界大为改变了。故列国的城也都倒塌了，就是指着世界各城市，也同时被这惊天动地的地震所倒坏了。经上说：「耶和华使地大震动的时候，人就进入石洞，进入土穴，躲避耶和华的惊吓，和他威严的荣光。」〈赛二19〉。或因世界大争战，各用原子氢弹轰炸世界各国的大城市，也像世界大地震一般，以致大城市都倒坏了〈耶四26〉。「神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他。」神对这罪恶的世界，应早些惩罚，因为宽容世人忍耐至此，不是忘记，而人看为忘记了的。所以在这时明显神是记忆着巴比伦的，要把神烈怒的酒杯给他喝，他就东倒西歪〈耶廿五15、16〉，如世界大动摇也就是喝神烈怒的酒所引起的〈赛十三13；番一18〉。「巴比伦」的解释，请参看十四章八节，其详细的情形，记载于十七、八章，得以明了巴比伦倒坏的真相。212 各海岛都逃避了，众山也不见了〈廿节〉。这是描写着世界大变动，山岭海岛也都改变他的原形，如沧海桑田忽然改变，不见有过去的面目了。经上说：「天就挪移，好象书卷被卷起来，山岭海岛都被挪移离开本位。」〈启六14；耶四24〉。因为神为完成新天地，若不把旧天地尽行毁灭，新天地就不会出现了〈启廿一1〉；经上又说：「切切仰望神的日子来到，在那日天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火镕化。但我们照祂的应许，盼望新天新地，有义居在其中。」〈被后三12、13〉；这新天地才能建立基督永远的国，故旧天地是必然要打破的。如但以理书上所说的非人手凿出的石头，把大像咂碎了，这石头成为大山充满天下，这就是神另立的国，必存到永远〈但二24、35、44〉。又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得〈一他连得约有九十台斤〉，为这雹子的灾极大，人就亵渎神〈廿一节〉。大雹是天降之灾，曾在出埃及时降下〈出九25〉。因为天降的灾甚大，人就亵渎神。大雹也可象征各种原子炸弹的厉害，人不堪其苦痛，而不悔改，反倒亵渎神。昔时埃及王虽是硬心，但见灾祸厉害之时，随即认罪求摩西代祷于神。然而这末世人心刚愎到极点，只服从兽而不服从神，纟毫都没有悔改了。这末期的灾祸，一面是惩罚恶人，一面是促圣徒看破世福，得以成圣。故出埃及时的十灾也为七碗灾的预表，各有其重要的意义。卅一、天使指示大淫妇所要受的刑罚和理由（启十七章一至二节）拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说：「你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。」〈一节〉。查上文有数次提起大灾难的情形，如在第六章12─17，揭开第六印之时，预示末期大患难的情况，实为空前所未有的。到了开第七印之时，就出现了七号之灾，而在第七号吹了之时，又出现了七碗之大灾祸，是为人世最末期，且是空前绝后大浩劫，也是这邪恶淫乱的世代，应受神最后的审判和刑罚。其悲惨的光景，正如路加福音书所记：「天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。」〈路廿一26212 〉。耶稣的再临，就是在这时候了。圣徒也要经过这大磨难之后，纔看见荣耀的主降临，就是十九章要出现的场面。本来十六章是接续十九章的记事，为要叙述十六章的详情，特为插入这十七、八两章以便细述之。故拿着七碗大灾祸的七位天使中，有一位前来对约翰说话，为要指示十六章倒碗于地上的灾情。「你到这里来」你是指约翰，「这里」是指灵界上说的。约翰是代表神的众仆人，指示我们要明了这启示录，也应以灵会意，不可以文字真解的〈林前二14、15〉。「我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看」「我」是指那位倒碗的天使，要把坐在水上的大淫妇，将要受神的审判，就是因她的罪恶，该当受的刑罚之状况，要指示约翰在异象中预先看的。大淫妇是坐在众水上，众水是指「多民，多人，多国，多方。」参看本章十五节的说明，便知是象征全世界的各民族说的。吕振中译：「许多民，许多群众，许多国，许多种语言的人。」；肃静山译：「众百姓，众邦国，众方言。」可见这大淫妇，是辖制着全世界的民众，就是把比伦的罪恶势力，已普遍了末期的世代，故巴比伦的罪恶，是豫表末世的罪恶，巴比伦的敌神行动，也要出现于末世了〈耶五十一13〉。人本为神所造，应当荣耀神，尊敬神，不可舍弃真神去崇拜偶像，或其它的邪神。凡背逆真神去崇拜邪神和偶像的，就是淫妇；如妻子离弃丈夫，去和他人作出淫乱的事，都称为淫妇。〈参看：何四12、13；罗七3；耶三8、9；结十六17〉。昔尼尼微城，因罪恶贯满，神将行毁灭之时，曾先合先知那鸿指责喻为妓女说：「都因那美貌的妓女多有淫行，惯行邪术，借着淫行诱惑列国，用邪术惑多族。」〈鸿三4〉。故这大淫妇，也是象征着邪恶淫乱的世代说旳〈太十二39〉。不单是指宗教团体，或指一个城市，而是指着这罪恶淫乱的世界，虽在外观上文化的建设极其华美，然由神的眼光看来却像大淫妇般的，将来当受神公义的审判，必受应得的罪刑。本章以下至十八章，都是叙述受刑罚的惨状，豫先指示约翰以便记录，留存到末期给神民知道的。地上的君王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒〈二节〉。「地上的君王与她行淫」地上的君王是指世上有权势的，也沾染着邪恶淫乱之风，顺应着世界上的浊流而行，互相联络利用的。「住在地上的人喝醉了她淫乱的酒」住在地上的人，是指全世界的民众，喝醉是受迷惑之意。淫乱之酒是指左道异端的邪说，人都倾心于各种的邪说，为其所迷惑如酒醉的。卅二、论女人和兽的形态（启十七章三至六节）我被圣灵感动，天使带我到旷野去，我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽有七头十角，遍体有亵渎的名号〈三节〉。「我被圣灵感动」就是约翰充满着圣灵，进入灵界上去，以灵眼看异象的〈参看：启一10；四2；廿一10〉。这几节也是同样被圣灵感动，进入了灵界去看的。在灵里所看的，如看电影一样，预筅指示未来的状态给约翰看的。「天使带我到旷野去」212 旷野是指世界，如耶稣曾被圣灵引到旷野去，将世上的万国与万国的荣华，都指给祂看〈太四1、8〉；可见这旷野，是象征着干燥无味的世界说的。约翰在灵里，天使带他到广大的旷野去，可得看见世界变动的状况，不是局限在狭小的地域，而是关于宽阔的世界所要发生的。「我就看见一个女人骑在朱红色的兽上」约翰在灵里被天使提到旷野，就看见一个女人，这女人就是前节所说，坐在众水上的大淫妇。这大淫妇是骑在朱红色的兽上，兽是象征兽性的国家，朱红色为表现杀人流血的色相，就是好战的国家〈参搅本书六4；十二3〉。这女人是表现罪恶，就是被罪恶所驱使的兽国，以罪恶为人格化，来控制着兽国的。如保罗说：「不容罪在你们身上作王。」〈罗六12〉；撒迦利亚看异象说：「我见有一片图铅被举起来，这坐在量器中的是个妇人。天使说，这是罪恶，他就把妇人扔在量器中，将那片圆铅扔在量器的口上。」〈亚五7、8〉。「那兽有七头十角」这兽与本书十三章一节相同，也是十二章三节大红龙的化身，同是七头十角的。兽与大红龙，均是魔鬼的化身。这兽国出现在世界上，有大权势和大武力，罪恶借着这国来发动，为敌神的大强国。「遍体有亵渎的名号」这兽国全是敌神的行动，以无神论为国体，到处都是表现亵渎神的政策的。那女人穿著紫色和朱红色的衣服，用金子宝石珍珠为装饰；手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽〈四节〉。「那女人穿著紫色和朱红色的衣服」那女人就是上面所说的大淫妇。「紫色」是表尊贵的服色，如王者、尊贵的人所穿的衣服。「朱红色」也是尊贵的人所穿的服色，另一面也带着杀人流血的色相。「用金子宝石珍珠为装饰」表明以贵重的物质来妆饰其外貌，如同世界以物质文明来建设其外形的美观。现在世界各都市的建设，极尽文明精巧，人们都称为地上的天堂，其实里面都藏着污秽，不堪目睹听闻的罪恶潜在其中，外观虽美，内部却是腐败极了。这女人善妆外貌，和妓女的装饰，可得迷惑人，实是淫妇的姿态了。经上的教训说：「你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣，为妆饰。」〈彼前三3〉；又说：「愿女人廉耻、自守，以正派衣裳为妆饰，不以编发、黄金、珍珠，和贵价的衣裳为妆饰。」〈提前二9〉。或说，这女人乃指罗马教皇，因教皇所戴的帽子，所穿的衣裳等都是红色；且以金子、宝石、珍珠等为妆饰，与约翰所看见的姿态是一样的。罗马教皇虽与这女人的装饰相似，然这女人不单是指一个罗马教皇，而是象征世界的外观美丽说的。「手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。」金杯是外面丽，能够诱惑人的。经上说：「巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使天下沉醉，万国喝了他的酒就颠狂了。」〈耶五十一7212 〉。这是指巴比伦的建设，由外观看来金杯令人羡慕，然其内部却藏着罪恶的毒酒，世人若沾染她的恶俗，如酒醉颠狂，巴比伦就是使天下的人也沉醉于罪恶之中。现代的世相也像巴比伦的姿态，只在外观装作好看，内部却充满了罪恶淫乱，如用金杯盛满了可憎污秽之物，就是拜偶像和异端左道等，为神所憎恶的。本来真神是忌邪的，舍弃真神而去崇拜其它的邪神，必惹神怒终被毁灭了。在这末世代也像淫妇，多神教日见兴盛，邪神迷人到处皆是，识者莫不叹其愚妄。在她额上有名写着说，奥秘哉，大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母〈五节〉。「在她额上有名写着说」她是指淫妇，她的额上有记着名号，闻罗马凡为妓女的，在她的额上有妆饰着记名的布巾，在额上表现名字，人容易看得到的。「奥秘哉，大巴比伦。」这「奥秘」在原文与帖后二7的「隐意」同字，英译两处也是同字。表示隐藏着灵意，不是可以照巴比伦的名称作直解，是有深藏着隐意在内；故特称为大巴比伦，可见不是平常的巴比伦了。巴比伦是由巴别转变而来的，是混乱的意义〈创十10；十一1─9〉。巴比伦为迦勒底国的京城，是当时世界最繁华的都市，也是罪恶最深重的城市，是敌神的国家，杀害神民，毁坏圣殿，掳掠犹太民族到巴比伦去的。巴比伦王曾立铜像，叫民众崇拜，为拜兽像的典型。神以大巴比伦来象征世界，因世界是属魔鬼所辖制，大多数都是拜邪神偶像，故也称为大淫妇。不崇拜独一的真神，而崇拜各种的邪神；如妇人拥有多数丈夫，不忠贞于一夫，名曰淫妇，而世界也像一个大淫妇了〈罗七3〉。巴比伦也象征为罪恶淫乱的世界，是包括多国多民，不是单指一个宗教团体说的。本书的解释家，或说巴比伦有两意。宗教的巴比伦，就是指背道的基督教；政治的巴比伦，是指兽国的联邦。宗教的巴比伦终被政治的巴比伦所灭，兽成为敬拜的目标〈参看：启十七15─18；帖后二3、4；启十三15〉；然后政治的巴比伦，被主降临的荣光所灭了〈启十六14；十九17〉。或说巴比伦是指宗教团体和经济团体，这是由社会上的一部分观察而来，不是从世界全面的去观察的。或有强调说，巴比伦是指罗马教皇，掌握着世界的政治，作奢华的生活，杀害忠良的圣徒，抬高自己为代表神的行动。或说，巴比伦在末期将要重建在示拿地，为世界政治、宗教、经济、文化的中心，出现照经上所记的事实云云。本来巴比伦是象征世界的邪恶、淫乱、宗教、政治、社会、经济、文化等，一切都包括在内，不是单指一方面，而是指全世界说的。以全世界为对象，世上所有一切的事象都在内。故世界的城市，是个小巴比伦，在外表上化的建设，然在里面却是充满着罪恶的。故这大巴比伦实在是奥秘的，就是要以属灵的眼光去观察，纔能明了这巴比伦的灵意。「作世上的淫妇和一切可憎之物的母」这大巴比伦是作世上的大淫妇，「世上」两字是指全世界说的。换句话说，大巴比伦就是世界的大淫妇，不是指世上一部分的团体，从此可知了。「一切可憎之物的母」212 就是产生世上一切可憎恶的根源。现在世界的各城市，不也是产生罪恶的根源吗？可见这大巴比伦，是有世界性，不单指一城市，或一宗教团体；而是象征末后的时代，世界变成像巴比伦一样的〈参看：启十四8；赛廿一9〉。我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血，我看见她，就大大希奇〈八节〉。「我看见那女人」指约翰看见了那女人，就是巴比伦人格化为女人，或说淫妇，都是同意。「喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。」这淫妇喝醉了血，就是流了多数圣徒，和为耶稣作见证的人之血，在这时候因淫妇骑在朱红色的兽上，就是借着兽国来大迫害圣徒和传道人，可见圣徒被杀害，也是在这世界将被毁灭之时。兽性国家受魔鬼的煽动，引起了世界大战，而大行其杀戮的。如昔时罗马暴君尼禄帝，杀害无辜的圣徒，将要出现在这时候了。故这末期就是圣徒磨难之时，为道殉身的时候了〈启十一7；十三6、7；但七21、25〉。「我看见她，就大大希奇。」约翰看见女人和兽的姿态，不明其意而大为希奇的。天使看见约翰不明其意，就要向约翰解明这女人和兽的事，记载于七节以下的。卅三、天使解明妇人与兽象征的奥秘（启十七章七至十八节）天使对我说，你为什么希奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你〈七节〉。吕振中译：「天使对我说，你为甚么希奇呢？我要将这妇人象征的奥秘和那着她的，那七个头十个角的兽，象征的奥秘告诉你。」本节是天使对约翰说的话，因为约翰看见了奇怪的女人，喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血，就觉得很希奇。故天使为他要解明这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘。据吕振中所译，妇人和兽均象征的奥秘，不可以文字直解的，就是有象征的含义，纔能道破这个中的真意。「七头十角兽」可参看启十三1和启十二3的解释，十角的解法，与但以理七章七节的第四兽略同。你所看见的兽，先前有，如今没有。将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有兽，就必希奇〈八节〉。「兽」就是兽性的国家，古今敌神的兽国。在这末期又要出现和昔时相似的兽国，如昔时大迫害惨杀教徒的国，将要重演出来了〈参看：启十三1─10〉。「先前有，如今没有。」212 是说这兽昔时曾经有过，以后直至今日尚未有出现的。这句话解经家诸说纷纷，或说是指罗马王尼禄帝，初代迫害基督教徒，而后停止直至今日；但将来要再复活起来迫害教徒的。或说是指巴比伦尼布甲尼撒，迫害犹太人，攻毁圣殿，掳掠神民到巴比伦去为奴等等，将要在这末期重演出来了。「将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。」无底坑是拘束魔鬼的地方，是深渊黑暗痛苦之处。为描写神以权能拘束魔鬼，使牠不得自由行动，如拘留于无底坑的深渊，不能上来擅自迷惑或陷害神民的。这是灵意，以具体表现的说法。若到末期的时候，被拘束的期间满了之时，神必暂时释放牠，使牠得以自由行动的〈参看：启九、2；十一7；十三1─11；廿1─3〉。这兽从无底坑里上来，就是拘束期间满了，被释放出来。这是在末期之时，如经上说，牠们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽，必与他们交战，并且得胜，把他们杀了〈启十一7〉。这经句，是豫言最末期，魔鬼所利用的兽性国家必显露出来，残杀圣民和传道者。但这兽在基督再临之时，必被擒拿扔在烧着硫磺的火湖里，永远受苦的〈启十九20；廿9、10；帖后二3─10〉。「凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的」本节是指世上的人，如没有从创世以来，豫定要记在生命册上的人，就是没有豫定可得救的。参看经上说：「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，豫定我们，借着耶稣基督得儿子的名分。」〈弗一4、5〉。「见先前有，如今没有，以后再有兽，就必希奇。」本句是拉续前句的，是说除豫定要得救的人以外，世人看见先前有，如今没有，而在末期再有的兽，就必希奇了。因为不明白神的旨意，不能理解这兽的意义和工作。从本节看来，我们能站立得住，完全是靠着神的恩典，从创世以来老早就豫定了的，不是因我们的才能而得站立得住的。经上说：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的。」〈弗二8〉。智能的心就在此可以思想，那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王，五位已经倒了，一位还在，一位还没有来到，他来的时候必须暂时存留〈九、十节〉。「智能的心就在此可以思想」这智能是指属灵的，属灵的人能看透万事，不是用人的智能所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事〈林前二13〉。故要用属灵的智能来思考，才能明白属灵的意义〈参考：启十三18；但十二4、8─10；何十四9；太十三11；廿四15〉。这些经句的解释，也应以属灵的智能，去思考才能明白其含义的。本节起首就提起这智能的心，就是要促我们注意，叫我们解释本节不可依文字直解，应思考内中属灵的含义，纔能明白神的旨意，来解释这预言的。「那七头就是女人所坐的七座山。」本来这女人就是大淫妇，是世界罪恶的化身，是象征世上的罪恶，本是坐在众水之上，众水是指许多民，许多群众，许多国，许多种语言的人〈启十七15212 〉是指全世界的民众说的，故这女人是世界罪恶的具体化，就是代表世界的罪恶说的。经上说，住在众水之上多有财宝的啊，你的结局到了，你贪婪之量满了〈耶五十一13〉。众水既是指着世界的民众，怎么又说坐在七座山呢？岂不是与本章十五节所解的相反吗？其实不是相反而是一致的，因为七座山不是指七个山头说的。七乃是完全或一切的数字，是象征的文字，不是实数的。山也不是实在的山是象征的国，就是指着世上一切的国度，而世上的诸国，是包括着一切民众在内，故与众水的解释完全是符合的，没有相反之意。「七头」在本书十三章一节中曾经解释过，七头指完全的首领，就是把握世界政权的独裁者，是名闻世界的大领袖，能辖制世界诸国的独裁者，坐在众水上与坐在七座山，都是一样的意义。或说这女人是指罗马城，因罗马建在七山之上，故古人称罗马为七山之城。又说古时罗马王所铸的奖牌，上面有妇人坐在七山之像，以这些理由，而将这女人解作罗马城的很多。「又是七位王」前述七头、七山，都是指一切的国权。七位王，是指一切政权。国权是由政权表现，可见政权就是代表国权的。故国王是掌握着国家的大权，为权力的中心了。「五位已经倒了，一位还在，一位还没有来到，他来的时候必须暂时存留。」这十节有解释家说是外添的，与九节七座山，是另一回事，但却无法证实。对于这节的解释，大多以罗马国王，依历史的王位而计算的。然历史的罗马王，七个王的算法，各有不同的见解，谁是那七位王却没有一致，这种解释也是难解的。所以关于这节，为本书解释上最难解的一部分，据我的意见，七位王也是七座山，均是代表国家说的，不可以王字直指为个人的王位，王即是代表国家的。所以五位已倾倒了，就是指过去倾倒的国说的。第一个国埃及，是迫害神的选民的〈结廿九、卅章〉。第二个国尼尼微的亚述，流人血的大城〈鸿三1─19〉。第三个国巴比伦，是以色列人的大仇敌〈赛廿一9；耶五十、五十一章〉。第四个国玛代波斯，是迫害神民的国〈但十13；十一3、4〉。第五个国希腊，是敌神的国〈但十一2〉。以上五个国都是敌神作恶的，又陷害神民，早已倾倒了，由历史上可得证实的。「一位还在」就是指约翰在当时所看的罗马国，也是迫害神民的敌神的兽国。但这兽不是实在灭绝了的，不过是受了死伤，后来还要医好复现于世上的〈启十三3〉。「一位还没有来到」实指七头的，是属于末期出现的兽国。是一切敌神之国，集在一身上表现出来的。「他来的时候必须暂时存留」这末期出现的兽，敌神的工作未完时，必要暂时存留，以为迫害神民最后的大工作。七头或七王均是表有全权力，可任意而行四十二个月，神民受逆杀也是在这时候了。故这七头与大红龙的七头，和兽的七头都是同一象征的。最后是归在兽身上表现出来，不是可以分作七个头，或七个王去解释的〈启十二3；十三1〉；参看但以理的四兽〈但七17〉。这四大兽就是四王，又23节说，这四兽就是世上必有的第四国，可见这王字不独指个人，也是指国度说的。那先前有，如今没有的兽就是第八位，他也出于那七位，并且归于沉沦〈十一节〉。212 本节论兽的出现，在昔时曾经出现过，大迫害圣徒的兽国，就是罗马国尼禄帝时代，惨杀教徒是空前所未有的。这兽至今还没有出现，将来若出现就是第八位，但也是出于那七位而来的。其实是七头均表现在这最后的兽身上，可说是七王归在一身，好象第八位，其实是过去迫害神民诸兽国，统归在最后的兽国，尽量表现其残酷的敌神方法，和迫害选民的手段，在这最后的场面，尽力显露出来了。极权的兽国，大显露其凶暴的杀戮，也就是迫害圣徒的权力复活的时候了。「并且归于沉沦」这句话与七节归于沉沦的意义相同，是指兽国的结局，都归于沉沦的，不以前有的今后要再出现了，是永远沉沦不能覆现的〈启十九20〉。这兽就是但以理书七8的小角所表明那最后敌神的兽国，也是帖后二3─10所称为沉沦之子，就是指最后敌神的大罪人之毁灭，是魔鬼最后永远受处刑的。你所看见的那十角，就是十王，他们还没有得国，但他们一时之间，要和兽同得权柄与王一样〈十二节〉。这节昃说明兽的十角，与启十二3；十三1；十七3、12；但七8、20、24，是相同的意义。在经上角是象征武力、能力，在这些经句都昃指武力说的，在上面十二、十三章里已有详解了。「你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国。」十角是表充足的武力，十王不是十个国王，而是象征许多王。故说他们没有得国，既无国土何能称王呢？就是虚位的王，只能表现王权，就是像许多王的大权力了。「但他们一时之间，要和兽同得权柄与王一样。」但是这些王权，在末期很短的时间内，要和兽同得权柄像王一样，就是在实质上有与王相同的权柄了。这十角本是出于但以理书的第四兽，拥有充分大武力，十角像十王，从但七23的第四大国兴起来的。以兽国为中心，在末期必有许多国，受辖制于这兽国之权力下，为其附庸国联合抵挡神的。但以理书中的大像，其十趾也有表明许多国，到了这许多国完成之时，必被石打碎了。参看但以理书二、七章与本章的预言，均预示末期出现的兽国，有许多国附和协助，想要制世界，遍身都是亵渎神的行动，但是显露于世上，其期间是很短的。他们同心合意，将自己的能力权柄给那兽〈十三节〉。这十角所象征的十王，就是许多国都有同心协力，将他们的能力权柄提供给兽，使兽国有更大的武力，得以指挥譇附庸国为牠奋战，他们甘心为兽作爪牙，归于兽的指挥而行动的。牠们与羔羊争战，羔羊必胜过牠们，因为羔羊是万主之土万王之王，同着羔羊的，就是蒙召被选有忠心的，也必得胜〈十四节〉。212 本节是示在末期，兽国与神和选民争战的结局。羔羊即基督，虽是兽国和其附属国，武力强大人数又多，然羔羊是万主之主，万王之王，就是天地主宰，是全能的神，必胜过牠们。不独羔羊胜过牠们，同着羔羊与牠们打仗的选民，有忠心的也必得胜〈参看：启十九14─21；廿7─10〉。天使又对我说：「你所看见那淫妇坐的众水，就是多民多人，多国多方。」〈十五节〉。「那淫妇坐的众水」天使解释为多数民族，多数民众，多数国家，多数地方，可见这众水就是指全世界的民众说的〈参看：启五9；十一9；十四6〉。以上所引用的圣句，都是指着地上诸国的民众说的。淫妇就是象征罪恶，坐在众水就是驾驭民众，换句话说，就是罪恶控制着世界民众的意思。现在这世界不也是罪恶控制着民众的心吗？现社会上作恶的岂不是日见增多么？〈约壹五19〉。你所看见的那十角与兽，必恨这淫妇，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽〈十六节〉。天使继续对约翰说，你所看见的那十角，就是象征充足的武力，也是象征许多附庸国和兽国，必见憎恶这似淫妇的罪恶世界。因为兽国本为淫妇所骑，即被她所驱使利用的。到这末期若引起世界大争战，以各种火力兵器，如原子炸弹等，要把世界烧毁净尽了，这就是使世界冷落无一物如赤身一样，世界将成荒场了。现在的世界，在表面上文化的建设，装饰着很华美，如世界各城市的建设，美观夺目令人羡慕，恰如淫妇的妆饰令人可爱。但一朝发生大争战之时，必见世界文化中心的城市尽归于乌有，因火变成荒凉的旷野，就像赤身露体的淫妇了。经上说：哀哉！这大城阿，素常穿著细麻、紫色、朱红色的衣服，又金子、宝石、和珍珠为妆饰，一时之间，这么大的富厚就归于无有了〈启十八16、17〉。「吃她的肉」是表使这淫妇似的世界，遭受了痛苦的。肉字是多数形，表富足丰盛之意，就是地上一切的繁荣，都要被火烧尽了。因为神使诸王同心合意，遵行祂的旨意，把自己的国给那兽，直到神的话都应验了〈十七节〉。本节叙述上记的作为，都是出于神的旨意，运行在诸王的心里，使其同心合意，使他们的国权，指附庸国一切的武力，都交给兽去行使，直到成全了神的旨意。恶魔是怂恿兽国倒行逆施来扰乱世界，势必引起世界大战，方能毁灭了世界的。这就是成全神刑罚罪人的旨意。你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城〈十八节〉。212 本章所说的女人〈或译为妇人〉，就是坐在众水上的大淫妇，也是巴比伦作世上的淫妇，并是管辖地上众王的大城。名称虽异，其实均是象征罪恶的世界，由邪淫方面看来，是大淫妇，由罪恶方面看来，是大巴比伦，也就是简称为大城的。关于这大城，本书有下列数处提及，也是指着巴比伦说的。巴比伦大城倾倒了〈启十四8〉。神也想起巴比伦大城来〈启十六19〉。他大声喊着说，巴比伦大城倾倒了〈启十八2〉。巴比伦大城，也必这样猛力的被扔下去〈启十八21〉。他们的尸首就全在大城里的街上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处〈启十一8〉。「所多玛」就是罪恶的城市的代表，曾被神以硫磺烧灭了，可为末期焚烧世的预表。「埃及」是表罪恶的世界，曾迫害神民最惨酷的地方，也可为末期迫害神民的预表了。现巴比伦大城，就是具有这两个预表来应验的。」卅四、宣告巴比伦的倾倒（启十八章一至三节）此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光〈一节〉。这一节至三节，可为本章的小引。「此后」指上章所说的事之后继续而言的；前章是以巴比伦象征为淫妇，本章是直接说巴比伦大城，倾倒的原因和结果。「我看见另有一位有大权柄的天使从天降下。」这是约翰看见前章的天使以外，另看见有一天大权柄的天使，是在同一异象中看见的。这位有大权柄的天使是谁呢？就是掌握着大权的主耶稣。因本书中曾经两次称主耶稣为天使，如经上说：「另有一位天使拿着香炉，来站在香坛旁边，有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。」〈启八3〉。这天使是表基督为祭司长，代受苦难的圣徒祈祷的。又说：「我又看见另有一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有虹，脸面像日头，两脚像火柱。」〈启十1〉。这位大力的天使，从他的威荣看来，便知是主耶稣要来践约的。故本节遻有大权柄的天使，就是指主耶稣要来施行公义的审判，赏善罚恶之时，非有大权怎能做得到呢？这位天使是从神那里降临而来的。「地就因他的荣耀发光」因这位天使是荣耀的神，故地因此而发光的。如以西结说：「地就因祂的荣耀发光。」〈结四十三2〉。从他的荣耀发光看来，也可证明这位大权的天使就是主耶稣，因为行审判的权是交在人子之手〈约五22、27〉。他大声喊着说：「巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。」〈二节〉。212 「他大声喊着说」是以威严而声势浩大的口气，就是以威严的态度宣告的。「巴比伦大城倾倒了，倾倒了。」这句话在本书十四章八节，曾有预告了。然在这时候，是宣告执行刑罚的判语。前章是以巴比伦大城象征为淫妇，论告她的罪状，该受刑罚的报应，本章是宣告执行刑罚的。「成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。」这是说似巴比伦大城的地上，已变成了鬼魔所居的地方，就是成为各种污秽邪灵的巢窟了。「巢穴」原文是牢狱，与彼前三19的监狱是同字。就是说地上变成了属魔鬼的掌权，似污秽邪灵遍行的牢狱，已不是圣徒久居的地方了。神创造世界，原为其子民的乐园，人因受恶魔的诱惑而陷罪，罪恶蔓延竟成为恶魔的住处了。神早已知道这事，故为圣徒特别预备属灵的家乡在天上，得以脱离恶魔的辖制〈参看：来十一13─16；约壹五19〉。因为不信耶稣为救主的，是被世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们〈林后四4〉。世上大多是被邪灵的迷惑，竟成了多神教的淫妇了〈参看：林后十一2、3；林前十20、21〉。巴比伦是迦勒底国的京城，本是邪恶淫乱，拜偶像，奢华宴乐，物产丰盛，罪恶的城市。又是迫害神民的国家，骄傲自居，眼中无神的。本章的灵意，早在巴比伦未倾覆之前，先知以赛亚、耶利米，曾经先后有豫言过，指那时的巴比伦，必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。而今用这巴比伦来象征末期淫乱邪恶的世代，由现代都市的状况，可得表现出来。故现今的世代，已变成像巴比伦的状态了。世人在神前如没有深刻的反省，这恶世代必不长久，终被神所倾倒了〈参看：赛十三19；廿一9；耶五十一8；启十六17─21〉。因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了，地上的君王与他行淫，地上的客商因她奢华太过，就发了财〈三节〉。本节是论巴比伦被倾覆的原因，大约可分为三项，就是：「列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了」列国是指世界各国，可见巴比伦是关系全世界，不只限于背道的基督教，是包括世界一切背神作恶的在内。因为世界万民，都喝了她淫乱的酒而倾倒了，就是说世人如被巴比伦邪恶淫乱的酒醉倒了。倾倒有古卷为喝醉之意；换句话说，世界为左道异端的邪说所迷惑，心灵为之败坏，邪恶已普遍于世上了。「地上的君王与他行淫」地上的君王是指世上有权势的人，也仿效这巴比伦的淫乱，就是沾染着这恶俗，与巴比伦同污了。「地上的客商因她奢华太过就发了财」客商是指地上尊贵的人〈启十八23；赛廿三8〉，就是世上的富绅，资本阶级的人。因世上的奢华，需要各种奢侈品和日用品，以及建设用诸物料等等，为制造和买卖致富的很多。以上三件是造成世上罪恶的重大原因。换言之，就是邪道普遍于世，深入人心，迷乱天良，趋向享乐，掩耳不听真道，偏向荒渺的言语，都是随从情欲贪爱世界，心性败坏如喝迷酒沉醉了的。且世上有权势的和尊贵的人，也都是乘机耶利，造成社会的恶俗所致的〈参看：提后三1─8；四3、4。〉212 卅五、警告神民要离开巴比伦城，免得同罪受灾（启十八章四至五节）我又听见从天上有声音说：「我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。」〈四节〉。我是指约翰又继续听见从天上有声音说：「我的民哪」这句话，明显是主耶稣向祂的子民呼叫的慈爱之声音。因为在这个时候，是大患难最末时，主向属祂的子民，尚贪恋世福，不能脱离世俗而再发出的警告。或说，这呼声是对旧约的以色列选民说的，因为在这末时，新约的圣徒，在大患难前已被提上天，地上仅留未反悔的旧约时代之选民而已，这种解释是错的。自旧约时代转入新约时代，并不分犹太人、希利尤人、自主的、为奴的、或男或女，因为你们在基督耶稣里，都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了〈加三27─29；弗三6〉。况且圣徒在末期是要经过大患难出来的〈启七14〉；若说新约的圣徒，不必经过大患难，那末这启示录为谁写的呢？这启示录岂不是为末期的圣徒，预先警告在末期必经的途程，和指示神的经纶，必要快成就的事，以坚居圣徒的信心，预备在最后拚命打个胜战的。「你们要从那城出来」这话是神呼叫圣徒，要从那巴比伦大城似的罪恶世界出来。因为圣徒本不是属这世界，故不要效法这个世界，要心意更新而变化，应作超世的保守圣洁，为属灵的生活〈罗十二2〉。虽是时期迫近，然因许多信徒，尚在世中生活的。如耶稣为门徒祷告说：「我已将你的道赐给他们，世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者〈或作脱离罪恶〉。」〈约十七14、15；约壹三15─17〉。关于要从巴比伦城出来的事，旧约先知曾有豫言过说：「你们离开罢，离开罢，从巴比伦出来，不要沾不洁净的物，要从其中出来，你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。」〈赛五十二11；四十八20〉。先知耶米利也预言说：「我民哪，你们要从巴比伦逃走，从迦勒底人之地出去。」〈耶五十8〉。撒迦利亚先知也说：「耶和华说，我从前分散你们在天的四方，现在你们要从北方之地逃回，这是耶和华说的，与巴比伦同住的锡安民哪，应当逃脱。」〈亚二6、7〉。这些预言，不独预言那时的巴比伦城神要毁灭，同时也是预言末时，变成与巴比伦城同性质的现世代，神也必施以报应。促圣徒的心要离开这罪恶的世代，作超高属灵的生活，才是本节的灵意。灵程较高的保罗，也曾劝圣徒须要区别这恶世说：「你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们；我要作你们的父，你们要作我的儿女，这是全能的主说的。」〈林后六14─18〉。「免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。」这话是接续前句说的，倘使圣徒的心不离开这恶世代，仍旧贪恋世福，与世俗为友，就是与神为敌了〈雅四4212 〉。先知耶米利说：「你们要从巴比伦中逃奔，各救自己的性命，不要陷在他的罪孽中，一同灭亡，因为这是耶和华报应的时候，他必向巴比伦施行报应。」〈耶五十一6〉；又如耶稣说：「你们若不信我是基督，必要死在罪中。」〈约八24〉；照样我们若不听神的警告，心不离开恶世，必与世一同有罪同受灾殃。如罗得住在罪恶的所多玛城，神叫他离开，他因恋恋不舍，故天使拉他出所多玛城后，火便烧灭那城，这是作我们的鉴戒。因她罪恶淫天，她的不义神已经想起来〈五节〉。这节是指责巴比伦的不义，罪恶已贯满达到天上，神已忍无可忍的时候，施行报应的时候到了，绝对不能逃脱其罪刑了〈耶五十一9〉。卅六、论巴比伦当受的报应（启十八章六至八节）她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍的报应她，因她调酒的杯，加倍的调给她喝〈六节〉。前回已论过巴比伦的罪恶滔天，神要惩罚的时候到了。本节是论量刑的方法，就是以公义的审判，来决定巴比伦的罪刑。「她怎样待人，也要怎样待她。」按旧约时代的报仇法，是以眼还眼，以牙还牙。她曾以毒酒给万民喝，所以神也要以毒酒给她喝，这是神审判的法则。经上说：「因为你们怎样论断人，也必怎样被论断，你们用甚么量器量给人，也必用甚么量器量给你们。」〈太七2〉；又说：「所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。」〈太七12〉。这善恶的报应，自古至今都是一贯的公理，只在报应有迟速罢了。又关于刑罚巴比伦的事，先知耶米利有预言说：「你们要在她四围吶喊，她已经投降，外郭坍塌了，城墙拆毁了，因为这是耶和华报仇的事，你们要向巴比伦报仇，她怎样待人，也要怎样待她。」〈耶五十15〉。「按她所行的加倍的报应她，因她调酒的杯，加倍的调给她喝。」这些话是指神的报应，要照她所行的更重报应她；因她罪恶滔天，为昭示神的公义，应加倍的刑罚她，纔是秉公对待她的办法。因为她的罪恶，使世界堕落腐败，必要喝神大怒的酒杯。如经上说：「叫万民喝邪淫大怒之酒的巴比伦大城倾倒了，倾倒了。」〈启十四8；十六19〉。耶稣曾预言说：「人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临，那时候，祂要照各人的行为报应各人。」〈太十六27〉；这是耶稣再临时，就是世界终局的审判，巴比伦的倾倒，也就是在世界结局的时候了〈参看：耶五十一7─10〉。她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀；因她心里说，我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀〈七节〉。212 「她怎样荣耀自己，怎样奢华。」她是指巴比伦似的世界，一切的施设都是为自己的荣耀和奢华，丝毫没有荣耀神的观念，像无神的世界了。本来世界是神所创造，为表现神的大能，应将一切的荣耀归于神，凡事都要成全神的美意，纔是人的本分，岂知世界竟为荣己敌神，充满着邪恶淫乱的世态了。如经上说：「末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财。……性情凶暴，不爱良善。……爱宴乐不爱神。」〈提后三1─5〉。这些经句，都是描写末世的人心，专为自己计谋，性情凶暴，不爱良善，任意妄为，不爱神，只好奢华宴乐。现在世界的物质文明，已达到高度，在外观上如出现地上的天国，富贵的阶段，可以满足着私欲，属肉的人尽量可得享受世福了。但是经上却儆戒说：「巴比伦素来为列国的荣耀，为迦勒底人所矜夸的华美，必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。」〈赛十三19〉。「也当叫她照样痛苦」如上所说巴比伦虽是繁荣如乐土，然因罪恶贯满，不崇拜真神，而奉各种邪神，获罪于天地主宰的真神，罪责已无可逃脱了。神已定意要倾覆，叫她遭受痛苦，如乐极生悲一般。因为世人大多以眼前的幸福为念，不计来生永远的鸿福〈参看：西三2─6〉。「因她心里说，我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀。」这是说世人的心里想，现在这世界是安乐富贵，稳定无忧了。如像居于皇后的地位，是永远可靠的。不是像寡妇无可依靠，终身要处在悲哀的境遇了。就像先知以赛亚预言巴比伦说：「你自己说，我必永为主母，所以你不将这事放在心上，也不思想这事的结局。你这专好宴乐，安然居住的，现在当听这话，你心中说惟有我，除我以外再没有别的，我必不至寡居，也不遭丧子之事。那知丧子、寡居，这两件事，在一日转眼之间必临到你，正在你多行邪术，广施符咒的时候，这两件事必全然临到你身上…。」〈赛四十七7─11；番二15〉。坐在皇后的位是表明极其荣华富贵，可得安稳享福一生，与主母同意，不是寡居寂寞在悲哀着。那知世上的荣华富贵，造成了许多罪恶，转眼之间灾祸忽然就临到了。所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒，她又要被火烧尽了，因为审判她的主神大有能力〈八节〉。「所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到。」本节是继续前节，指着巴比伦似的世界，虽在奢华宴乐之中，以为可得永远安稳，不料灾祸忽然来到。一天之内是指短期间内忽然临到之意，使人束手为策。「就是死亡、悲哀、饥荒，她又要被火烧尽了，因为审判她的主神大有能力。」这下半节说明灾殃的意义，当世人在欢乐之中，忽然临到的就是人类的毁灭，悲惨的情景，因饥荒饿殍横道，举世将要被战争的大火烧尽了。现代的军事家曾预言说，此后若发生世界大战，是世界毁灭性的战争，是以原子弹核子爆炸的方法，是人类的大毁灭，世界的物质文明，将被烈火烧灭的。如经上说：「但主的日子要像贼来到一样，那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要被烧尽了。」〈彼后三10212 〉；这经句是使徒彼得被圣灵感动，预言主再临的时候，是忽然临到像贼一样没有人知道的。那时在空中必有大响声的爆炸，地上有形质的尽被烈火镕化，故地上的物质和建设，也都要被火烧尽了。这就是预言末期主耶稣将再临时，世界必引起空前绝后的大战争，那时各交战国所用的武器不销说便是核子爆炸的大毁灭了。先知以赛亚关于巴比伦曾预言说：「我必因邪恶，刑罚世界，因罪孽，刑罚恶人，仗骄傲人的狂妄止息，制伏强暴人的狂傲。我必使人比精金还少，使人比俄斐纯金更少。」〈赛十二11、12〉；这段预言虽是对昔时的巴比伦说的，但这预言同时也是预言末后的世界。故说我必因邪恶刑罚世界，不独在当时巴比伦应验了，而在末后巴比伦似的世界，也将要应验起来了。卅七、论巴比伦倾倒，为君王所痛苦（启十八章九至十节）地上的君王素来与她行淫一同奢华的，看见烧她的烟，就必为哭泣哀号〈九节〉。「世上的君王」指世上掌权的阶级，或可说是特权阶级的。「素来与她行淫一同奢华的」这是指掌权阶级的，平素也沾染着邪恶，一同奢华的生活，骄傲自居，目中无神，与世人同染罪科的。「看见烧她的烟，就必为哭泣哀号。」这是掌橏者看见了世界的毁灭，就为世界痛苦号泣，其实是为自己失势而悲痛的。江山既然覆灭，王位何在呢？为世上的君王，大多贪图世上的荣华富贵，尽量在享世福的，看见了烧毁的漂蒙蒙而上，他们的荣华已属于过去了。这种悲惨的光景，实无可言喻了。因怕她痛苦，就远远的站着说，哀哉，哀哉，巴比伦大城阿，一时之间你的刑罚就到了〈十节〉。前节论巴比伦的烧毁，列王为她痛哭。本节接续说，列王因怕见巴比伦被火烧的痛苦，就逃避站在远方，只说，哀哉！这么坚固美丽的世界，〈一时之间与一日之间，均表忽然间之意。〉忽然间被烧灭，就是审判的刑罚来到，真令人想不到了。恰如经上说：「人说平安稳妥的时候，灾祸忽然就临到了。」〈帖前五3〉。前节已经说过，倘使世界大战发生时，交战国势必用原子炸弹，彼此轰炸，以制其机先,因此世界大部分的重要城市，均为轰炸的目标，以为决定胜败的重点。故其毁灭较过去的战争为甚，也许是空前绝后，为世界终局最大的患难了。卅八、物资的毁灭和富商阶级的痛苦（启十八章十一至二十节）地上客商也都为也哭泣、悲哀，因为没有人再买她们的货物了〈十一节〉。212 这世界的倾倒，如前所说，特权阶级并资产阶级的人，必先受最大的损失。尤其是商工阶级的人，因他们的货物大多被烧毁，虽不被烧灭，也没有人可买了。因为地上大部分既被火烧毁，人和物残存的无多，社会的秩序混乱，地上成为荒野，人迹稀少；故为富商殷户最感痛苦的。这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子、朱红色料、各样香木、各样象牙的器皿、各样极宝贵的木头和铜、铁、汉白玉的器皿、并肉桂、荳蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、细面、麦子、牛、羊、车、马，和奴仆、人口〈十二、十三节〉。这两节是说明货物的种类，包括一切奢侈品和日常衣食住的必而品，可为一切物资的代表，均为贫富阶级的必要品，可说是无论奢华品和必需品，都受了很大的损失。世界是个大虚华的市场，以上的货物，是代表人间一切的需用品。而这些商品也可表然人间文化的产品。其中「奴仆」指身体供劳役之用；「人口」原文为灵魂，生魂，指着生命说的。吕振中译为「身体底和人底灵魂」；就是指身体不单供为荣役，连生命也不自由，都为商品作买卖的，如俗称妓女为出卖灵魂的。经上说：「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢。」〈太十六58〉。或以这廿八种解为描写败坏的教会之领袖。或说是指新建的巴比伦城，或罗马城，成为世界最大的商埠，聚集各国的重要商品，以供奢华宴乐的云云。巴比伦哪，你贪爱的果子竟离开了你，你一切的珍物美味，和华美的对象，也从你中门间毁灭，决不能再见了〈十四节〉。「巴比伦哪，你贪爱的果子竟离开了你。」原文应译为「你生魂所嗜好的果子」这是指世人所贪爱的对象，就是前节所列举的各种物类，因被毁灭已经没有了。「你一切的珍物美味，和华美的对象，也从你中门间毁灭，决不能再见了。」这是说世人所享福的佳肴美酒，和华美奢侈品，都从世人中间被毁灭，已不能再得着了。换句话说，就是奢华宴乐已不复再有了。正如保罗说：「弟兄们，我对你们说，时候减少了，从此以后，那有妻子的，要像没有妻子。哀哭的，要像不哀哭的；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得的。用世物的，要像不用世物，因为这世界的样子将要过去了。」〈林前七29─31〉。贩卖些货物，借着她发了财的客商，因怕她的痛苦，就远远的站着哭泣悲哀，说，哀哉，哀哉，这大城阿，素常穿著细麻、紫色、朱红色的衣服，又用金子、宾石，和珍珠为装饰。一时之间，这么大的富就归于无有了。〈十五至十七节上〉。212 这些经句，系指贩卖上述诸货物而发财的商人，因看见这世界的毁灭，不堪目睹世上的凄惨，只在远方站着哭泣悲哀，并说悲痛哉，这大城阿。就是指大巴比伦的世界，在外观上披着美丽的服装，以黄金、宝石、珍珠为妆饰，极其美观。然在想不到之时，忽然灾祸临到，这么大的财富，已变为荒凉了。这是描写文明的世界，一朝遭受大战的毁灭，竟成焦土了。凡船主，和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远的站着，看见烧她的烟，就喊着说，有何城能比这大城呢？他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说，哀哉哀哉，这大城阿，凡有船在海中，都因她的珍宝成了富足，她在一时之间就成了荒场〈十七节下至十九节〉。本章十七节上半，应连续于十六节，意思纔能一贯的。从十七节中起，另作一方面看法，就是论航海业者的悲哀，在陆上有君王、客商为之哀哭。本处转论航海业者，在海中看见世界被火焚烧，黑烟蒙蒙上腾之时，他们只在远方的海上，望见烧毁世界的烟，便为她叹息、哀哭说，有何城能比这大城呢？回想巴比伦似的世界，过去的荣华富贵，而今安在哉。总而言之，以上三种人为巴比伦毁灭哀哭，重申于下，以明了这巴比伦城，不是单指一个城市；或象征假教会而言，是关于全世界，从此更可证明了。君王的哀哭说,一天之内,她的灾殃一齐来到,就是死亡、悲哀、饥荒，她又要被火烧尽了。客商的哀哭说，一时之间，这么大的富厚就归于无有了。航海业者的哀哭说，一时之间，这城邑就成为荒场了。天哪，众圣徒众使徒众先知，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤〈二十节〉。关于为圣徒等伸冤的事，曾在启六9、10，有殉道者要求神为他们伸冤，神答还要安息片时，等着一同作仆人的，和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目。到了这时候，就是最后殉道数目满了，纔为被杀的众圣徒众使徒众先知伸冤的。这节是指历代为道被害的，在这末期的总结算之时，应有公义的审判。因世界遭受毁灭，世人都要悲哀痛苦之时，然而圣徒和神的仆人们倒要喜欢，因神为他们伸冤了〈参看：耶五十一48〉。因经上说：「不可自己伸冤，宁可让步，听凭主怒，因为经上记着，主说，伸冤在我，我必报应。」〈罗十二19〉。卅九、论巴比伦的倾倒，如大石投沉于海里（启十八章廿一至廿四节）被扔下去，决不能再见了〈廿一节〉。212 这是象征罪恶的世界，将要像大块大磨石，扔在海里沉下去了。如耶利米先知说：「你念完这书，就把一块石头拴在书上，扔在伯拉河中，说，巴比伦因耶和华所要降与她的灾祸，必如此沉下去，不再兴起，人民也必困乏。」〈耶五十一63、64〉。弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音，在你中间决不能再听见，各行手艺人，在你中间决不能再遇见，推磨的声音，在你中间决不能再听见。灯光在你中间决不能再照耀，新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见，你的客商原来是地上的尊贵人，万国也被你的邪术迷惑了〈廿二、廿三节〉。这两节均是叙述毁灭了后的世态，因人类遭受了浩劫惨无可言，各种社会上的欢乐，已见静默无声了，世界已像废墟般的，各种作乐游行已属过去了的。社会黑暗没有光照，一切欢乐变成悲哀了。世上的尊贵人和万民，也被罪恶所迷惑，故要同受痛苦了〈参看：结廿六13、14；耶廿五10〉。先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城看见了〈廿四节〉。本节是指明先知和圣徒，并地上被杀义人的血，皆是这罪恶的世代之所为，故在巴比伦似的世界看见了。正如经上说：「从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间，所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。我实在告诉你们，这一切的罪，都要归到这世代了。」〈太廿三35、36〉。论这杀人流血的事，自该隐杀其弟亚伯起，该隐就离开了神的面，该隐的后裔又要筹建巴别塔，就是巴比伦的起源〈创四5、16；十一9〉。若论杀先知，在旧约中越久越多，最后把神独生的爱子，是主耶稣也被钉于十字架上。这些事在经上记得很明白，义人被杀都是在这罪恶的世代看见了。故这巴比伦似的世界，将被毁灭的事，早己由以赛亚、耶利米、以西结等诸先知，曾经预言过，只等待这世末要应验了。四十、论天上的颂赞，和羔羊的婚筵（启十九章一至十节）此后，我听见好群众在天上大声说：「哈利路亚，救恩、荣耀、权能，都属乎我们的神。」〈一节〉。前十七、八章，是叙述巴比伦似的世界，受神烈怒的审判，毁灭诸恶的势力和地上凄惨的遭遇。本章乃叙述毁灭后，圣徒的颂赞和主耶稣的再临。「此后」是接续十七、八章之后而言的。「我听见好群众在天上大声说：」我是指约翰。听见在灵界上有许多群众的大声，这就是属灵的真教会内，众圣徒歌颂的大声音。「哈利路亚」212 这句话是希伯来文的译音，颂赞耶和华之意。在新约中本章有四次提及，其它没有记载了，但在旧约诗篇中有记载这句话的最多。此语大多用于高声赞美，或有重要感激之时表现于赞美神的。参看：时一百零四，一百零五，一百十六，一百十七篇之终，一百十一，一百十二篇之始，一百零六，一百十三，一百三十五，一百四十六至一百五十篇之始及终，均有记载这句话。在原文「哈利路」三字有颂赞之意；末字的亚字，于希文中像耶字，是作为缩减耶和华的名字；故说哈利路亚就是颂赞耶和华的。这句话遂为圣经上的通用文了。「救恩、荣耀、权能，都属乎我们的神。」「救恩」是由神而来救赎的恩典。因圣徒到了这时，是经过了大患难而得胜，已完成了救赎之工夫。「荣耀」就是施行公义的审判，所显出的美德，为圣徒伸了流血之冤了〈启十六4─7〉。「权能」即毁灭大淫妇似的世界上，敌神一切的恶势力，所显的权威能力。故这一世的哈利路亚是含救恩、荣耀、权能，这三世颂赞之意的。本书到了这将完结之时，才说出哈利路亚，是在重大的时期，世界已到了终局；如诗篇说：「愿罪人从世上消灭，愿恶人归于无有，我的心哪，要称颂耶和华，你们要赞美耶和华，哈利路亚。」〈诗一百零四35〉。祂的判断是真实公义的，因祂判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤〈二节〉。「祂的判断是真实公义的」以上颂赞的理由，是因神的审判，确实是公义的。因为祂审判了大淫妇的罪恶，污秽着世界，变成了罪恶充满的世界；故惹神的烈怒，依她的罪责，应受了公义的罪刑。其次乃向淫妇即罪恶的世界，讨迫害圣徒，流仆人血的罪，以公义为仆人伸了冤。关于殉道者求神冤的事，曾在开第五印之时，就有被杀之人的灵魂向神要求了，但有话回答他们说，还要安息片时，等到被杀满足了数目〈启六9─11〉；这话在这时已应验了〈申卅二43〉。又在第七位天使吹号之时说：「世上的国，成了我主和主基督的国，祂要作王直到永远。又说圣徒得赏赐的时候也到了，你败坏那些败坏世界之人的时候，也就到了。」〈启十一15─18〉，这预言就在这末时要应验了。又说，哈利路亚，烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远〈三节〉。这是第二句的哈利路亚，淫妇象征叛逆神的罪恶世界，被战火焚烧的烟，上升到空中去，就是表大毁灭，一切属魔的权力，都被推翻永不能复原了〈启十七16；十八8〉。故这第二句的哈利路亚，是颂赞烧灭淫妇似的世界，表现着神的公义，恰如以赛亚藉以东喻巴比伦的覆灭相似的〈赛卅四9、10〉；也像但以理书所记，表征世界国权的大像，被那大石击碎被风吹散无处可寻一样。那大石变成大山充满天下，就是神国完成的时候了〈但二24、45；启十一15〉。那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜坐宝座的神，说，阿们，哈利路亚〈四节〉。212 廿四位是十二位的倍数，表一切的长老，就是代表真教会的长执们，四活物是代表一切属灵的圣徒，来自东西南北，集合于神的宝座旳周围时常亲近神的〈参看：启四4─6〉。这节是描写基督的国完成，敌神的势力摧残了，并且也为殉道者伸冤了。故真教会内的长执和圣徒，得进到完全救赎的地步，对于前记的颂赞，极表同心俯伏于神前说「阿们」，是诚然之意，就是表同心出于一样赞美的心情，每于祈祷后表同意而用之，或在先说阿们都是表诚然之意的。参看启五章八─十四节在属灵的真教会内，敬拜真神的状况，是极其虔诚可效法的。有声音从宝座出来说：「神的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神。」〈五节〉。这声音自宝座发出来，可见不是使者的，是主耶稣的声音向圣徒的劝告，是特别重要的提醒。或说本句中有「我们的神」，从这句话看来，想是廿四长老，或四活物的声音。或有说是继续前的异象而来，想是倒七碗的天使中的一位的声音。诸说纷纷难得引证。不过我们要知道这从宝座出来的声章，是有特别的意义。「神的众仆人哪，凡敬畏祂的。」神的众仆人，指一切的信徒，应做神的仆人见证福音。本书也是为要指示神的众仆人而写的，故神的仆人，是有重大的责任，仆人虽多，忠仆却是很少。凡神的仆人是要对神负起仆人的责任，忠心为神作事，不是在外表作仆人，要诚心忠实为神作无愧的仆人，神纔能交托我们管理全家的。凡为忠实仆人，也就是真正敬畏神的，不是有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意〈提后三5〉；〈参看：太廿四45；路十二47；诗卅三18〉。「无论大小，都要赞美我们的神。」无论大小是指全体的信徒，均要赞美的我们神，在这里特别强调要赞美神。〈一〉是因为上朮巴比伦似的世界，既被摧残了，一切罪恶的势力也都毁灭净尽。〈二〉是为基督的新妇，经过了大患难中出来，已经预备好了，将要迎接新郎的时候已到了。一切的苦楚已属过去，天上的喜乐将要来临，故为圣徒的应当特别高声赞美我们的神。我听见好象群众的声音，大雷的声音，说，哈利路亚，因为主我们的神，全能者，作王了〈六节〉。「我听见好象群众的声音，众水的声音，大雷的声音。」这是约翰于灵界上，听见有像群众集合的大声音，又像大水流下浩大的声势，也大雷发出的声音，这些形容字句，都是指声音浩大的情景，就是真教会的圣徒，高声赞美神说的。「哈利路亚」这句话在本章是第四次，前三句是赞颂神的大能，把大淫妇似的巴比伦毁灭了，并为殉道者的圣徒伸了冤的。本处的哈利路亚，是赞美全能者任王了，羔羊婚娶的时候到了，故圣徒以感激的情绪，而发出高声颂赞神的。自一节至本节，有四句哈利路亚，各有含义不同的赞美，依其说明可得知道了。「因为主我们的神，全能者，作王了。」212 我们自从信道以来，不也是迎入我们的神，为心灵的王，就是作生命的王，来管理我们的一切吗？其实不然，因在我们的心灵上，属魔力的势力，已占据了好多部分，致使不能全心去服从神，迎祂作我们的王。到了这时因世界的大战，物质界的大毁灭，爱世之心已断念，心灵上的私欲不复存在，全能者的灵已充满了我们的心灵，真实作我们的王了。圣徒至此才算完成了得救皂丌夫，感恩不已的〈参看：启十一15；十四8；诗九十三1─5〉。我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂，因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了〈七节〉。前节提醒我们要高声颂赞神的理由，是因罪恶的巴比伦之毁灭，和全能者作王了。本节是叫我们要欢喜快乐，将一切荣耀归给神。因为大患难已经过去了。此后要来的是欢喜快乐，故要将荣耀归给神的。然而欢喜快乐是什么？就是「羔羊婚娶的时候到了」。羔羊是指主耶稣〈约一29〉，羔羊的新妇就是真教会〈林后十一2〉。新妇在原文是妻子，羔羊的婚娶，是要来迎接圣徒的。就是为新郎的耶稣基督，要来娶新妇的教会之时，是圣徒得救的终局，岂不欢喜快乐归荣耀给真神吗？施洗约翰曾说：「娶新妇的，就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐，故此我这喜乐满足了。」〈约三29〉。施洗约翰为新郎的朋友只听见新郎的声音就喜乐满足了，何况我们为新妇的，岂不更加喜乐满足哩！「新妇也自己预备好了」羔羊婚娶的时候，就是神预定的基督再临的时期到了的，当这时候，恰好新妇也自己预备好了。经上说：「我又看见圣城新耶路撒冷申神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。」〈启廿一2〉。就是新妇自己要预备，到了妆饰整齐，即为圣徒的品德全备之时，始得主耶稣来迎接去的。在这末期的大患难，对于罪人是祸劫，然对于圣徒是最后妆佣整齐的方法，因再临的时候到了，不能再缓的。这大患难当头，好象神迫我们快妆饰整齐，以等待新郎之来临。故我们自从信道以来，就进入新妇妆饰的预备时期，而在这预备的程各有不同，进度的迟速亦异，但在这末期均要到整齐的程度，新郎才能迎接同赴婚筵的。经上说：「信心是与他的行为并行，而且信心因着行为纔得成全。」〈雅二22〉；于是我们就恐惧战兢，作成得救的工夫〈腓二12〉。倘使妆饰不整齐，便不能得新郎的迎接。主曾设十童女的比喻，同是童女，五个聪明的有预备着油，同新郎去坐席，关就关了。那五个愚拙的没有预备油，随后也来了，但被拒绝入席了〈太廿五1─12〉，这话为畏警戒没有头备的信徒而说的。或说，我们这属肉的人，因软弱不能预备，要靠圣灵为我们预备的。但是经上明说「自己预备好了」，可见是要自己去预备，不是单靠圣灵而自己可免行道的。经上说：「我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的欢息，替我们祷告。」〈罗八26〉。这样看来，圣灵是站在帮助的地位，要靠祂的力量来帮助、引导、指示，才能达到完成的地步，若是单靠自己的力量，因人的软弱终归一无所成了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义〈八节〉。212 前节所说新妇自己也预备好了，就是为圣徒的品德达到完全，得蒙恩赐寡光明洁白的细麻衣。「光明洁白」是荣耀得胜圣洁之意〈启三5、18〉；这意义是指圣徒蒙主耶稣救赎之后，须要表现善行的工作，因为这细麻衣就是圣徒所行的义。这句在新旧库译本：「原来细麻衣就是圣徒的正义功德。」；金陵神学译本：「圣徒的善行。」；吕译：「圣徒的义行。」按原文本节有自备白衣之意。从上面几种译文之意看来，都是圣徒的正义行为。本节日文口语译最合原意的。兹翻译如下：「就准许她〈新妇〉得穿光辉无污的细麻衣，这细麻衣是圣徒们的正义行为。」从此可见新妇预备好了，就是圣徒的行为达到完善，无玷污无皱纹的表现了。就如经上说：「要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」〈弗五26、27〉。或说，这圣徒的义，是神所赐的称义，自己的行为在神面前不得称为义的。但这称义可分二义。我们的罪行因救赎得以赦免，就白白的称义，这是神赐的义〈罗三24〉。我们的过犯既蒙赦免，如洗净衣服洁白了，我们保守这白衣不玷污，更要积极遵行神旨行善才是义人，这义是出于自己的行为〈约壹三7〉。经上说：「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。」〈弗二10〉。故我们得救是本乎恩，也因着信，信也因着行为纔得成全。不是单靠自己的行为〈参看：弗二8；雅二22〉。天使吩咐我说：「你要写上，凡被请赴羔羊的有福了；又对我说，这是神真实的话。」〈九节〉。这天使与十七章一节的天使相同，因没有提起别的天使出现，就是倾七碗灾的七位天使的一位，因为这些事都是继七碗灾之后，神的经纶行将完结之时，故天使特别吩咐约翰说，叫约翰要写上，因这事极其重要的。「凡被请赴羔羊的有福了」因在倾七碗灾之后，基督再临的时候了，这事曾本书十六章十四、五节，因倒第六碗灾之时，鬼魔的灵出去到基天下众王那里，叫他们在全能者的大日聚集争战。这时便是引起世界的大战，在这大战之末基督就要再来临了。故特别在此提醒说：「看哪，我来像贼一样。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的有福了。」这儆告就是提前促圣徒赶快预备白衣，以便同赴羔羊的婚筵。耶稣曾设比喻说：「天国好比一个王，为怹儿子摆设娶亲的筵席。就打发仆人去，请那些被召的人来赴席，筵席上坐满了客。王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的。就对他说，朋友，你到这里来，怎么不穿礼服呢？……于是王对使唤的人说，捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。」〈太廿二1─13〉。我们信道至此，若得穿白衣赴婚筵的，才是有福了。这得福的应许，在本书上共有七次带着这福的话如下：念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的〈启一3〉。212 我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福了〈启十四13〉。看哪，我贼一样，那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了〈启十六15〉。天使吩咐我，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了〈启十九9〉。在头一次复活有分的，有福了，圣洁了，第二次的死在他们身上没有权柄〈启廿6〉。看哪，我必快来，凡遵守这书上预言的有福了〈启廿二7〉。那些洗净自己衣服的有福了，可得权柄能到生命树那里，也能从门进城〈启廿二14〉。以上这些带祝福的话，天使特别向约翰说，这是神真实的话，证明这话的确实的。我就俯伏在他脚前要拜他；他说，千万不可，我和你并那些为耶稣作见证的弟兄，同是作仆人的，你要敬拜神，因为预言中的灵意，乃是为耶稣作见证〈十节〉。约翰因听见天使好多的指示得知神奇妙，深感神恩，随即俯伏在天使脚前要拜他，天使拒不敢接受，说，同是为耶稣作见证的仆人，叫约翰要拜神。因为预言的圣灵，就是为耶稣作见证的。四十一、论基督之再临和敌基督者的处刑（启十九章十一至十六节）我观看，见天开了，有一匹白马，骑在马上的，称为诚信真实，祂审判争战都按着公义〈十一节〉。本书本是基督再临前后的预言之记录，预先指丕再临前后，世上的变迁和教会的遭遇，以提醒圣徒，明示神旨必要快成的。「我观看，见天开了。」这是约输自己观看的，看见灵界的事象出现了，就是以灵眼看透灵界上将要出现的实况〈参看：启四1；十一19；十五5；太三16；约一51；徒七56；十10、11〉。这种现象为预告将来的事，或指示灵界的事象，为坚固信徒的信心，或使人深知灵界上的奥秘，由神特别的恩赐。「有一匹白马，骑在马上的，称为诚信真实。」白马在本书第六章二节，揭开第一印之时，首先出现的。白马是争战得胜的表号，在第一印揭开之时，首先看见的是白马出现，这是争战开始之时，故这胜了又要胜，是为预告得胜的。然在本处的白马，同是表征得胜，而在这时是争战结局最后的得胜。骑在马上的就是主耶稣基督，祂是诚信真实的〈参看：启一5；三7、14〉。「祂审判争战都按着公义」指祂行审判和打仗均照正义而行，如保罗说，因为主定了日子，要借着祂所设立的人，按公义审判天下〈徒十七31；赛十一4、5〉。212 这些话都是指主按照所预定的日期，在这末期时再临，带着众军与罪恶打仗，审判刑罚罪人，除灭罪恶显彰神的公义。祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了祂自己没有人知道〈十二节〉。「祂的眼睛如火焰」这是描写主耶稣的眼光威力，能察看人的心思意念和一切的隐情。在主前都是露现的〈参看：启一14；二18；来四13〉。「祂头上戴着许多冠冕」冠冕是指王冠，表明主耶稣为万王之王，万主之主，极其尊荣的。「又有写着的名字，除了祂自己没有人知道」因为主耶稣的名称极其奥秘，除了祂自己有充分的认识之外，世人是不知道的。也可说除了属祂以外的人，是不知道的。在本章中所称主的名有三：〈一〉诚信真实；〈二〉神之道；〈三〉万王之王，万主之主〈启十九11、13、16〉。本来主耶稣是神成肉身的，祂的圣名也是神直接起的，以上三种的称呼，不是祂的圣名，是尊称的〈参看：马太一21便知这圣名的来源〉。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来〈约一18〉。故主耶稣曾说：「除了父，没有人知道子，除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。」〈太十一27〉；故祂的名，除了祂自己和祂所愿意指示的，也没有人知道祂了。经上又说：「要赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识。」〈启二17〉；又说：「又要将我神的名，和我神城的名，〈这城就从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷〉并我的新名，都写在他上面。」〈启三12〉。因为自旧约时代，神的名都没有表明给人知道的，虽经摩西询问祂的名，神对摩西说：「我是自有永有的。」都氶有明示祂的真名〈出三13、14〉。只在出埃及记中，有暗示着祂的名，叫我们预先知道主耶稣的名，就是神的圣名。经上说：「看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所豫备的地方去，祂是奉我名来的，你们要在祂面前谨慎，听从祂的话，不可惹祂，因为祂必不赦免你们的过犯。」〈出廿三20、21〉。到了新约时代，主耶稣就明说：「我是奉我父的名来，你们并不接待我，若有别人奉自己的名来，你们都要接待他。」〈约五43〉。由上看来，主耶稣的名，就是神的名了。可见神的名，极其奥秘。如以赛亚说：「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂肩头上，祂的名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」〈赛九6〉。故耶稣就是神成肉身来世的，真是奇妙，除非属神的人，有神的灵指示之外，没有人能认识祂，祂被钉于十字架，成全了救赎的根源〈参看：约一1、2、14─18；罗九5；提前三16〉。祂穿著溅了血的衣服，祂的名称为神之道〈十三节〉。「祂穿著溅了血的衣服」212 在这末期是全能者大日争战之时，就是哈米吉多顿的大会战〈启十六14─16〉。大毁灭仇敌之时，践踏主烈怒的酒醡中，主的衣服被染血的。可见在世上是最大规模的杀戮，主的衣服是为惩治罪人，而染了血的。或说是十字架上所染的血，这是不对的。因为在这时候，主是审判主，施行刑罚而被染的〈参搅：赛六十三1─3；启十四19、20〉。「祂的名称为神之道」就是说祂是神道成了肉身的，重申审判主就是耶稣基督，是神本身。因这道与神同在，道就是神了。道字原文是Logos译为话，就是神的话能显露人心中的意念，主耶稣为神的独生子，即有显露父神慈爱救恩的意志，表现着父神的形象〈参看：约一1─3、14；腓二6─10〉。在天上的众军，骑着白马，穿著细麻衣，又白又洁跟随祂〈十四节〉。「在天上的众军」可指属灵的圣者，当主耶稣再临时，将复活了的圣徒，和天使一同带来的。但解释者或单指天使，或单指圣徒，在经上却没有明证。论主再临时，主耶稣说：「同着众使者降临」，或「同着众天使降临」〈太十六27；廿五31〉。保罗说：「主耶稣同祂有能力的天使，从天上在火焰中显现。」〈帖后一7〉。这几处是明说同天使来的。但犹大书说：「亚当的第七世孙以诺有预言说：「看哪，主带着祂的千万圣者降临。」〈犹14〉；撒迦利亚说：「耶和华我的神必降临，有一切圣者同来。」〈亚十四5〉，这圣者两字可指天使，也可指圣徒。故天上的众军，可指为天使和圣徒同来，较为适当的解释。「骑着白马，穿著细麻衣，又白又洁跟随祂。」这是说天上的众军骑着白马，象征打仗常胜。牚着细麻衣是表圣洁。或引本章八节说细麻衣乃圣徒所行的义，就断定这众军是指圣徒的。但天使也穿著洁白光明的细麻衣〈启十五6〉。故细麻衣是表圣洁，与我们同是属圣的，都能跟从出去争战的。有利剑从祂口中出来，可以击杀列国。祂必用铁杖辖管他们，并要踹全能神烈怒的酒醡〈十五节〉。「有利剑从祂口中出来，可以击杀列国」利剑是象征主的话，如利剑的厉害，可杀灭仇敌。如经上说：「神的道〈话〉是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思想和主意，都能辨明。」〈来四12〉；就是以真理的剑锋打倒世上异端邪恶〈参看：弗六17；启一16；二12、16；帖后二8〉。「祂必用铁杖辖管他们」铁杖指权柄；如经上说，那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的互器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样〈启二26、27；诗二9〉。本节是描写主耶稣的权柄能力，足以打倒世上诸恶的势力。那得胜与主同来的，也必与主同样领受神的权柄能力。「辖管」212 原文是牧字，就是权柄能力，如牧羊者牧养羊群，管辖羊群一般。当主再临之时，世上诸邪恶，必如瓦器被打碎不能复存了。正如以赛亚曾预言说：「要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人，以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。」〈赛十一4〉。「要踹全能神烈怒的酒醡」基督再临是为审判罪恶的世界，执行刑罪，故基督要踹全能神烈怒的酒醡。「酒醡」为再压破葡萄之槽，使葡萄汁流出满槽，象征刑罚罪恶贯满的，因世界大战血流满地的状况。曾在本书十四19、20有预告这事，至此已见应验了。也许就是本书十六章倒七碗烈怒的大灾祸了〈参看：赛六十三3─6；珥三13〉。在祂衣服和大腿上，有名写着说，万王之王，万主之主〈十六节〉。基督来世之时，以卑微谦和的态度，使人难得认识祂是尊贵的。到了这时才将祂的身份，明白昭示大众，以万王之王，万主之主的名称，写在祂的衣服和大腿上，使众眼都看见祂的尊严了。所谓万王之王，是超过一切为王的，有最大的权能，万主之主，也是超过一切称为主的唯一救赎主。衣服是表现外面的行动，大腿表能力，就是表明在祂的行动上，是出于万王之王的权力，敌神的众邪恶必被打碎，如夏天禾场的糠枇，被风吹散，无处可寻了〈参看：但二34、35；启一7；十七14；提前六15；诗四十五3─5〉。四十二、论哈米吉多顿的大战（启十九章十七至廿一节）我看见天使站在日头中，向天空所飞的鸟，大声喊着说：「你们聚集来赴神的大筵席；可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的为奴的，以及大小人民的肉。」〈十七、十八节〉。「天使站在日头中」表较空中更高，为畏使空中即全世界，都能普及听见神的大宣告〈参看：启八13；十四6〉。「你们聚集来赴神的大筵席」神的大宣告是向空中的飞鸟说的。在本章之首有羔羊的婚筵，先招请圣徒赴羔羊的婚筵，而后向飞鸟宣告神的大筵席。可见基督再临，是先接受圣徒于空中，而后才毁灭世上诸敌人的。这两种筵席是相反的，赴羔羊的婚筵，是喜乐满足的。为飞鸟的筵席，是供飞鸟作啄食的悲惨情景。「可以吃君王、将军、壮士、马和骑马者的肉。」为供飞鸟的筵席，就以世上的君王、将军、壮士等的肉，这些人就是神的仇敌。就是启十六14─16所记的，在神全能者的大日聚集争战，就是希伯来说叫作哈米吉多顿，也就是吹第六号的大争战。是本书第六章15─17所预告的情景，到了这时候才应验了。「一切自主的为奴的，以及大小人民的肉。」212 本节上段是叙述军政界在上的人物，本段是叙述庶民阶级的。无论上下各种阶级，均难逃脱神的烈怒，多数死于这最后的大争战，可见这末期的世界大战，是人类最凄惨的时候了〈参看：耶廿五32、33〉。以西结书曾记这末期说：「人子阿，主耶稣如此说，你要对和类的飞鸟，和田野的走兽说，你们聚集来罢，要从四方聚到我为你们献祭之地，就是在以色列山上献大祭之地，好叫你们吃肉喝血，你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血，就如吃公绵羊、羊羔、公山羊、公牛，都是巴珊的肥畜。……你们必在我席上，饱吃马匹和坐车的人，并勇士和一切的战士，这是主耶和华说的。」〈结卅九17─20〉。经上又说：「那日是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的子，是黑暗、幽冥、密云、乌暗的日子，是吹角吶喊的日子，要攻击坚固城，和高大的城楼。我必使灾祸临到人身上，使他们行走如同瞎眼的，因为得罪了我；他们的血，必倒出如灰尘，他们的肉必拋弃如粪土。当耶和华发怒的日子，他们的金银不能救他们；祂的忿怒如火，必烧灭全地，毁灭这地的一切居民，而且大大毁灭。」〈番一15─18；诗一百一十5、6〉。我看见那兽，和地上的君王，并他们的众军，都聚集要与骑白马的并祂的军兵争战〈十九节〉。这节是继续前节，叙述约翰在这最末期，看见那兽性的国家，和地上有政权势力旳，并属牠军民联合起来，都聚集预备与乘白马的和属他军兵争战。这地上敌基督的是属兽的众军，是出自恶魔所运动而来的。经上说，我又看见三个污秽的灵，好象青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战〈启十六13、14〉；这三个污灵如青蛙，善于叫嚣，就是利用宣传为迷惑人的工具，其宣传的目标，秉承鬼魔，兽性国家和假先知之意而来的。并且利用科学上许多新奇的发明，去迷惑世界列国来参加的。经上又说：「出来迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各,,叫他们聚集争战，他们人数多如海沙，他们上来遍满全地，围住圣徒的营，与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们。」〈启二十8、9〉。那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事，迷惑受兽印记，和拜兽之人的假先知，也与兽同被擒拿，他们两个就活活被扔在烧着硫磺的火湖里〈廿节〉。「那兽被擒拿」这兽就是十三章一至十节所论的兽〈请参看〉，在患难期间中压迫圣徒的，这兽是龙的化身，那龙即是魔鬼，龙将自己的能力、座位，和大权柄，都给了他的。末期的大战，都是以兽性国家为中心，煽动列国发起争战的。这兽在此时被擒拿，就是被打倒了，战犯者均要受重刑而被神所擒拿的。「那在兽面前曾行奇事，迷惑受兽印记，和拜兽之人的假先知，也与兽同被擒拿。」212 这假先知是在本书十三章十一至十七节所记的另一个兽，就是第二兽即假先知，是作第一兽的爪牙，为第一兽作宣传的。是传背神的异端邪道，叫人崇拜第一兽的目的。这第二兽的假先知同第一兽被擒拿了。这两兽均是属魔鬼，被魔鬼所利用的。「他们两个就活活被扔在烧着硫磺的火湖里。」第一兽与假先知既被擒拿，就活活的被扔在烧着硫磺火湖里。这火湖乃是魔鬼、恶天使、假先知、恶人受刑之处，是永远受苦的，也就是第二次的死。经上说：「那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方，他们必昼夜受痛苦，直到永远。」〈启廿10、14；参看启十四9、10；太廿五41〉。其余的被骑白马者口中出来的剑杀了，飞鸟都吃饱了他们的肉〈廿一节〉。自十七节至本节，是连续的记述，其余是指其它一切的众军，都被骑白马的主耶稣所讲的话杀了，因主耶稣的话，句句都带着能力，像剑能杀死人的。因这大争战死伤遍野，给飞鸟吃饱了他们的肉。四十三、撒但被捆绑（启廿章一至三节）我又看见一位天使从天降下，手拿着无底坑的钥匙，和一条大链子〈一节〉。启示录廿章是启示录中最难解的，对于这章的解释，若是错误了，就不能理解启示录的全般要点。因为诸神学者的解释，各持私见乱引经句来证明，实是牵强附会贻笑于识者。堂堂的神学者，也都不能完全解释这章，故这章为启示录全般的钥匙，应把握着这章的奥义，纔能明了启示录的全般，对于各章的解释上，才不至矛盾。因为这廿章是以上各章的结论，也就是启示录的扼要叙述，不是接续十九章的记录，也不是另一个事象的叙述。希望读者对于这章的重要性，应有充分的认识，于启示录的解释上，才不引起各种观点不同的错误，这是读本书应加以注意的。「我又看见一位天使从天降下」这是约翰继续在前的异象中，又看见一位天使，在灵界上出现，这位天使是谁呢？看法纷纷不一，或说是天使中一位有力的，受神交托权柄下来的。但笔者的见解，却认为这位天使，就是主耶稣基督，因为祂是拿着死亡和阴间的钥匙〈启一18〉；主耶稣称为天使的，如启十1说：「我又看见另有一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有虹，脸面像日头，两脚像火柱。」这种形容便是主耶稣，天使那有这容貌呢？正如主耶稣在世上的工作，以人子的身份表现一样。「手拿着无底坑的钥匙，和一条大链子。」钥匙指权柄，练子指能力；这都是象征着在灵界上，有把握着大权能说的，不是物质上钥匙和链子。就是以权柄和能力，得以拘束或限制魔鬼，使牠不得任意妄为的。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆绑一千年〈二节〉。212 「龙、古蛇、魔鬼、撒但。」这都是指魔鬼说的。经上说：「大龙就是古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。」〈启十二9〉。「撒但」是希伯来语，指对敌之意，含有控告的意思。故撒但就是圣民的大仇敌，不断的想要陷害圣徒，来阻碍基督的圣工。「把牠捆绑一千年」就是说用一条大链子，来捆绑魔鬼一千年的。魔鬼是属灵的，断不能用物质的大链子去捆绑牠，这是象征的意思，好象用物质的链子去捆绑一样。故神是以权能去拘束或限制牠的行动。如经上说：「我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，纔可以抢夺他的家财。」〈太十二28、29〉。由此观之，赶鬼的工作是靠着神的灵之权能，要捆绑壮士也是靠这权能了。故这拘束魔鬼的工作，必要靠圣灵的权能。于是在旧约时代诸先知的工作，都是靠神的能力，才能行出许多神迹奇事了。到了新约时代，使徒们行出许多神迹奇事，也是靠了圣灵的权能，纔能成事的。以赛亚预言说：「主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人〈或作传福音给贫穷的人〉；差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。报告耶和华的恩年……」〈赛六十一1、2〉；这就是预言弥赛亚出现，被魔鬼所掳的和被囚的，均释放得自由，得进入救赎的恩年，这些事在新约时代，已充分的表现这种权能。又在何西阿书预言说：「我必救赎他们脱离阴，救赎他们脱离死亡；死亡阿，你的灾害在那里呢？阴间哪，你的毁灭在那里呢？」〈何十三14〉；何西阿先知也预言弥赛亚时代，是救赎人脱离阴间和死亡。本来阴间和死亡的权势，都是魔鬼掌握着，若没有比牠更强的来到，怎能释放被掳的，并脱离阴间和死亡的权势呢？就是弥赛亚出现之后才能有这权能的。经上说：「耶稣治好了许多害各样病的人，又赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识祂。」〈可一34〉，这就是耶稣有赶鬼的权能，鬼才听祂的话。经上又说：「神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。」〈约壹三8〉。耶稣说：「现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。」〈约十二31〉。以上所自变量节的圣句，可以明了耶稣在世时，确有制伏魔鬼的权能，而这权能自五旬节圣灵降临之后，继续于使徒时代，就是早雨圣灵的工作，从使徒行传可得证实。然据史实看来，自第二世纪以后，圣灵的工作渐见减少，于不知不觉之中，离开了教会，故教会逐渐俗化，异端侵入，使徒时代圣灵工作的特色，已不复见了。现在虽有许多教会，都像残骸没有生气。因此教会堕落，教派分岐，形成混乱的状态，各持异说，不能在真道上同归于一，反倒互相岐视。这就因为没有基督的灵存在于教会，各凭血气分争不能合一。经上说：「如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。」〈罗八9〉。到了一九ＯＯ年圣灵复降，就是晚雨的圣灵，而后靠圣灵的引导，设立了许多属灵的真教会，复兴了使徒时代的灵工，医病赶鬼等各种的神迹奇事，复现于真教会。虽然仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人，你们要用坚固的信心抵挡牠〈彼前五8、9；路廿二31212 〉。从这经句看来，在使徒时代魔鬼依然遍地游行，寻找可吞吃的人，这是对圣徒的工作，故圣徒要以坚固的信心抵挡牠。雅各书说：「你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必畏离开你们逃跑了。」〈雅四7〉。由此看来，魔鬼不是完全被捆绑了的，只因圣徒有坚固的信心，便可抵挡牠了。因为魔鬼的工作目标，在于陷害圣徒，使其离开神，归服于牠的。经上说：「我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。」〈约壹五19〉；故全世界除了顺服神以外的，都伏在牠管辖之下，任牠之所为。经上说：「凡从神生的，必不犯罪，从神生的，必保守自己，那恶者〈魔鬼〉也就无法害他。」〈约壹五18；约十七15〉；故捆绑魔鬼是从圣徒的方面而言，不是对一般世人说的。这种景象，就是出现在弥赛亚的时代，也就是属灵的黄金时代。如经上说：「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。」〈西一13〉。我们得在这神国里生活，就是蒙福的时代了。「一千年」是象征一个较长的时期，不是以一千年为限的。如彼得说：「主看一日如千年，千年如一日。」〈彼后三8〉；诗篇说：「在你看来，千年如已过的昨日，又如夜间的一更。」〈诗九十4〉。故这一千年不得按实数去计算，因为启示录中的数字，如三、七、十、十二等，大多是象征的意义，不得按实数去解释。本来启示录的预言，是以象征来表现意思，应以灵意去解释，不得按字面直解的。并且这预言是应验于基督再临前，就是末期的预言，不是自初临的全期间〈启一3〉。故这一千年是象征着末期的时期，就是自晚雨圣灵降临以后，直到再临前魔鬼释放为止。而这释放的期间是暂时的，也就是大患难之时，不久基督就要再临了〈参看：启九1─9；十一7；十六12─16；太廿四21〉。据奥古士丁〈Augustine395〉派的见解，则反对大多数所支持的千禧年论。他们说，这千年应以灵意去解释，早已应验在基督教会里，他们认为撒但被捆绑，是在主耶稣在世之时，已经实现了。耶稣对门徒说：「我曾看见撒但从天堕落，像闪电一样。我已给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有甚么能害你们。」〈路十18、19〉。这权柄就捆绑魔鬼的能力，自五旬节圣灵降临之后，教会成立就继续有了这权柄，可得赶鬼胜过仇敌一切的能力。就是象征把魔鬼捆绑、锁炼的意义。故这捆绑一千年的期间，必是在圣灵初次降临与末次降临的中间时期，与教会时期相符合的。他们说：启示录廿章，是启示的扼要重述，不是描写按年代性的顺序，接随十九章中所提的情景，以后所要来的一个新时期，就是出现千禧年的黄金时代。生于主后三九五年的奥古士丁是按字面解释一千年，预期基督再临，将于一千年末了之时实现的。又认人类历史为六千年，在当时所余剩的时日，尚有六百余年，那时候世上罪畏贯满，歌革反叛，随后基督再临审判世界。又有魏德培〈Whitby1707〉，提出修改奥古士丁派的千禧年教义，坚持启示录廿章中的灵意千禧年，并非是全部教会代的一个扼要重述，而是在年代上紧接十九章，且是全部属未来的。过了一百五十年后，这见解又受到德国学者道思脱狄克〈Duesterdieck1859〉与克利福〈Kliefoth1874〉的反对，而产生不同的后果。故利福宣称，自教会起到现在，曾有两种没有证据的见解被持守着：就是千禧年的见解，和意图在本时代中覝取千禧年的见解。后者是指各种奥古士丁派的见解。212 克利福与道思脱狄克认为扼要重述，是不确实的。他们说，启示录廿章是描述最后结局之前的情景。在这观点上与魏德坫的见解是相同的。他们相信新约的经文，没有提及基督再临前有一千年的统治，认为描写天上的圣徒幸福的境地，实无千禧年了。这是否认这千禧年含有时间性的意义。因此对于千禧年各持己见，而引起教理上的混乱，至今各说纷纷，还没有统一的教理，全不以圣经为依据，多半是以自己的见解为争执的。扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使牠不得再迷惑列国，等到一千年完了，以后必须暂时释放牠〈三节〉。「扔在无底坑里」前节已经提过魔鬼被捆绑一千年了。就是以圣灵的权柄，把魔鬼拘速一个较长而有限的时期，这个象征为投入无底坑里；「无底坑」即深渊，就是拘留所之意。喻将魔鬼拘束，使牠不能自由行动〈参搅：启九1、2；十一7；十七8〉。「将无底坑关闭，用印封上。」这是象征严格拘束之意。印表圣灵，就是以圣灵的权能严格去限制，使牠不得擅自行动。「使牠不得再迷惑列国」拘束魔鬼之目的，为保护圣民，使魔鬼得迷惑的。「列国」译为诸国民，是指归服神的诸圣民，就是为神的国度，或译为国民。如说「使我们成为国民〈或译为国度〉。」〈启一6；五10；彼前二9〉，故列国不是指着全世界，因为全世界都卧在那恶者手下〈约壹五19〉。不是属神的国民，本是属魔鬼，任牠之所为。「等到一千年完了，以后必须暂时释放牠。」魔鬼被拘束，神有一定的期间，应待神所定的期间完了，才能释放的。就如经上说：「他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽，必与他们交战……」〈启十一7〉，这时候就是魔鬼释放之时，圣徒要遭受重大的迫害。故这释放魔鬼是暂时的〈或译为片时〉期间，也就是大灾难期，是空前绝后的。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的，只是为选民的缘故，那日子必灭少了〈太廿四21、22〉。可见这释放的期间，是极其短暂的，又是魔鬼以极凶暴要迫害神民，故神看见选民难堪之时，随即有火从天降下，烧灭了牠们。那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺的火湖里，永远受痛苦〈启廿7─10〉。四十四、圣徒与基督作王一千年（启廿章四至六节）我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有判的权柄给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过牠印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年〈四节〉。「我又看见几个宝座」几个宝座，吕振中译为许多座位，原文是复数形，英文THRONES，不限定数额，有很多之意。日文译为有多数的座位。212 约翰又继续在异象中，看见了许多座位，因为这座位是王者的座位，故称为宝座的。「也有坐在上面的，并有判的权柄给他们。」约翰看见了在灵界有很多的座位，上面也有坐着的，并且赐给他们有审判的权柄，就是神要审判世界的权赐给他们的。然则坐在上面的是谁呢？就是圣徒们有主的灵同在，同行审判之权。经上说：「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。」〈启三21〉。圣徒有审判权，可参考下列圣句便知〈参看：太十九28；路廿二30；林前六2、3〉。耶稣曾吩咐门徒说：「你们往普天下去，传福音给万民听，信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」〈可十六15、16〉，故这审判的意思，不限在末日复活后的审判，现在就以真理在审判着万民了。凡不接受真理的，都被审判为有罪的，赦罪的福音于他无分了。「我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂。」约翰又说他看见了那些为见证耶稣是基督的，和为神的道，即守道或传真道的，被人杀害的灵魂在那里。这被斩者的灵魂，是象征被人恨恶的，意在指灵性上说的，不是实在被斩的灵魂。如经上说：「凡恨弟兄的，就是杀人的。」〈约壹三15〉；又说：「你们要为我的名，被人恨恶。」〈太十22；廿四9；约十七14〉。但也暗示着，凡为耶稣作见证，或为传道而被人杀害的，要得着生命〈太十29〉。或说这是殉道者，与启六9同样，因为在大患难期内，无一圣徒得以寿终正寝，大多是被杀害的。或说是看见死后无体的灵魂，这身体行将复活，与其身体复合说的。而这些殉道者是死在大患难期的前三年半，与启六9─11所记的相同，是在圣徒被提之后殉道的。这都是认错了预言的时期的。「和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过牠印记之人的灵魂。」这是表对兽性国家的压迫不屈服，而忠心于神的圣徒说的。因为兽性国家受魔鬼所利用，施行迫害圣徒的攻策，不许圣徒崇拜真神，如没有受牠的印记，不得作买卖的〈参看：启十三14─17〉。虽然受兽性国家的压迫，却能固守真道，至死忠心的人说的〈启二10；十二11〉。「他们都复活了，与基督一同作王一千年。」在这基督未再临的时候复活的条件，应有以上两种的人，就是为耶稣作见证，并不拜偶像和属魔鬼的一切行动，而忠心于神的人，就是现在有忠心为道的圣徒，在灵性上都复生了。这复活的字，按原文应译为「活了」，因这字不是平常译为复活的字，如经上说：「时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。」〈约五25〉；这死人是指现在灵性上的死，人因犯罪与神所赐的生命隔绝了〈弗四18〉。虽然身体是活着，在灵性方面却是死的。如经上说：「你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来。」〈弗二1〉；故此处的活了，是灵性的复生，就是从灵重生的〈约三3〉，断不是身体死了的人之复活。约翰福音五25中的活了，英文译为LIVE，是指现在灵性的复生，又在同章28、29节说：「时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来，行善的复活得生，作恶的复活定罪。」这是基督再临时最后的复活，就是身体死了的人之复活。这复活英文用作Resurrection与Live为区别的。这最后的复活是灵性的身体，若有血气的身体,也必有灵性的身体〈林前十五44；太廿二30〉。212 自奥古士丁以后，罗马教中多数的解释者，接受这灵死的复生意见，以头一次复活看为受洗归入基督的人，但有人驳说，头一次的复活，是关于殉道者的赏赐，若是接受救恩，乃基督生活的开始，不算为复活了。然经上有明示，人的复活有两种：灵性的复活〈第一次复活〉〈约五25、26；罗八2〉。灵体的复活〈第二次复活〉〈约五28、29；林前十五44〉。「与基督一同作王一千年」凡灵性复生的人，就是重生了的圣徒，重生是领受圣灵，在灵性上得了新生命的。换句话说，就是基督的灵〈圣灵〉住在里面，与圣徒的灵联合同作王的。这是在神国里同任王，也就是基督在生命中作王的〈罗五17〉。「一千年」的意义，在上面已有详细的说明，就是自晚雨圣灵降临之后直到基督再临前，魔鬼被释放为止，以一千年来象征这期间，不是自耶稣在世之时，就是救主初临至再临的中间，称为一千年的象征意义。或以这一千年，解为另有千禧年，是基督在世建立王国一千年，许多经学者称这千禧年是圣徒的黄金时代。然这千禧年论却分两派：〈一〉为基督再临在千禧年前；〈二〉为基督再临在千禧年后。〈一〉介绍千禧年论的要点千禧年论，为现代教会大多数所支持，并盼望千禧年之来临，信徒得与基督同作王一千年，统治这世界。因这世界列国均变成基督的国，毁灭了恶魔所支配的一切权力，建立正义的国，在神攻之下，均得蒙福。同是千禧年论者，对出现的时期，各有不同的观点；因此，有前千禧年论，和后千禧年论的两派。但也有小数的经学者，认为无千禧年这些事。在前次已介绍了几位神学者的见解，兹将最大多数所支持的，前后派千禧年论，和无千禧年论，介绍其要点于下：〈二〉前千禧年派的要点属这派的论者，以基督再临在千禧年之前，而后在地上建设基督的国，把魔鬼捆绑一千年，使牠不得再迷惑世界。这时候圣徒肉体复活，与基督一同执行统治世界之权，在这一千年之间，出现了旷古未曾有的福乐时代。这说是根据启示录廿章一至六节而立论的。因为基督再临之前，必有几件特殊的现象出现，然后基督再临，开始千禧年国的统治。待一千年完结，魔鬼释放了，随即迷惑列国，围攻蒙爱的城。那时基督三次来临有火从天上降下，烧灭了他们〈启廿7─9〉。今将基督再临前，必先出现的几件现象列下：世上必先出现了假基督和假先知，并且迷惑许多人〈太廿四5、11、24〉。212 要听见世上有打仗的风，民要攻民，国要攻国，多处必有饥荒，地灵、瘟疫等事出现〈太廿四6、7；路廿一10、11〉。教会的信徒信德日见坠落，陷于不冷不热的状态。世上充满着罪恶，如同挪亚和罗得的时代，不法的事增多，许多人的爱心，纔渐渐冷淡了。人心险恶，性情凶暴，专顾自己，贪爱钱财，任意妄为，爱晏乐不爱真神〈路十八8；启三16；太廿四12；路十七26─29；提后三1─4〉。世上既是这样的情形，非基督再临设立祂的千禧国，世上是不能变好的。基督再临前，必先有各种的灾难，并要经过空前未有的大灾难之后，基督纔能再临的〈太廿四21〉。故圣徒要在这大灾难期中，受了许多的逼迫，如能忍受才得进入千禧年国。关于复活的事是有次序的，基督为复活初熟的果子，其次是属基督的人复活，就是在千禧年开始之时第一次复活的。最后是不信的死人，在千禧年完了之时第二次复活的。故基督再临应在千禧年之前，而不是在千禧年之后〈启廿5；林前十五23〉。经上有好多地方，预言基督要在世上建立祂的国，这就是千禧年国，神旨得以行在地上，如同行在天上。基督为王，也就是在这国里，圣徒复活与祂同作王的。在这千禧年国如同乐园时代，猛兽与人同居没有伤害，万物皆效劳于神民的〈赛卅一1；九7；十一6─9；耶廿三5、6〉。〈三〉后千禧年派的要点这派是说基督再临，在千禧年期完了之后，与前千禧年派恰是相反，其论据有几点不同的看法：世上因基督的福音渐见普及，罪恶也逐渐减少，信仰基督教的人日见增加，基督徒成为世界上的大势力，约有一千年的期间中，神旨得行于地上，如同行在天上，神的圣名为人所尊崇；世上变成神的国，出现了和平的时代，这就是千禧年国，应待这千年的时期完了，基督纔能再临，毁灭世上属魔鬼一切的权势〈太十三31、32；廿四14；六10；罗十一25；启廿4─6〉。世上虽是逐渐变好，另一面罪恶也渐见蔓延，故基督徒也有受迷惑；而真信徒必见受迫害，假基督和假先督盛行于世，因此受迷的很多。恶与善并长，如麦与稗一样。到了千年期完了时，魔鬼为破坏神的经纶，煽动世上列国围住圣徒的营和蒙爱的城，而引起世界大战，于圣徒最难堪之时，芏督就再临了〈太廿四5─13；十三24─38；路廿一8；帖后二3─8〉。当基督再临时，善人恶人必同时复活，虽在启示录廿章中，似有两次复活，然在他处均为同时复活的。故基督再临应在千年期后，善恶同时复活受审判的〈约五27─29〉。千年期不限定有一千年的实数，因启示录的记事，大多以象征的笔法叙述的。如复活有灵性的复活，和身体的复活。因前千禧年派所论的，大多是以文字直解，故生出许多不合经上的谬论。212 〈四〉对于前后千禧年论的概评前后千禧年论的主张，如上所述的要点，各有人支持其说；两派的看法，都置重点于地上，不能作超世的属灵的解说，故将经上的文句，解释适合于人的思想，造成前后千禧年论，作为基督徒的黄金时代。今将其错误略述于下，便能明了偏离经上的真理太远了。〈五〉前千禧年论的谬误前千禧年论，是以基督再临在千禧年之前，而后开始千禧年，基督在世建立祂的国，圣徒与祂同执王权统治世人，为圣徒最得权荣的。因为罪恶蔓延世情日非，基督教会日见坠落，教会内外都是充满着罪恶，若不是基督再临，把恶魔捆绑起来，使其不得再迷惑人，不能建设神国，施行神政，出现和平与正义的时代。故以此为基督徒最大的盼望。这是脱不出属世的观念，是不明以下数点的真理所引起的：不承认基督的教会，为基督的新妇，现在预备中，待预备整齐，羔羊婚娶的时候到了〈启十九7〉。世上有许多称为基督教会，而没有基督的灵同在，故不能称为属基督的新妇，自然日见俗化变成伪基督的教会。新妇要与新郎联合成为基督之体，应表现基督之权荣〈罗八9；林后十一2；弗五26、27、31、32；启廿一2〉。不明复活之道，以为基督再临在千年之前，那时限定一部分的圣徒身体复活，与基督同作王统治世人一千年，引启廿4为证。其实基督的复活，是属灵的体不是以有形的肉体显现。因为是灵体必要藉显现，肉眼纔能看见的。当耶稣复活之后，四十天在世上只显现约十次，圣徒的复活也是灵体，非借着显现肉眼是不能看见的。经上也是记再临时是显现的〈彼前五4；林前十五4─8〉。凡灵性之体，都是来往自由，物体不能阻碍的〈太廿二30；林前十五44；腓三21〉。据经上所记，基督再临之时，在基督里死了的人必先复活；以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云间，在空中与主相遇，这样，我们就要和主永远同在〈帖前四15─17；林前十五51、52〉。没有记载再临之后，在地上建立一千年的国度，故这千禧年国，是解经家以想象来照文字去强解的。不以灵意去解释，这千年是象征一个较长而有限的时期，又第一次复活是指灵性上的复活，在晚雨圣灵降临之后，建立有圣灵同在的真教会，凡领受圣灵的信徒，就是从灵复生的。第二次复活是基督再临时，无论善恶都要复活的。故基督再临只有一次，不是像前千禧年论者，有千禧年前后两次的再临和复活，这都是没有经上的根据。不明神国的意义，以基督为王的国，是在千禧年建设的，又是有形的地上王国，以基督为王，而圣徒也与之同作王一千年，然后第三次再临时，以火毁灭之。本来神国是属灵的，不是世上有形的国度。法利赛人曾问耶稣说，神的国几时来到？耶稣回答说：「神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说，看哪，在这里，看哪，在那里。因为神的国就在你们心里。」〈路十七20、21〉；耶稣又说：「我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人，只是我的国不属这世界。」〈约十八36212 〉。从这两处经句看来，便可明了神的国是属灵的，不是指着世上有形的国度，神的国是建立在圣徒的心灵上，不是设立地上有形的国度。故地上的千禧年国，是不合经上的灵意，是人假想的神国，不合神的经纶了。经上说：「血肉之体，不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。」〈林前十五50〉，可见神国是属灵，不是属肉了。或说千禧年国是回复亚当所失的乐园，这也是错的。因为基督再临是在世末，施行赏善罚恶的大审判，为人类最后的结局。而在圣徒的心灵上所完成的神国，是属天的形状，是永远性的。既是回复乐园，也应有属灵的永远性，不是只限定一千年而后复毁灭，这样解释更是自相矛盾，不合经上的圣意〈启廿12，13；廿二14；林前十五49〉。〈六〉后千禧年论的谬误后千禧年论，虽没有前千禧年论，那样矛盾很多。但对于千禧年论的见解，还是认识不足，兹将牠们的缺点略述于下：认为现代基督教会，能够普遍于全世界，世上可出现了千禧年国的景象。这点与前千禧年论派恰为相反。因后千禧年论派，以基督的福音必能基遍于世上，基督教成为世界上的大势力，圣徒与基督同执行神政，世界成为和平正义的时代，就是出现了千禧年国，直到这时期完了，就是末期基督纔要再临，死人复活受审的。这派是着重现代基督教会之普遍，必能达到所理想的千禧年国。然现代基督教会，日趋坠落的状态，真理渐被隐蔽，俗化的教理日见横行于各教会中，不独教会不能转好，反倒日见坠落，这是众目所共视的。况且假基督和假先知，正在流行于世上，故现代教会，已失去了使徒时代的形象了。教会既坠落，怎能感化世人弃恶从善呢？经上说：「人子来的时候，遇得见世上有信德么？」〈路十八8；太廿四10─12〉。经上又说：「末世必有危险的日子来到，因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，……性情凶暴，不爱良善，卖主卖友，任为妄为……。」〈提后三1─5〉，这是末世的情形，罪恶越来越多，争战的风声叠起，全世界几乎陷入争战不安之中，绝无千禧年出现之可能，实是架空之说了。千禧年国的论者，前后两派均以这世界，要出现有形的神国，单以基督再临有前后之分，对于神国的观念，不知是属灵的意义，在我们灵性上建立神国的。地上有形的国，不是基督永远的国，已在上面说过了。故与基督作王一千年，是指在灵性上与基督的灵联合为王，不是在世上要建立有形的基督为王之国。许多经学者都脱不出属世的观念，认为地上要出现千禧年的基督为王之国，这是不明白耶稣所说的话。祂说「我的国不属这世界」从这句话便可明膫是属灵的国，为王也应是属灵的国之王，现代的神学者和当时的犹太人，都认错了这神国的观念，把属灵的道理，当作属世的去解释。〈七〉无千禧年论的要点212 以上所述前后千禧年论，不合于圣经的很多。此外尚有少数的解经家，反对前后千禧年论，主张无千禧年的。因为这千禧年国度的见解，是根据启示录廿章中，与基督一同作王一千年而来的。在本章中「一千年」曾记载六次，以为这一千年是确实之数，与基督作王一千年，就是建立基督的王国，头一次复活的圣徒，与基督一同统治这国的权柄，因这一千年是按字面去解释的。然而，无千禧年的论者，以这一千年是象征的，不能按字面去解释的。我们要注意这启示录都是象征的意味，以有形质而可见的对象，来表明那无形的灵界上之事情，使属肉的人容易理解那无形的灵界。如说有一位天使，手里拿着无底坑的钥匙，和一条大链子，他捉住那龙，把牠捆缚一千年。这些话，都是象征的比喻之说法。是指开天国路的特权赐给教会的。龙是象征魔鬼，魔鬼也是属灵的，怎能以链子去捆绑牠呢？这是象征着拘束魔鬼的权能。这些话，既是象征的意味，那一千年怎样按字面去解释呢？真是矛盾极了。这一千年是象征一个较长的时期，不限定一千年才是合理的。故千禧年国是解经家胡思乱想出来，丝毫都没有经上的根据。这「无千禧年论」，是说自耶稣在世传道之时，魔鬼就受祂拘束了。经上说：「耶稣又赶出许多魔鬼，不许鬼说话，因为鬼认识祂。」〈可一34〉，这拘束鬼的权柄，也赐给使徒们了〈太十1〉。故拘束魔鬼的权能，自耶稣时起经使徒时代直到现在，仍旧继续着，直到魔鬼释放为止，这就是一千年的时期，因有这较长的时期，可得传遍福音于世界，引导人悔改归服神的。又说基督的王国是属灵的，不是地上有形的国，头一次复活，是指灵性上的复活，不是肉身的复活，经上绝无基督在地上建立一千年王国的根据。这是一次的复活，其余的死人还没有复活，直等到那一千年完了〈五节〉。「这是一次的复活」关于复活的事，前回已有详细说过了。这头一次的复活，就是灵性的复活，因人犯了罪离开神，没有神的生命了，就是灵性上死在罪恶之中；经上说：「你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来。」〈弗二1；约五24、25〉。第二次的复活，是最末期基督再临之时，一切死了的人之复活，就是善恶的人，就是善恶的人均要复活，在神面前都要受审判，是赏善罚恶的时候了〈约五28、29；启廿一12、13；但十二2〉。「其余的死人还没有复活，直等到那一千年完了。」其余的死人，是指没有听见福音，或听见而不接受救恩的人，仍在灵性死亡中继续的情形；并包括身死了的人在内，这些人于这时候没有复活，要等到这一千年的期间完了之后，基督再临之时，纔能全部复活。可见这第一次的复活，是指灵性上说的，明显不是身体死了的人，限定自本章四节所指的那一部分的人之复活了。或说这一部分的人是为道殉死，特别赐他们复活的，引启六9─11为证。然在经上所说的一切身死的人之复活，是在基督再临时，无论善恶都要复活的。基督再临没有两次，而死人的复活也没有两次了。不是在一千年前，圣徒有一部分先为复活，与基督同作王一千年，那就与圣经的明文不符了。现在受圣灵的人，就是灵性上的复活，是与基督的灵联合为一体，便是与主成为一灵同作王的〈林前六17；罗五17212 〉。保罗说：「因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还留存的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇；这样，我们就畏和主永远同在。」〈帖前四16、17〉；又说：「就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候，因号筒要响，死人要复活成为不朽的，我也要改变。」〈林前十五52〉。从这些经句看来，基督再临之时，有呼叫的声音，又有神号筒吹响，那时在基督里死了的人先复活，而后还活着的圣徒也要改变，与复活的人同为不朽坏的灵性之体，一同被提到云间，在空中与主相遇，就要与主永远同在。没有以有形的到地上来同作王，也没有两次的再临了。这主再临的事，保罗说是一件奥秘的事，因为保罗得启示最多，深知福音的奥秘，对于基督再临的问题，凭他所得的启示，论得最详细，使人得知再临时的景况。在头一次复活有分的，有福了，圣洁了；第二次的死在他们身上没有权柄，他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年〈六节〉。「在头一次复活有分的，有福了，圣洁了。」有分于头一次复活的人，就是灵性复生的人，如能保守这救恩直到主再临之时，便可得到神所应许的福气，也就是圣洁了的。经上说：「神召我们，本不是要我们沾染污秽。」〈帖前四7〉；既到圣洁的地步，就是完成了圣化的工夫，成为基督的肢体了，那就可与基督同得权荣，享受将来的鸿福。「第二次的死在他们身上没有权柄」第二次的死，就是罪人身体死了的灵，复活为灵体，被扔在火湖里，表现对灵体永刑的痛苦〈启廿14〉。是永远隔离了神，如在火湖里昼夜受痛苦般的。如经上说：「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死。」〈启廿一8〉。既得头一次的复活，又是圣洁了的，第二次的死在他们身上，就没有权柄了。因为死权已消灭了，可得永远活着。如经上说：「得胜的，必不受第二次死的害。」〈启二11；约十一26〉，就是死权被得胜吞灭的。又说：「死的毒勾就是罪，罪的权势就是律法。」那头一次的复活，是脱离了罪，已立在律法之上，不受律法所辖制了。故死权已无法害他们了〈林前十五54─56；约十27、28；十一26〉。「他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。」既接受救恩，得头一次复生的，就是归于神和基督作祭司，祭司是事奉神为职务，兼代民众祈祷的。这祭司不是死了的人复活之后才作祭司。是指现在归服神作神的祭司。如经上说：「又使我们成为国民〈原文君王〉，作祂父神的祭司。」〈启一5、6〉。要与基督作王一千年。已在刖回有详细解释了，兹引彼得所说，惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德〈彼前二5─9〉。从这圣句可知我们就是有君尊祭司的地位，也是圣洁的国度，只指着现在灵性上复生的圣徒，不是指身体死了的人，复活后才有这地位的。经上又说：「因为你曾被杀，用自己的血从各族各方，各民各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权。」〈启五9、10〉，这些经句都是指着现在被救赎的人，作祭司并执掌王权说的。212 四十五、人类的结局（启廿章七至十五节）那一千年完了，撒但必从监牢被释放，出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战，他们的人数多如海沙〈七、八节〉。「那一千年完了，撒但必从监牢被释放。」在这末后的日子，自晚雨的圣灵降临以后，以圣灵的权能把魔鬼束起来，使牠不得迷惑圣徒，在这千年的期间内，是得救最后的恩年，但这一千年如上所说是不限定一千年的数目，是象微一个较长而有限的期间。在这期间中就是得救的好机会，也是福音传遍的时候，神对于传福音和接受的人，有圣灵的保护，若没有留下魔鬼的地步，魔鬼是无法害他们的〈弗四27；约壹五18；雅四7〉。到了这恩年的期间完了，撒但暂时得以释放，不加以拘束，由牠得自由行动了。这时就是出现着空前绝后的大患难，是圣徒受试炼最厉害的。故要有至死尽忠的信心，方可与魔鬼争战而得胜的。在这时候，为道殉身的，想不乏人了。这魔鬼的释放，就是本书九章所提，由神赐给魔鬼，有开无底坑的钥匙，故魔鬼可得由无底坑上来，为黑暗掌权的势力，布满全地的时候，不独圣徒要受严重的灾祸了〈参看：启十一7；十二11；十三5─8〉。可见释放魔鬼的目的，是出于神的旨意，在这末期为试炼圣徒的信心，准许魔魂予以有限度去试验的。因为在这时候，已作完了见证，得救的恩门已关闭了的。而圣徒也已作成了得救的工夫，到了圣洁的地步，可任魔鬼去试炼。如约伯受试之后，神赐给他的福比先前更多。这约伯受试的记事，是要给我们在这末期受试的作榜样，如能像约伯忍受到底，必得神加倍的祝福〈伯四十二10─16；雅五10、11〉。「出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各。」魔鬼被释放出来之后，就要迷惑地上四方的列国〈日译为住在全地的诸国民〉，指迷惑世界上的诸国民，就是以歌革与玛各为代表的。「歌革和玛各」歌革是王，玛各是他的领地。据史地家的研究说，这些邦国是西徐亚人和俄罗斯人。详细看以西结里卅八、九章内记载说：「人子阿，你要面向玛各地的歌革，就是罗施、米设、土巴的王，发豫言攻击他，说，主耶和华如此说，罗施、米设、土巴的王歌革阿，我与你为敌，…」〈结卅八2─6〉；又说：「人子阿，你要向歌革发豫言攻击他，说，主耶和华如此说，罗施、米设、土巴的王歌革阿，我与你为敌，我必调转你，领你前往，使你从北方的极处上来，带你到以色列的山上，我必从你的左手打落你的弓，从你的右手打掉你的箭，你和你的军队，并同着你的列国人，都必倒在以色列的山上。……」〈结卅九1─7〉。罗施就是俄罗斯，英文名为Russia，即现在的苏俄，米设是莫斯科，土巴是托波儿斯克，在西比利亚北境。故歌革与玛各，大概是指北方俄国方面的西古提人和帕提亚人，昔时常来攻以色列国的。以西结书的豫言，是藉当时的事实，来豫表末期必要发生的事象。212 这样看来，俄国及其附庸国，将来必为敌神的主动地，是明如观掌了。盖因俄国及其附庸国，均是共产主义的国家，共产主义是唯物主义，推行无神论的思想，意在消灭宗教为政策，因宗教是形而上学，唯物论乃形而下学，彼此的观点不同。在自由主义的国家，信仰宗教是自由的，然在共产主义的国家，以宗教为迷信，而加以制限的〈参看：以西结卅八、九全章及启十九17─21〉。「叫他们聚集争战，他们的人数多如海沙。」魔鬼自释放之后，就到无神主义的北方诸国，迷惑有权势的和民众，煽动他们聚集与神的选民争战，敌神的民众如海沙那样多〈参看：启九14─16；十一7；十九19〉。他们上来遍满了全地，围住圣徒的营，与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们〈九节〉。「他们上来遍满了全地」是指被撒但所迷惑的世界上之敌神民众，聚集起来遍满了全地，换句话说，就是地上充满着敌神的行动到处皆是〈启十六14〉。「围住圣徒的营」是说如海沙那样多的敌神之群众，围住了圣徒的集团，如军队的营地，军兵驻扎的场所。兵的编制以五百人为一营，末期的圣徒是基督的精兵，应有组织的互相联络成为行伍，与魔鬼争战的〈弗六10─18〉。「蒙爱的城」就是神所爱护的真教会，是属天的新耶路撒冷，是永生神的城邑〈来十二22、23；启廿一2；罗九25〉。在这圣徒的集团和真教会，既被敌人多如海沙围困的时候，是在千钧一发的危机了。在这千万军马包围之时，圣徒只靠着神的救助之外，是不能脱出重围的。「就有火从天降下，烧灭了他们。」神知道祂的子民，正在千钧一发的危机，就有火从天下降下来，烧灭了他们以为救助的。以西结的预言，为烧灭歌革和玛各，也是由天阪火来的〈结卅八22；卅九6〉。正如主耶稣说：「因为那时，必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也没有，若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。只是为选民的缘故，那日子必减少了。」〈太廿四21、22〉，约翰曾看见一大群众身穿白衣，这些人也是从大患难的危机而成全的〈启七9─14〉。神以火烧灭罪恶的世界，如昔时烧灭所多玛，蛾摩拉一样〈创十九24、25〉。昔时挪亚时代，曾以洪水洁净世界，然其后罪恶又蔓延于世，到了这末期，世上罪恶滔天，非藉火烧灭不能除净了〈彼后三6、7、10〉。由此观之，我们的心灵上的罪过，虽经水洗过犯得以赦免，但因肉体的软弱，常觉为罪苦恼；故要领受圣灵，以灵火烧灭心灵上的污秽罪科，如经火炼成为宝贵的信心，得以进到神前站立稳固。那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方，他们必昼夜受痛苦，直到永永远远〈十节〉。本节是重述敌神的主动者魔鬼的处刑，关于魔鬼战败被捕的事，已记载前章十九至二十节，兽与假先知，两个活活的被扔在烧着硫磺的火湖里了。212 「兽和假先知」参看本书十三章详细的说明，兹不为重述了。「火湖」是刑罚魔鬼和假先知，并其它恶人的监狱，为表其痛苦，以不灭的火烧着的状态。因为对于属灵性之体的刑罚，难得表现其真相，故以有形的肉体，放在烧着硫磺火湖里，那样的痛苦相似，而这痛苦是不分昼夜永远继续着，救恩的机会已经没有了〈太廿五41、46〉。我又看见一个白色的大宝座，与坐在上面的，从祂面前天地都逃避，再无可见之处了〈十一节〉。「我又看见一个白色的大宝座，与坐在上面的。」白色的大宝座，表光明正义的审判大宝座，与马太廿五31所记的荣耀的宝座是一样的，同是在最后的审判之宝座。坐在上面的是耶稣基督，因为祂是审判主〈约五22、27；提后四1〉。初临的救主耶稣基督，是替罪人死而受辱的，然再临的基督是荣耀的审判主，万民都要聚集在祂面前，祂要把他们分别出来，好象牧羊的分别绵羊山羊一般〈太廿五31、32；徒十42〉。「从祂面前天地都逃避，再无可见之处了。」是指天地大改变其形相，就是旧天地变成新天地了。经上说：「那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了……盼望新天新地，有义居在其中。」〈彼后三10─12；启六14；十六20；赛五十一6〉。我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前，案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册，死了的人，都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判〈十二节〉。「我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。」这是约翰在异象中，又看见自古至今，凡死了的人，无论老少，都立在主基督的审判宝座前受审的。这死了的人，就是上面第五节所记的其余的死人，到这时候，才见复活了。也就是在这一千年的时期完了之后，基督再临的时候实现的。经上说：「按着定命，人人都有一死，死后且有审判。」〈来九27〉，这意思就是指着此时说的。本书说：「外邦发怒，你的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了；你的仆人众先知，和众圣徒，凡敬畏上又你名的人，连大带小得赏赐的时候也到了，……」〈启十一18〉。由此观之，这时候就是人类的结局，死人无论善恶都要复活，立在基督台前受审，行善的复活得生，作恶的复活定罪〈约五29〉。「案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。」案卷就是记录人的行为，在这审判之时展开的，以作公义的审判资料。同时看见另有一卷也展开了，这卷就是得救的人之生命册。但以理看异象之时，曾看见与此略同的景象。见有宝座设立，上头坐着亘古常在者，……事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万，祂坐着要行审判，案卷都展开了〈但七9、10〉。这案卷原文是复数形，表有很多的书卷，得以记录很多人的行为〈参看：玛三16〉。212 另有一卷是生命册，也同时展开了。就是记载被救赎的人，重新得了生命的。换句话说，就是受了圣灵重生的人，与基督的灵联合为一体，生命与基督一同藏在神里面，基督是我们的生命〈西三3、4；参看：启三5；十三8；十七8；路十20；腓四3；但十二1、2；耶十七13〉。「死了的人，都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。」神为显明公义的审判，对于死人审判的方法，都依照这些书卷所记录的行为，而定其善恶予以执行之〈参看：太十二36、37〉。经上说：「祂必照各人的行为报应各人。」〈罗二6；诗六十二12〉；又说：「因为我们众人，必要在基督台前显灵出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。」〈林后五10〉。因为人所作的，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审判〈传十二14；太十六27〉。然则以何标准来判定善恶呢？经上说：「弃绝我不领我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。」〈约十二48〉；因为神的话就是真理，以真理为判定善恶的标准〈参看：罗二12─16〉。或说这死人是指恶人的复活受审的，因为得救的人，已在灾前复活了，即本书四章已见复活在天上了。或说这审判，除了殉道者以外，善人与恶人均要受审判的，因为殉道者已在第一次复活了，已经在天上完成了救赎的。这两说都不符合圣经所说，因为圣经记载死人复活，是在基督再临时，无论善恶都要复活为灵体，行善的得赏，作恶的受罚，均要在基督台前审定的〈约五28、29；但十二2；太廿五31─46〉。况且在本节里，对于死人的审判，记载死人的行为之案卷，和得救的人之生命册，是同时出现于审判台，一切死人都要按这两书卷所记的，去判定其善恶。得救与受刑的，都在此分别，如分别绵羊与山羊一般。于是海交出其中的死人，死亡和阴间也交出其中的死人，他们都照各人所行的受审判〈十三节〉。「于是海交出其中的死人」在这基督再临之时，自古至今一切的死人，无论在陆地，或在海里的死人都要出来，如耶稣说，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音就出来〈约五28〉。以赛亚的豫言也说，死人要复活，尸首要兴起。睡在尘埃的阿，要醒起歌唱，……地也要交出死人来〈赛廿六19〉。「死亡和阴间也交出其中的死人」死是灭肉体的，阴间乃罪人死了之后，灵魂的去处，就是中间的拘留所，直至复活为止，经最后的审判而决定之。掌死亡和阴间的钥匙是主耶稣所掌握，到了祂再临之时，就命令死亡和阴间，均要交出其灵魂，叫他们复活受审判的〈启一18〉。「他们都照各人所行的受审判」凡人在身生前所行的诸事，无论大小，均要以良心上的记忆，立在基督的台前自己说明，自供其善恶，在基督面前是不能隐瞒的，因主来时，要照出暗中的隐情，显明人心的意念〈林前四5；参看：罗十四12；启二23；太十二36、37；罗二12─16〉。死亡和阴间也被扔在火湖里，这火湖就是第二次的死〈十四节〉。212 这死亡和阴间，被扔在火湖里，是将死亡阴间拟人化为象征的意义，就是将死亡和阴间取消了。因为掌死权的魔鬼，已被扔在火湖里，此后不再有死亡和阴间了〈来二14〉。经上说：「尽末了所毁灭的仇敌就是死。」〈林前十五26〉；因基督再临之时，死人要复活成为不朽坏的，那时活着的圣徒也要改变为不朽坏的。故这必死的肉体，总要变成不死之灵体。就如经上所记，死被得胜吞减的话就应验了〈林前十五52─54〉。死亡和阴间既投入火湖里，这就是第二次的死，既变成不朽坏的灵体，而投入火湖，就是永远的死，永不能复生，永远受痛苦的。故第一次的死，是灵魂离开肉身的死；第二次的死，是灵体永远离开了神，要永远受痛苦了〈参看：启二11；二十6；廿一8；太廿五41〉。若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里〈十五节〉。人类的终局，神定了两条路，给我们走进去，一条是得生命的路，就是得以记在生命册上。还有一条永死的路，就是扔在火湖里。经上说，你们要进窄门，因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少〈太七13、14〉。凡人名字没记在生命册上的，都要被扔在火湖里永远受痛苦，这就是灭亡的路了。耶稣曾对门徒说：「不要因鬼服了你的就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。」〈路十20〉。关于生命册的事，在上面已有说过，在此不复述了，只引些经句补述为参考。经上说：「主以公义的灵，和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中的血除净，那时剩在锡安留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷，在生命册上记名的，必称为圣。」〈赛四4〉。从这经句看来，鍻安女子，耶路撒冷，都是豫表鑋教会，有圣灵同在，有灵火焚烧圣徒的污秽，除净罪恶得以成圣的。记名在生命册上，就是完成得救的工夫，圣洁了的圣徒〈参看：来十二23；出卅二33；启廿一27〉。或说，人信耶稣基督为救主，祂就用自己的血，把你的名字写在生命册上，得了儿子的名份，就有永生。然经上说：「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。」〈弗一13；徒二38、39〉，故得救是以领受圣灵，为得生命的凭据。四十六、圣城新耶路撒冷（启廿一章一至八节）我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了，海也不再有了〈一节〉。212 在创世记首两章叙述天地的创造，启示录末两章叙述更新了的天地，人类自犯罪之后，罪恶蔓延于世，人为罪恶所困扰，尝了千辛万苦，无法脱离罪恶的驱使，竟为罪的奴隶劳碌一生；幸得主耶稣的救赎，在人的心灵上消灭了罪根，和世俗的观念，在心灵上已为更新的新天地了。我们读了新旧约圣经，晓得神的大经纶，自创世记起到了启示录之末，就是祂的经纶创始成终的记录，使人得以明了了。「我又看见一个新天新地」约翰在继续看异象之中，又看见一个新天地，出现在他的眼前，好象是个新造的天地，这新天新地不是另外一个新天新地，而是旧天地改变更新了的。「因为先前的天地已经过去了」故说先前天地已经过去了，不是天地重新创造，而是将原有的天地更改一新了的。如以赛亚曾豫言说：「耶和华说，我所要造的新天新地，怎样在我面前长存，你们的后裔和你们的名字，也必照样长存。」〈赛六十六22〉。新天新地的新字，在原文是表现新的状态，如将旧世界改为新世界的。因为旧世界是充满着罪恶，为魔王所辖制，到了这时候，罪恶已被消灭，魔鬼已投入火湖里了，罪恶的世代已属过去了的。这新天新地是描写心灵上的天地，不是指这世界上说的。就是心地的更新，除掉心灵上的污秽，不再为私欲所缠扰，如更新的天志一样。如说：「你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。」〈林前三9〉，这田地和房屋，也是指着心灵上说的。过去了的意思，是指旧时代过去，出现了新时代，不是完全消灭了的。我们的心是个小天地，若心不洁净，神灵就不能充满，故心地要好才能建造神殿的。为畏成就建殿的工作，必先把心地的基础，打扫清净，使根基稳固，才能合神的旨意来建殿的。前章十一节说，在神面前天地都逃避，再无可见之处了。就是指旧天地的思想状态，完全改换一新了〈参看：启六14；诗一百零二26〉。「海也不再有了」不是实在指着海说的，是喻如海波浪耀腾不止，混乱不安，常涌出污泥，如罪恶的世界不得平静。经上说：「惟独恶人，像耀腾的海，不得平静，其中的水，常涌出污秽和淤泥来。」〈赛五十七20〉。如海不安的事情，在新天新地是没有了，现在已改换一新，变成了平静安稳的灵界了。这句话是表明新天新地的安乐状态。或说这新天新地，是将现在地面上改换一新，如新创造的状态，就是伊甸桨园再出现于世界，将来海也没有了，皆变成陆地；故地面上要增加陆地三分之二，这世界要成为理想的世界，使圣徒得以为长久居住之地。大多数的解经家，都是以现实的世界为目标，脱不出唯物的思想，因为基督再临那时，对于现在的世界，彼得曾豫言说：「主的日子要像贼来到一样，在那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火镕化，地和其上的物都要烧尽了。……在那日天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火镕化。但我们照祂的应许，盼望新天地，有义居在其中。」〈彼后三10─13〉。从这豫言看来，耶稣再临那时，地上物都被烈火镕化，地面上已成为废墟无人居住了，只有属灵的圣徒，即义人可居于新天新地，就是属灵的新世界，指天上的灵界，不是居住在这世界的。旧约时代是以物象征属灵的，现在是以属灵的表现天上的状态。神的旨意是要我们成全属灵方面，就是天上的样式，才是永远长存的。212 我又看见圣城新耶路撒冷，由神那里从天而降，豫备好了，就如新妇装饰整洁，等候丈夫〈二节〉。前节叙述约翰在异象中，看见了新天地，本节叙述在新天新地中，又看见圣城新耶路撒冷。「圣城新耶路撒冷」耶路撒冷是旧约时代建造神殿的地方，以为拜神的所在。基通以耶路撒冷为拜神的圣城名传于世。圣城新耶路撒冷，是属灵时代以心灵拜神的地方，就是属灵的圣城，在地上是指真教会，就是属灵的教会。如保罗所说，在上的耶路撒冷〈加四25、26〉。故旧耶路撒冷是属地的，新耶路撒冷是属天的。耶稣说：「妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道，我们所拜的，我们知道。……时候将到，如今就是了。那真正拜父的，要用灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。神是灵；所以拜祂的，必须用灵和诚实拜祂。」〈约四21─24〉。由这圣句看来，属地的耶路撒冷时代已过去，现在是属天的耶路撒冷才是圣城的。圣城是神和得救赎的人同住的地方，若不是圣洁的人不能进城去的〈启廿一27；廿二14〉。这圣城是亚伯拉罕和古圣徒，所待望的那有根基的城，就是神所经营所建造的〈来十一10〉；这城是更对的家乡，就是在天上的，所以神称为他们的神，并不以为耻，因为祂已经给他们豫备了一座城〈来十一16〉。经上又说：「你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂。」〈来十二22、23〉。可见这圣城，是属灵的圣徒所共聚的地方，非得胜的圣徒，是不能进去住的〈启三12〉。「由神那里从天而降」是指圣城耶路撒冷，由神那里，就是从天而降；不是属人意，是由神的旨意而成，有天上的样式，好象从天上降下来的。表明属灵的教会，有合神的圣意，而照天上的样式来成全的。就是被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿〈弗二20、21〉。圣城和圣殿，都是表多数人有组织的结合，以神为中心互相联络得合式，又如基督和教会连合成为一体的〈弗五31、32〉。「豫备好了」这豫备是圣城新耶路撒冷，能够完成为圣城新耶路撒冷，有两义：1．神先为我们预备的。如耶稣说：「在我父的家里，有许多住处，若是没有，我就早已告诉你们了，我去原是为你们豫备地方去，我若去为你们豫备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在那里，叫你们也在那里。」〈约十四2、3〉。这预备就是建设属灵的教会，而这属灵的教会完成之时，就是圣城新耶路撒冷从天降下。在未完成之时，藉圣灵之引导督责，以至于完成的地步。2．我们自己要预备的。经上说：「因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己豫备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。」〈启十九7、8212 〉。圣徒成为全新妇的品格，一面靠神的恩惠相助，另一面自己也要守道行义才是义人，就得穿洁白的细麻衣。故信道之后，就要预备圣洁的心思行为，若预备好了，才有资格可为羔羊之新妇，为新郎所迎接的。参看太廿二2，天国好比一个王，为祂儿子擉设娶亲的筵席之比喻。又太廿五1，那时天国好比十个童女，拿着灯出去迎接新郎的比喻。「就如新妇装饰整洁，等候丈夫。」喻这圣城新耶路撒冷的完成，像新妇妆饰整齐，等待新郎之来迎，故为新妇的应以贞洁待夫，品德要约全没有瑕疵，这就是妆饰整齐的。本章九至廿三节，详论圣城新耶路撒冷的构造和美观的状态〈参看：启廿一9、10；林后十一2、3〉。我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间，祂要与人同住，他们要作祂的子民〈原文为民字〉，神要亲自与他们同在，作他们的神〈三节〉。「我听见有大声音从宝座出来说」这从宝座出来的声音，大多以为是天使的声音，但我则不然，因为宝座乃神的座位，从神的座位发出来的声音，表明就是神重要的宣示，与本书十九5同样。「看哪，神的帐幕在人间。」看哪是特别注意的首语，帐幕是出埃及后，神指示摩西建造的，为神人相会之所。神住在至圣所，预表将来圣徒为神的帐幕，神要与我们同住的。现在有受圣灵的圣徒，也就是神与人同居的。不过现在尚未到圣灵完全充满的状态，还在继续灵修的工夫，以期达到完全充满的地步了。本章所描写的圣城新耶路撒冷，是到了完成的境地，表现着光辉灿烂的荣耀景况。故神的帐幕就在人间了，但这帐幕也用于覆庇子民作保护的〈参看：民九15；利廿六11、21；启七15〉。「祂要与人同住，他们要作祂的子民。」这是继续前语，叙述神要与人〈指圣徒〉同住，圣徒要为祂的民了。经上说：「我们却是天上的国民，……」〈腓三20〉，我们就是天国民，构成天国的份子，表明有君民的关系，连络为一体了。「神要亲自与他们同在，作他们的神。」神本是至圣至尊，而卑下与我们同在，作我们的神，这是何等的荣耀啊！这神人同住的事曾在约先知书说过，如经上说：「人子啊，这是我宝座之地，是我脚掌所踏之地，我要在这里住，在以色列人中，直到永远。」〈结四十三7〉。到了主耶稣来世，就是道成了肉身，住在我们中间〈约一14〉，而后这神人同住扩大到信奉祂的人，如说：「人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。」〈约十四23〉：又说：「我要在他们中间居住，在他们中间来往，我要作他们的神，他们要作我的子民。」〈林后六16；结卅七27；耶廿四7〉。神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了〈四节〉。圣徒的修道，到了完全的境地时，心灵已更新了，属世的忧伤、烦恼、苦痛等，都不放在心上，已成为过去了。故为属世的事，神已开导我们的心，不再为地上事而烦恼、忧伤，反倒以天上的福气为快乐，好象一切的眼泪都是神为我们擦去了。圣徒既得重生，有神的生命在内，死已被我们的得胜吞灭，不再有死亡了〈林前十五26、212 54；启二十14；赛五十一11〉。人生的苦恼，自始祖犯罪时，被神所咒诅，各种的忧患一齐来到，然被救赎的人已是属灵化的，这样苦恼都消散了。在世上虽有至暂至轻的苦楚，为要成全极重无比永远的荣耀而快乐了〈林后四16─18〉。坐宝座的说：「看哪，我将一切都更新了。」又说：「你要写上，因这些话是可信的，是真实的。」〈五节〉。「坐宝座的说」就是神说的，因为坐宝座的乃是神〈参看：启四2、9；五1〉。「看哪，我将一切都更新了。」圣徒到了这末期经过魔鬼的迫害，完成坚固的信心，已看破了属世一切的的缠扰，就是脱去从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑，渐渐变坏的。故要将我们的心志改换一新〈弗四22、23〉。因为人在基督里就是新造的人，旧事已过，都变成新的了，这变成新的工作，就是基督的灵，在心灵里引导的功效〈林后五17〉。「你要写上，因这些话是可信的，是真实的。」这句话是神命令约翰要写上，因为更新的事，是神确实可做到，不是空言或理想，是神的灵运行在圣徒的身上，使我们断绝属世的观念，成为新人的；而这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁〈弗四24〉。故这更新的人，是真实可信的，特命约翰记上，以提醒我们的。祂又对我说：「都成了；我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。」〈六节〉。「祂又对我说，都成了。」这是神对约翰说的，指以上的事一切都成了，就是全部实现了的。「我是阿拉法，我是俄梅戛。」阿拉法是希腊字母的第一字，俄梅戛是最末字，与我是初，我是终同意义的〈启廿二13〉。「我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。」生命泉的水是指圣灵，圣灵就是我们的生命，就是说圣灵的水。白白是不要价钱，凡欣慕灵水如口渴要水的人，神就畏白白赐给那祈求的。耶稣说：「人若喝我所赐的水就永远不渴，我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。」〈约四14；启七17；赛五十五1；启廿二17；约七37─39〉。得胜的，必承受这些为业，我要作他的神，他要作我的儿子〈七节〉。这节是对得胜者可承受所应许的基业，并表明神与圣徒，是父子的关系。必能承受以上所说的荣耀和福乐，就是为神的儿子与基督同作后嗣〈罗十一16、17〉。惟有胆怯的，不信的，可憎的，杀人的，淫乱的，行邪术的，拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧的硫磺的火湖里，这是第二次的死〈八节〉。212 这节是叙述不得救赎的世人的归宿，就是要在烧着的硫磺火湖里受永苦的。「有胆怯的」指不勇敢承认耶稣为基督，怕世人的耻笑，迫害，不能战胜罪恶的。「不信的」不信耶稣为基督，不信神的话。经上说：「你们若不信我是基督，必死在罪中。」〈约八24；十六9；三18、36〉。「可憎的」是指行出可憎恶的罪，是包括肉体和心灵上的污秽，如大淫妇可憎之物等〈启十七4、5〉。「杀人的」不但杀人的身体是犯罪，凡恨休弟兄的也是与杀人同罪。凡杀人的没有永生存在他里面〈约壹三15〉「淫乱的」就是污秽的行为；经上说：「人所犯的无论什么罪，都在身子以外，惟有行淫的是得罪自己的身子。」〈林前六18；西三5、6；太五27、28〉。「行邪术的」包括行各种的邪术，，或靠鬼魔行各种虚伪的事，都是污秽的行为。撒母耳先知说：「悖逆的罪与行邪术的罪相等。」〈撒上十五23〉。「拜偶像的」神是忌邪的，使徒们曾禁戒拜偶像，神刑罚以色列人，大多是因为拜偶像而引起的。「说谎话的」魔鬼是说谎话的人之父〈约八44〉，魔鬼起初就是欺哄人的，惟有神是真实的。凡有犯前所列举数件，神必判定为死罪，扔入烧着的硫磺火湖里，受永远的痛苦，这就是第二次的死。四十七、新耶路撒冷的构造（启廿一章九至廿节）拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你到这里来，我要将新妇，就的羔羊的妻，指给你看〈九节〉。前面已经说过，圣城新耶路撒冷，就是现在属灵的真教会，本章是描写圣城新耶路撒冷为主题，先论出现了新天新地，而后才有圣城新耶路撒冷降下，就像新妇妆饰整齐等待丈夫的样子。本节以下是叙述圣城的构造。「拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说：」从这句话，可知新耶路撒冷的出现，与倾末后七灾有密接的关系，因为末后的七灾，是盛满着神烈怒的金碗，在这倾倒七灾之后，发生两大事件。似巴比伦的繁华世界，充满淫乱邪的世情，因神的烈怒倾下之后，全被毁灭净尽了。参看：启十六、七、八章。如新妇妆饰整齐的真教会，经过许多患难困苦，受尽各种迫害之后，始见完成她的预备工作，得穿洁白的细麻衣，完备了为羔羊之妻的资格了〈参看：启十九7、8；廿一2〉。212 「你到这里来，我要将新妇，就的羔羊的妻，指给你看。」天使就呼约翰到他那里去说，要将新妇，就是羔羊的妻指给约翰看。「新妇」是许配尚未结婚的，是贞洁的童女，要守纯一清洁的心，以待婚期到便可成婚的〈林后十一2、3〉。在十九7有听见如雷的大声音说：「我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂，因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己豫备好了。」将要成为善羊的妻，新妇已妆饰整齐待新郎的姿态，指示给约翰看的。我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我〈十节〉。「我被圣灵感动」就是约翰充满勒圣灵，其灵已在灵界中的。不单是被圣灵感动，约翰的灵已在灵里，以灵眼看异象〈启一10；四2〉。「天使就带我到一座高大的山」天使就将约翰的灵，带到一座高大的山上。先知以西结也曾被带到至高的山上，看见彷佛一座城建立。情形与这略同〈结四十2〉。「高山」是表超越世上不染俗尘的意义。山也象征真教会，如以赛亚说：「末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山。」〈赛二2〉。神的教会既是属灵的，是超越世上，人们要认清这真教会，也应有超世的眼光，就是灵眼来认识的。俗眼是看建筑的宏大，内部妆饰极其美观的会堂。误认为神的教会，其是神的教会是属灵的，是属灵的圣徒所共聚的，不在乎物质的会堂之善恶，而在乎圣徒成圣的工夫如何。例如：真正属灵的圣徒，是在内心的圣洁，不在乎外貌的美观。如保罗说：「我们不丧胆，外体虽然毁坏，内心却天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远。」〈林后四16─18〉。「将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我」前节天使对约翰说，要将新妇就是羔羊的妻指示给他看。然在本节指示给他看的，不是新妇，而是圣城耶路撒冷，可见圣城新耶路撒冷，就是新妇，是羔羊的妻了。所以这耶路撒冷是象征新妇，不是地上属物质的，而是属灵的，如保罗所说在上的耶路撒冷〈加四26〉。怎样称这圣城耶路撒冷为羔羊的妻呢？因为圣城新耶路撒冷，是预表属灵的真教会。属灵的真教会，才是羔羊的新妇，是羔羊的妻。如经上说：「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」〈弗五25─27、31〉。真教会到了这时候，是完成为拜神的主体，已经成为圣洁，作荣耀的教会，要献给基督的。这真教会已成为属天的样式，如从神那里降下来的。故要看这圣城耶路撒冷，要到高山上去，就是要超越世俗的观念，才得认识这真教会的〈参看前回二节的解释〉。或说，这耶路撒冷有两义，历史上的耶路撒冷，现在为约但国与以色列国各管其半，不能成为完全拜神的地方。故这耶路撒冷，必是将来在患难期中重建的，才能称为新耶路撒冷，与昔时同为拜神的中心地。212 或说，这新耶路撒冷，是在千禧年之时重建的，就是基督立国在地上的国都。或说，是地球更新了之时，自天上降到从前伊甸园中，为将来世界的首都。以上各说，都是解为地上的物质城市，脱不出唯物的观念，不知是象征的，为预表地上属灵的真教会，基督的国也是属灵的。耶稣曾说：「我的国不在这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人，只是我的国不属这世界。」〈约十八36；路十七20、21；来十三14〉。城中有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石，好象碧玉，明如水晶〈十一节〉。「城中有神的荣耀」指真教会中有表现着神的荣耀，表明新妇已圣洁了，有神的灵同在，显出了神的荣光。如帐幕和圣殿里的至圣所，曾经出现了神的荣光，就是叫做希基那〈Shekinah〉，这在当时是个预表，为现在神人同居的事实，故旧约时代是个影儿，为预表现在的实体，因为荣耀的神，在真教会里表现着祂的荣耀〈结四十三2〉。「城的光辉如同极贵的宝石，好象碧玉，明如水晶。」城指真教会，教会有神同在的荣耀，如极宝贵的宝石，也像碧玉的光辉，因碧玉是表现神的荣耀〈启四3〉。真教会到了完成的境地，其光辉如极宝贵的宝石，光华灿烂极其美观的。这是描写圣徒所表现的德性极其光明，如水晶之透明，没有内外之差别，言行一致，不是口是心非，心里完全圣洁了，没有丝毫罪恶的污点。如保罗：「使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女，你们显在这世代中，好象明光照耀。」〈腓二15〉。有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字〈十二节〉。「有高大的墙」表严格与外界隔绝，不为世俗所沾染，就是表现真教会为超世的存在，不为外界所诱惑，而为神保护之下得以安然自乐。「有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字。」这城有十二门，象征真教的入门，十二是完全之意。就是表现着真教会的入门，是完全开放，换句话说，就是救恩的门，任人自由进去无阻。门上写着以色列十二支派的名字，以色列十二汁派是犹太人的祖先，犹太人本是神的选民，神的应许得福是给亚伯接罕的后裔，旧约圣经是神与犹太人的契约，为犹太人而记载的。故救恩是出于犹太人的。经上说：「因为救恩是从犹太人出来。」〈约四22；徒五31；十三23〉。因为真教会是看重旧约先知的教训，不以新约出现而废弃旧约，旧约与新约是形影相随，真教会是建在使徒和先知的根基上的〈弗二20〉。以西结书四十八章31─34212 也描写这圣城的门有十二，写着以色列十二支派的名字。略与本章同，这以西结书的建殿，也是属灵的，应验在这末期的，可与本书合参，更可明了神的计划，在末期要成就了。东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门〈三节〉。东北南西各有三门，是指救恩向全世界开放，任人自由进入，丝毫无阻了。从前神的救恩，只为以色列人而开，还没有向全世界开其门户；到了新约时代，因犹太人不接受，这救恩才流出全世界。在神公义之下，万民都平等的，不分犹太人与外邦人，如得接受基督的救恩，都是亚伯拉罕的后裔，与基督同为后嗣同得基业〈加三27─29〉。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字〈十四节〉。指真教会的根基，是从十二使徒而来。如旧约的教训，由先知而来，新约的教训，由使徒而来；故真教会的建设，应尊重新旧约的教训，就是神所示的标准。倘不遵照这标准来建设教会，那就不是神的教会，而是人意所设立的伪基督教会。以上两节是表明救恩的来源，是由使徒和先知传下来的。若舍此以外，另立教会的基础，将人的遗传当作道理教训人，便是假先知了〈太十五9〉。现在许多称为基督教会，大多是以人的遗传和解释，作为分立教派的原因，故基督教已被人传错了。对我说话的拿着金苇子当尺，要量那城，和城门城墙；城是四方的，长宽一样，天使用苇子量那城，共有四千里，长宽高都是一样〈十五、十六节〉。对约翰说话的那天使，拿着金苇子当作尺，要量圣城和城门，城墙。在本书十一章一节，约翰曾受命，量度神的殿，和祭坛，并在殿中礼拜的人，都量一量，这是在末期传道者的工作，对于圣殿、祭坛，和礼拜的人的测量，是否合乎神旨？参看本书十一章的解释。以西结先知也曾在异象中，灵被提到高山上的圣城，看见有一人，颜色如铜，手拿麻绳，和量度的竿站在门口，要量圣殿的光景，这也是在末期的测验〈结四十3〉。「要量那城，和城门城墙。」就是要量那城的长宽高有没有合神的旨意。〈城门〉是指入门的福音有无合真理，或以人意混乱真理，或以人意混乱真道，虽引人入教，终为地狱之子〈太廿三15〉。「城墙」是指城与外界的隔开，有无完全脱离世俗呢？「城是四方的，长宽一样。」四方形是表向东西南北开放，完全根据神的旨意来建造的。任何方面的人，都有机会可得进入，别无所阻。「天使用苇子量那城。」天使所量的那城，是指完成了的圣城新耶路撒冷，就是新妇的教会。「共有四千里，长宽高都是一样。」四千里原文是十二千罗马里〈Stadion〉，约六百英尺，十二是表完全的数目，不在乎里程之长短，就是这城完全符合神的旨意。长宽高也是一样，就是立方体形，表完全整齐之意。如圣殿的至圣所，也是长宽高各二十肘的立方体〈王上六20212 〉均是表圣民完全合神的标准。神才能住在里面的。圣城新耶路撒冷，就是以至圣所来预表现在属灵的圣徒，到了圣洁的地步，适合神人同住的。又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘〈十七节〉。「按着人的尺寸，就是天使的尺寸。」天使所用的量度，和人所用的量度是一样的。因为这量度的意思，是关于人的事，神的量度是为人的。「一百四十四肘」是十二乘十二，表极其完全的意思。或是指城墙的高度。墙是碧玉造的，城是精金的，如同明亮的玻璃〈十八节〉。「碧玉」是表荣美，圣洁，为世上最宝贵的宝石，为象征圣城的荣耀美观，是人所想不到的。「精金」是表圣洁，荣耀，如所罗门所建的圣殿，内部全是以精金包的，殿内的墙也用精金贴的。「如同明亮的玻璃」玻璃是纯白光明，内外透明，象征心灵上极其清白明亮，没有污秽皱纹，丝毫也不能隐藏罪恶了。城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是蓝璧玺，第八是水苍玉，第九是红璧玺，第十是翡翠，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶〈十九、二十节〉。「城墙的根基是用各样宝石修饰的」城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字，可见这城墙的根基，就是以十二使徒的教训来建设的。而且以各样宝石，为象征各样美德，来修饰外观之美丽。换言之，就是教会的根基，不单以使徒的教训，更效法使徒的榜样，有牺牲的精神，能吃苦耐，坚持信德到底，作为荣耀的教会。「根基是十二样的宝石」象征完全的品德；如各样的宝石，各发挥其不同的德性。如说圣徒是活石，也像宝石，各石的光度有不同，颜色也不同，如圣徒的品德和恩赐也是不同的。十二使徒也像十二颗宝石，各有不同的美德，以这不同的美德来作教会的榜样，就成为完全的教会。末期中完成的真教会，必能发挥像这十二样的美德。这十二样的宝石，又加大祭司的胸牌上十二样的宝石，也表明以色列十二支派，是属神的选民。或以这十二样的宝石，依各宝石的性质，来强解作牵强附会。或以这宝石当作实物来建设的圣都，为空前绝后极其美观的。加上虽有各种的解说，但要明了本书是以象征的为表号，深藏灵意，不能以实物来作实际的去解释。参看：赛五十四11、12、与以上数节略同。212 依灵意而论，十二样宝石，却是形容完成了的真教会，即羔羊的新妇，描写她的尊贵，荣耀，各种的美德，以圣城耶路撒冷来表现的。四十八、圣城内部的状况（启廿一章廿一至廿七节）十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠，城内的街道是精金，好象明透的玻璃〈廿一节〉。本节以下叙述圣城新耶路撒冷的内部状况，由城门进入才得看见内容的情形，故先由门说起的。「十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠。」是继续上面所指的圣城，有十二个门，每门是一颗珍珠。珍珠在经上是表明真理、福音〈太七6；十三45、46〉。这门就是真教会的入门，因圣城是象征真教会，凡人要进入真教会，须要循真理的门路，才能进入的。十二的数目是表完全的意思，就是进入真教会的门径，是向世界完全开放，任人自由进去，没有地域和种族的差别。但是进入的人很少，因引进灭亡的路是宽的，永生的路是窄的，找着的人也少〈太七13、14〉。耶稣说：「我就是道路、真理、生命，若不借着我，没有人能到父那里去。」〈约十四6〉。「城内的街道是精金，好象明透的玻璃。」本章九至廿节，是约翰在异象中，天使指示给他看的圣城新耶路撒冷的构造，本节起是由门看入内部的状况。城内的街道，原文是康庄大道，恩门大开之意；是表真教会入门的道路。精金是表圣洁，就是表明真教会的道路，必要圣洁的。因本书十八节说，城是精金的，如同明净的玻璃，其意略同。明透的玻璃，表明内外相同如玻璃的明透一样，内心的意念和外表的行为，都是一样的。圣城的构造既是金的，街道当然也是精金的，就是表明全城都是圣洁的。如经上说：「那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁，因为经上记着说，你们要圣洁，因为我是圣洁的。」〈彼前一15、16〉。所罗门王所建的圣殿，是预表将来灵殿的影儿，殿内全部是贴精金的，为表现殿内的圣洁，作属灵时代灵殿的本质。如经上说：「要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」〈弗五36、37〉。我未见城内有殿，因主神全能者，和羔羊为城的殿〈廿二节〉。在旧约时代的圣殿，有神光照在至圣所，选民不能直接亲近神，这是预表将来属灵时代，神人要同住的。约翰在看圣城的异象中，看见城内没有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。换言之，就是城内有神的本体，充满着神的荣耀，故没有殿了。这城是指着成圣的信徒，有神的灵充满着，神本身就是殿，是神人同住成为一体了〈林前三16、17；六17〉。212 圣徒既与主联合成为一体，就是完成了救赎的工夫，完全属灵化了，如脱了凡胎，刡我们的灵与主的灵，完全合而为一，属世的观念已消灭了〈约十七22、23〉。故不看见了属物质的殿，只有灵殿的存在。或说这殿是千禧年中复活的圣徒，与神住在一起的。因神和羔羊为城的殿，就是天上的圣城，要降为地上的殿，复活的圣徒在此得以事奉神的。或说这殿应在千禧年之后，因千禧年期中，有以西结所预言的圣殿，不该再有新耶路撒冷的圣殿，降临在千禧年中，是降临在新地上的。这两种的看法，都是不解末后要成全的灵殿，将预言的灵意，误认为物质的圣殿所致的。以西结所看的圣殿，也是在这末期要成全的灵殿，与启示录所记的圣城新耶路撒冷，同为预言末期要成全的灵殿，不可看为物质的殿，是预表现在将要完成的灵殿〈约四21─24〉。旧约时代的帐幕和圣殿，均为预表灵殿的影儿，属灵的圣殿完成之后，就是真体来到，当然影儿就没有了。解经家大多脱不出物质的观念，胡思乱想来强解这圣城，为将来世界上最大的首都，真是大错而特错了。那城内不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯〈廿三节〉。这圣城是靠着神的荣耀，和羔羊的光照耀着，完全以神的荣耀为荣耀的，主耶稣的真光为荣光的。是不靠着世上各种的荣耀，凡完全成圣的圣徒，已把世上的名利打消净尽了。如经上说，日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你，耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀〈赛六十19〉。主耶稣说：「我不受从人来的荣耀，你们互相受荣耀，却不求从独一之真神来的荣耀。」〈约五41、44〉。列国要在城的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀归与那城〈廿四节〉。「列国」日文译为「诸国民」；指在神国里的圣民，就是天上的国民，不是指世界列国说的〈腓三20〉。「地上的君王」指在地上的圣民，有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民〈彼前二9〉，不是指地上列邦诸王说的。于是列国和地上的君王，均是指圣徒，构成真教会为耶稣的肢体，是完成的圣民，才能靠圣城的光里行走，就是在神的光明中行事，不在黑暗里行事了〈参看：约壹二8─11；帖前五5〉。既是圣徒蒙神救赎的大恩，谁敢不将自己的荣耀归与真神呢！城门白画总不关闭，在那里原没有黑夜〈廿五节〉。212 这节是说圣城的门，终日都不关闭，就是说真教会有神光照耀之时，得救的恩门，是向世界开着，任人自由进入承受救恩的。白昼也可指光明圣洁，黑夜指罪恶，就是说真教会是圣洁的，没有丝毫罪污了〈赛六十11〉。人必将列国的荣耀尊贵归与那城〈廿六节〉。人指一切的圣徒，应把诸国民所有的荣耀和尊贵全归于神，就是基督的教会。因为圣徒已认识神的尊贵和荣耀，故将自己一切都归给祂了〈赛六十3─5〉。或说，列国和世上的君王，是指世界诸国诸王要归主的，这是错的，除救赎之民以外，大多不认识神，或为敌神的行动，必不将荣耀和尊贵归给神，这是极明显的。因世上有权势的，大多为魔鬼所操纵而敌神的。凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城，只有名字写在羔羊生命册上的，才得进去〈廿七节〉。本节叙述得进圣城的资格，就是名字有写在羔羊的生命册上的才得进去。如沾染罪污，心不圣洁的，或行出神看为可憎恶的，和虚谎等事之人，绝对不能进城去的〈启廿二14〉。「羔羊生命册」就是有领受羔羊的生命的。经上说，人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命〈约壹五12〉。然则受羔羊的生命有什么证据呢？就是领受基督的灵，因为圣灵是我们的生命，如没有领受基督的灵，就没有生命在他里面了〈罗八9─11；参看：启三5；十三8；廿12的解释〉。四十九、续圣城内部的状况（启廿二章一至五节）天使又指丕我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来〈一节〉。本节是叙述天使又指示约翰看见圣城内的街道中央，有一道生命水的河，这生命水的河，是象征圣灵。如经上说：「信我的人，就如经上所说，从他腹中要流中活水的江河来，耶稣这话是指着信徒，如有河从伊甸流出来滋润那园子〈创二10〉；伊甸园也是预表属灵的教会。有圣灵同在才有生命的，倘教会没有圣灵，就没有生命了。参看以西结书四十七章一至十二节，天使带以西结回到殿门，见殿的门槛下有水往东流〈原来殿面朝东〉，这殿也是预表属灵的教会，有圣灵的水往东流，而后成河，也是指着圣灵充满的。这生命河明亮如水晶，是象征圣洁光明，就是真教会有圣灵同在，持守圣洁没有污秽。「从神和羔羊的宝座流出来」212 这是指圣灵从神和羔羊出来的，是一个宝座不是两个的。如经上说：「我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵。」〈约十五26〉，圣灵本是神的灵，也是耶稣基督的灵。耶稣说：「我原与父为一。」〈约十30〉；又说：「我父出来，到了世界，我又离开世界，往父那里去。」〈约十六28〉。可见神是一位，一个宝座的。故宝座原文是单数，不是复数形的。末期的真教会，必有活水的圣灵充满着，显出各种的神权，宝座也表权能，从宝座出来表有神的权能同在，必能超世独立，为圣洁荣耀的教会了〈参看：亚十四8〉。在河这边与那边有生命树，结十二样果子〈样或作回〉，每月都结果子，树上的叶子乃为医治万民〈二节〉。在生命水的河，两边都有生命树，是象征圣徒〈箴十一30〉，圣徒能够成圣，是栽在生命河的两旁，就是得到灵水的滋润，才能成圣结果的。「结十二样的果子」日文译为「结十二种的果子」，或译作十二回。十二的数目是表完全的，就是得到圣灵充满的圣徒，才能结出完全的果子，就是有十全的善行，十二种的果子，也可说是表现着完全的品德。「每月都结果子」，就是表明不断的结出善果了。经上说：「凡不结好的果子的树，就要砍下来，丢在火里。」〈太七16、17〉。「树上的叶子乃为医治万民」树上的叶子是指外表的行为，就是圣徒所结的好果子可荣耀神，世人看其好行为，能受感化弃恶从善，就像被医治的，故这医治不一定是疾病，是在心理上的改变，也是得着医治了。经上说：「在河这边，与那边的岸上，必生长各类的树木，其果可作食物，叶子不枯干，果子不断绝，每月必结新果子，因为这水是从圣所流出来的，树上的果子，必作食物，叶子乃为治病。」〈结四十七12〉；这是以西结先知的预言，大约与前同意。但说果子可作食物，也可指为灵果，表现圣城里有神丰富的灵食，如伊甸园中各样树上的果子，同得随意吃〈创二16；参看：赛六十五21、22；启二7；廿二14〉。以后再没有咒诅，在城内有神和羔羊的宝座，祂的仆人都要事奉祂〈三节〉。本节是说圣徒既在圣城内，就是得到完全成圣的境地，从此以后，就是恢复乐园了。因始祖犯罪之后，人受咒诅，人生的苦恼从无而生，漂泊于世上的潮流中，无法复回原始乐园的状态，幸有主耶稣的救赎，到了这时才复回乐园，得享未犯罪以前的幸福。因这城中有神和羔羊的宝座，就是神充满在圣城里，为圣徒崇拜的中心。主耶稣曾说，时候将到，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，如今就是了〈约四23─24〉。也要见祂的面，祂的名字必写在他们的额上〈四节〉。神既充满在圣城内，就是与圣徒合而为一，神是头，我们是祂的肢体，完全合而为一了。耶稣说：「我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全合而为一。」〈约十七23〉。我们如今彷佛对着镜子观看，模糊不清，到那时，就要面对面了〈林前十二12；太五8；来十二14〉。212 我们既是与神同为一体，是归在祂的名下，故神的名必写在我们的额上是当然的〈参看：启三12〉。不再有黑夜，他们也不用灯光日光，因为主神要光照他们，他们要作王，直到永永远远〈五节〉。圣徒到了完成皂境地，就像住在耶路撒冷，没有黑夜，已不用世上物质的光照了，完全是靠着神的光照，住在神的荣耀里，与神同为王直到永永远远，就是恢复乐园了的。212 第四篇结论（启廿二章六至廿一节）天使又对我说：「这些话是真实可信的，主就是众先知被感之灵的神，差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂的仆人。」〈六节〉。本书第一章，是启示录全体的序论，叙述本书的来源、性质、目的，和指示的方法，对念、听，并遵守者有带着祝福的话，又指示再临的日期近了。本节以下是本书的结论，是指示约翰的那天使又对他说。「这些话」〉是指以上所说旳话，包括启示录全书，因恐有人怀疑不信，以为是约翰的假想，以描写的方法，或引旧约的预这而著作的，不当作主耶稣启示的豫言书。故在这结论，再郑重声明是确实无讹，可以信靠，在启十九9，廿一5也说过了。并指明主耶稣，就是那众先知被感动之灵的神，可见启示录和圣经中一切豫言，都是出于同位圣灵所感动；也可说圣经中受灵感的，都是出于主神的作为，古今没有分别。同是一位神灵所运行，为要成就祂的经纶，自始至终都是指明祂一贯的计划，前后没有不符合的〈参看：彼前一10─12〉。又说，祂差遗使者「将那必要快成的事，指示祂仆人。」这句话是说明，本书的目的为要指示祂的仆人。「仆人」原文是复数形，可译作众仆人。这节与一章一节同意，是重申祂所指示的确实性。看哪，我必快来；凡遵守这书豫言的有福了〈七节〉。这节在结论，是特别重申，为引人注意主耶稣必定快要来的。本书就是耶稣再临前的豫言书，为预备迎接主，不可不读的。「凡遵守这书豫言的有福了」这句话在本书一章三节中也曾说过了，但在结论之时，没有说念与听的事，因为在这最后重在遵守，念与听若没有遵守，等于不念不听，无所益处。如在本书开始之时，念与听或可遵守得福，因为日期虽近，尚有反悔的机会来遵守，到了这末尾虽有念过或听见了，若不遵守就不能得福了。这些事是我约翰所听见所看见的，我既听见看见了，就在指示我的天使脚前俯伏要拜他〈八节〉。这节是约翰的自述，说以上的事，是他亲耳亲见亲眼看见的，证明本书不是他的著作，是他将见闻的事记录的。多数的解经家，都以本书是约翰为受迫害困苦中的信者，著述这书作安慰的。212 约翰因为见闻以上的异象，是前未曾想到的，似感觉有惊奇的心，而要感谢指示他的天使，就在那天使的脚前俯伏要拜他。约翰曾在本书十九章十节也有同样的举动。他对我说：「千万不可，我与你，和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的，你要敬拜神。」〈九节〉。于是天使随即禁止他说：「千万不可」就是不敢当的意极其坚决。并说明「我与你，和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的。」因为天使是服役的灵〈来一14〉，与众先知和我们，同是为神的仆人，立在同等的地位，不得受敬拜的。唯有神是天地万物的主宰，才配得为人敬拜的对象，除此以外，一切都不可受人敬拜的。仆人的解释，可分下列四种。为耶稣作见证的人传神的话之众先知。守这书上言语的人。为神差役的天使。如现代教会，大多不遵守神的话，反把人的遗传当作神言教训人，所以拜神也是枉然的。他又对我说，不可封了这书上的预言，因为日期近了〈十节〉。指示约翰的天使又对他说。「不可封了这书上的预言」这启示录上的预言，在晚雨圣灵未降临之时是封闭的，因为主耶稣再临的时期尚远，到了晚雨的圣灵降临以后，就逐渐揭开封印，就是本书第六章以下，已将本书的纲领揭开了，渐见显露将要成就的事，不久将要应验了。因为日期更近了，既揭开是要圣徒知道的，无须再封闭这书上的预言了。故在这结论之时，重申不是封了这书上的预言，不但不可封闭，更要向众圣徒，宣示这预言，促进预备迎主的工作，因为日期迫近了。因这启示录是末期唯一的预言书，晚雨的圣灵，就是明亮的晨星，既出现在我们心里，就是要我们明白这预言的时候，将要逐渐揭开面帕，真貌就要露现了。倘若时期未到，虽竭尽心力，也无法明白这预言。是故过去许多经学者，费了一千多年的心血，也难明了这预言的真意，只随己意各自强解罢了。如但以理书上记着天使曾吩咐他说：「你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。」〈但十二4、9〉；如此封闭的理由，是因为但以理书是关乎后来许多的日子〈但八26〉。就是要到末期才要应验的预言，故命他要封闭了的。因为预言与时期有重大的关系，在日期未到之前，神不叫人知道，就如封闭了的，我们虽研究也不明白〈参看：彼后一19、20〉。212 不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁〈十一节〉。「不义的，叫他仍旧不义。」这是指行不公义的，任凭他照旧去行不义，因心已无悔改的余地，人心越久越坏了。「污秽的，叫他仍旧污秽。」污秽是在神看为不洁净的事；因世人刚愎之心，不肯悔改接受救恩，故神任凭他去行污秽了。这些人在罪恶中生活，养成习惯，任性放纵，神已不管他们，这是末期恶人愈见堕落的状态〈参看：但十二10；结三27；帖后二10─12〉。「为义的，叫他仍旧为义。」经上说：「行义的才是义人，正如主是义的一业。」〈约壹三7〉。为义的圣徒，既是义人，到了这末期，虽遇诱惑或迫害，也不敢任意放纵去行不义，都能遵守真理照旧去行义。因为完成了义人的品格，在真理上已不能跌倒，都能站立得稳固。「圣洁的，叫他仍旧圣洁。」既是圣洁了的人，已知道来生的福乐，心存圣洁待主，决不敢放纵私欲，去行污秽的事，自能保守圣洁到底，因为知道人非圣洁不能见主〈来十二14〉。为义的和圣洁的，这两件事是得救的人，当然要自守忍耐到底，以待来生的幸福。到了这末期义和不义的，圣洁和污秽，都有截然的分别，各任其所行，于审判时可定其善恶，各受该受的善恶报应。看哪，我必快来，赏罚在我，要照各人所为的报应他〈十二节〉。这节是主耶稣特为儆告圣徒，说祂必要快来的。祂又是掌握着赏罚之权，就是审判之权〈参看：赛四十10〉。当主耶稣再来时，是人类的终局，由主执行审判的大权，判定善恶之时；善者得永生，恶者受永刑〈但十二2〉。经上说：「人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临，那时候，祂要照各人的行为报应各人。」〈太十六27〉，这话就是在此时要行使的〈参看：耶十七10；罗二5─7；启二23；结七8、9〉。我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末后的，我是初，我是终〈十三节〉。「我」字是指主耶稣，自己郑重表现的。「阿拉法，俄梅戛」两句是希腊文的字母首尾两字，指祂是始也是终。因为神是自有永有的，是无始无终，就是永远存在的活神，表明主耶稣就是这位永远存在的神，是天地的主宰，创造万物的本源，就是昔在今在以后永在的神，与本书一章八节同意，是叫我们认识主更加清楚了〈参看：启二8〉。212 那些洗净自己衣服的有福了，可得权柄能到生命树那里，也能从门进城〈十四节〉。「那些洗净自己衣服的有福了」衣服是指外表的行为，人可得看见的。我们先前的罪责，曾蒙羔羊的血，把衣裳洗白净了〈启七14〉，而后自己的衣服有污秽之时，应由自己洗净了的人,就是有痛悔改过，才能得福了。「那些洗净自己衣服」，有古卷作「遵行祂的诫命」，〈吕译、英钦定译亦同〉可见洗净自己衣服，是蒙恩得救赎之后，有污点之时以自己为主动而能够洗净，或蒙赦罪之得保守圣洁之意。故英钦定译为遵守祂的诫命，也是由自己作主动，遵守诫命而不再犯罪。「可得权柄能到生命树那里」生命树本是在伊甸乐园里，由始祖自由取吃之，因始祖违背了神的禁令，自犯罪之后，恐他们仍旧在乐园，吃了这生命树的果子，就永远活着。故将他们逐出伊甸园，又在这园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路〈创三22─24〉。自此以后，带罪的世人，已不能进到乐园去吃生命树的果子了。直到主耶稣被钉于十字架上，流出了祂的宝血，为洗净我们的罪污，并得洗净自己的衣服，成为新人的状态，而回复了创造时神的形像，有真理的仁义，和圣洁〈弗四22─24〉。故有权柄能到生命树那里，得吃生命果可永远活着。这就是恢复了乐园时代的状况，得在乐园所预表的天国里享福了〈启二7〉。「也能从门进城」城是指天上的耶路撒冷，象征属灵的真教会，要进入这圣城，应按真理的途径才能进入。耶稣说：「我就是道路、真理、生命，若不借着我，没有人能到那里去。」〈约十四6〉；又说：「我就是门，凡从我进来的，必然得救。」〈约十9〉。由此观之，进入乐园和圣城，均要从耶稣的救赎之门路而入，除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下的别的名，我们可以靠着得救〈徒四12〉；故圣徒既得耶稣的救赎，又达到了圣洁的地步，就有权得进乐园和圣城的。城外有那些犬类，行邪术的，淫乱的，杀人的，拜偶像的，并一切喜好说谎言编造虚谎的〈十五节〉。本节大略与廿一章八、廿七节相同，行这些事的人，不得进入圣城，只在城外等候审判受刑的。「犬类」是指在城外，不得入城的罪人，犬类是污秽可憎的动物，犹太人常以犬喻为外邦污秽的民族〈参看：太七6；腓三2；彼后二22；诗廿二16；太十五26、27〉。我耶稣差遗我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是休的后裔，我是明亮的晨星〈十六节〉。本节上半是主耶稣自己的声明，祂差遗了使者，为众教会〈指本书二、三章〉将这些事，是指本所记的事，向一切圣徒证明本书豫言的确实性，在这结论时，郑重再声明的〈启一1212 〉。要叫圣徒信本书上的豫言，是将来必要快成的，无可置疑的余地，确实可得信靠了。本节下半是主耶稣的自述，祂是大卫的根，应验了经上的预言，如说到那日，耶西的根立作万民的大旗，外邦人必寻求祂，祂安息之所大有荣耀〈赛十一10〉。耶西是大卫的父亲，也可说是大卫之根，表明将来要坐大卫的王位，为预表天国的王位，由祂继承的。祂又是大卫的后裔，是道成了肉身为人的，具有神性兼人性而来的〈罗一3、4〉。「我是明亮的晨星」主耶稣是暗夜明亮的晨星，这星出现在天要快亮之时，在夜中极其光明，令人仰慕其光。这晨星是预表晚雨圣灵，在太阳未出现之时先来照耀人心，叫人明白预言，引人悔改，助人圣洁，为收割前重要的工作，人若看了这晨星出现，就知道天要亮了，公义的太阳将要出现，就是基督要再临了〈玛四2；彼后一19、20〉。圣灵和新妇都说来，听见的人也该说来。只渴的人也当来，愿意的都可以白白取生命的水喝〈十七节〉。「圣灵和新妇都说来，听见的人也该说来。」本节上两句是祈求耶稣再来，就是住在我们里面的圣灵，和新妇所象征的教会，均在求主耶稣要快来〈启十九7─10〉。不独新妇妆饰整齐在等候着新郎的来临，预言中的圣徒，也指示我们的主快要来了。故凡听见这些话的圣徒，也应该祈求祂的来临。圣徒在此时已感到世上没有兴趣，而且魔鬼被释放中，大施其迫害的手段，故圣徒的处境是在大患难中，日夜在祈求主耶稣快来接去的〈启廿7─9〉。人字在原文是单数形，指对各个人说的。「只渴的人也当来，愿意的都可以白白取生命的水喝。」这节下两句，是指人慕道如口渴的，应该要来承受救赎之恩，若是愿意接受救恩的，都可白白取生命水去喝，不要用钱买。只要心有悔改接受救恩。生命水是指圣灵，若喝了这水，就有永远的生命存在着〈参看：约四14；六35；七37、38；赛五十五1；启廿一6；罗八32〉。从这处看来，得救的恩门尚在开着，因为神的恩门是开到主耶稣来临；但在事实上，到了大患难当中，人为逃避灾难忙个不了，那有心情去寻求救恩呢？故在本书十五章中，为倒下神烈怒的七灾，殿中充满了烟，于是没有人能以进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了〈启十五8〉。这时因为雹子的灾极大，人不独不寻求救恩反倒要亵渎神了〈启十六21〉。到了七灾降完，主耶稣就要再临，神的旨意全部就成就了。我向一切听见这书上豫言的作见证，若有人在这预言上加添甚么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上〈十八节〉。我是指主耶稣，祂直接向一切听见书上豫言，作重要的见证说：「若有人在这预言上加添甚么」就是说人若将这豫言加添甚么意义，使这豫言失了真意，就会误解这豫言，以致失了应验。对这加添的人，「神必将写在这书上的灾祸加在他身上。」带着这种咒诅的儆戒，是何等严重的刑罚阿！可见这书上豫言的重要性，与其它经书性质不同，故对于加添的人，特加咒诅的刑罚以示警戒。叫我们要看这书上的豫言，遵从神的话。212 这书上的预言，若有人删去甚么，神必从这书上所写的生命树，和圣城，刚去他的分〈十九节〉。本节与上节是继续的，上节是禁止加添，本节是禁止删去的，就是在本书上的豫言，若有人删去甚么，就是删改或删除，使这豫言失了本意，不能照神所指示的。故神也要删去他的生命树，就是取消为有生命的活树，连圣城的地位也没有了。以上两节都是禁戒不得乱为增删，特为证明本书上豫言的重要性，因为世上解经家，多有不按正意分解圣经，对于经上的预言，有以私意谬解的，作个严重的儆戒〈参看：箴三十6；申四2；十二32〉。证明这事的说，是了，我必快来。阿们，主耶稣阿，我愿你来〈二十节〉。「证明这事的说，是了，我必快来。」证明以上的豫言是确实的。这是主耶稣特别加以证明，较诸其它的豫言，更为严重的。「我必快来」这句话是主耶稣最后的证明。也是本书的主题，在本结论连提三次，曾在本书一章的序论中，和二、三章中也有提过，在此是特别郑重的声明，祂必快来，以坚固圣徒的愿望。「阿们，主耶稣阿，我愿你来。」这些话是约翰回答主耶稣的话，呼求主耶稣啊！我愿你来。我是热切希望主再临的。我们也应该有约翰的心情，来祈求耶稣的再临，纔能达成最后的愿望，这是信仰最后的目的。愿我主耶稣的恩惠，常与众圣徒同在，阿们〈廿一节〉。这节是约翰向众圣徒的祝福，在使徒们的书信中，常用的结束语。因为本书是为众圣徒而写的。故约翰也为圣徒祈福愿主耶稣的恩惠同在。现在处在世运的末期，黑云笼罩着天空，世界已处在大战的边缘，第三次世界大战何时引起，谁也不敢逆料。虽经几次的和平会议也都落空。现在大战的火药味日见浓厚，民主与共产两阵营，均在积极备战之中，于人所想不到之时就要发动。神因世人刚愎不肯悔改，就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎〈帖后二11〉。但神总要等到争战的破坏力，等于七碗烈怒的大灾之时，大战纔能发动，在于极短的期间中，如倾下七碗大灾之时，世界将要改变其原形了〈参看：启十六章〉。212 附：创世记与启示录的对照创世记的要点〈属肉的〉启示录的要点〈属灵的〉创造天地出现新天新地创造人类出现新人撒但开始诱惑撒但被拘束人因罪离开了神人得赦罪与神同在丧失了乐园恢复了乐园人漂流于世上受苦新人复归天国享福圣经是一部神的大经纶，自创世记开始，到了启示录纔完成了神的大经纶，倘若没有启示录，圣经就没有结论，也不能知道人是神的工作品。经上说，你们是神所耕种的田地，所建造的房屋〈林前三9〉。可见经是表现神一贯的旨意，明示人类最后的归结，由主耶稣的再临，纔能完成神一切所计划的。212
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