论儒家的宗教精神及其成圣之道——不离于生活世界的终极关怀论文

《论儒家的宗教精神及其成圣之道——不离于生活世界的终极关怀论文》由会员上传分享，免费在线阅读，更多相关内容在学术论文-天天文库。

　　论儒家的宗教精神及其成圣之道——不离于生活世界的终极关怀论文提要：本论文旨在经由一旷观而对比的方式，豁显儒家所隐含的「宗教精神」与「人文精神」，指出两者有其不一不二的关系，并由是而阐明其成圣之道。首先经由「终极关怀」一概念的引入，以为宗教界定的起点。再者，指出儒、道两家宗教的特性乃在于「天人不二」。而后再更进一步点明儒、道两家思想的对比乃在于「一气之所化」与「道德之创化」。关联着此「道德之创化」，笔者阐明了儒家的成德之教这样的圣人之路乃是一「肉身成道」之路。至于说「肉身成道」的教养与完成，其理论的根据则在于「体用一如」、「体用不二」。最后笔者又论及于儒教的异化与归复之道.freelateConcern）（注2）什么叫「终极关怀」，这个关怀和一般所谓的关怀是不一样的，一般的关怀是有确定对象的，那么这里所谓的「终极关怀」，它有没有对象？当然有，但这个对象不是我们一般所采取一个「主体」跟「对象」相对待而成的一个对象。一般我们所以为的「对象」都是「主客对立」所成的一个「对象」，而「终极关怀」的对象是超乎这种主客对立的格局来思考问题的。当然，这里我们先要问什么是以「主客对立」的格局来思考问题。首先，我们要问我们的意识对事物能够有什么样的把握？一般而言，意识是经由一种投向外，而执持着一个对象这样的方式来理解事物的，一般所谓的「关怀」也是通过这样的一个角度所引起的关怀。这样的关怀，其实便含有个人的性好（interest）在里面。我们可以说这样一个关怀乃是在「横面的」意义下的关怀，它仍然停留在我们这里所说的「主客对立」的层次，像这样的关怀就不是「终极」的。那么「终极」的这个意思指的是什么呢？终极（ultimate）这个字眼，就中文讲，什么叫「终」？什么叫「极」？「终」关连着「始」，孟子讲「始条理」、「终条理」，讲「金声而玉振之」，「终」有完成的意思，而「极」代表顶点、完成，代表圆满，而顶点指的不是相对的，而是绝对的。（注3）那么这么说，「终极关怀」其实就不是相对的，而是绝对的，不是暂时性的、有所缺的，而是恒久的、圆满的，这样的一种关怀。再者，当我们说到所谓的「绝对」跟「圆满」的时候，到底是在「彼岸」呢？还是在「此岸」呢？所谓的「绝对圆满」，是作为一个「超绝的存有」（TranscendentBeing），还是相对地来讲，作为一个「内在的存有」（Immannent Being）。如果是作为一个「超绝的存有」，那么那样的宗教是怎么样的一个宗教，如果作为「内在的存有」，那么那样的宗教是怎么样的一个宗教。所谓「超绝的存有」与「内在的存有」应该怎么样理解，要进一步慢慢分析它，不然的话，我们就没有办法真正恰当的掌握到什么叫宗教。二、儒、道两家思想宗教特性的判定──天人不二我们是从终极关怀这个概念来理解什么是宗教，那么我们说所谓的「关怀」，一般说的层次是什么？一般说的是平铺的，是横面的，主客对立下的关怀。这个关怀是先有认知、有一个对象的关怀，而这样的关怀都兼含着利益（interest）在里面，它有一个趋向，而这个趋向是有定点的。那么所谓「终极关怀」，因为它涉及到所谓「绝对」跟「圆满」，所以它就不是平铺的、横面的。现在我们先来了解一下「绝对」和「圆满」这两个概念，你是怎么样去理解它，你是把它放在一个「超绝的」领域，还是你把它「内在的」来看，或者根本无所谓分成「超绝」和「内在」，再来进一步谈这个问题。我们且看我们所生活的世界是一个什么样的世界，当然它离不开此经验的世界（empiricalanism）的传统，我个人以为这个巫祝的传统并不是后起的。（注11）中国文化中巫祝的传统最大的一个特点在于，强调人与物、人与天、人与神基本上是同质的，不是异类的，所以它可以转化，它可以变形。（注12）当然，中国并不只停留在这个阶段，因为它从「同质的」（这是一个很重要的转换）转成「同德的」，本来是「同质而异形」，后来转成「异形而同德」。同质的意思是，我们这个身子（body）可以转，即使水火和人基本上也是可以融合的，人本来跟天地是可以融合为一的，道家有所谓的「物化、气化」即指此。所不同的是，在儒家的传统里面，承认彼此是不同「类」的存在，但是它有它相同的「德」所在，而尤其当它在谈「天」与「人」的时候，强调「人」与「天」是平等的，所以「大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶」都是取其「德」意，这是「天人同德」说。讲「天人合一」，是从「天人同德」或「天人合德」说，是就这个角度去讲。 简言之，就原来中国巫祝这个传统，原强调的是「异形而同质」后逐渐转化成「一气之所化」，这是一个传统；而后来又转化成「异形而同德」，转化成「道德之创化」，这又是另一个传统。我们说「一气之所化」这个传统，后来成为道家之学，而说「道德之创化」成为儒家之学，但是它们基本上不离原先巫祝的视域（Horizon），这是很值得我们去留意的。正因如此，中国人谈到整个宇宙造化的的时候，必定会谈「道德之创化」、「一气之所化」，或是把这两者结合在一起，有的偏重在前者，而有的偏在后者。显然地，这样的一个传统，并不是一「言说的传统」，而是一「气化的传统」，或者说是个「道德的创化」传统。如此一来，当你谈到中国人整个宇宙创化的想法的时候，不管是「一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性」（同注5）或者是「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业」（注13），或者讲「天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉？」（注14）这都不是通过「言说」，而是通过「气化流行」，或者通过「道德创造」。气化流行与道德创造又是合为一体的。但是当你翻开基督教圣经（Bible）《旧约全书》＜创世纪＞第一章写着「上帝说有光，就有了光」，上帝说「有什么，就有什么」，这「言说」的活动与「气化流行」及「道德创化」的活动不同，与所谓的「天何言哉，四时行焉，百物生焉」，与所谓的「默运造化」这样的传统不一样！「默」是「超乎言说」，此与「言说」不相同。「言说」是什么，「言说」是你通过一个「主体的对象化」活动，而去说这个世界，形成一个主客对立，形成一个「超绝的」和「经验的」这样的两层世界。在这整个文化传统的基本形态下，它的宗教自然会强调在一个超绝的世界（transcendentpiricalanent）。如玛克斯．韦伯所说，我们可以藉这个词来说，其实整个西方文化的发展，一直很努力在克服这个咒术的传统，而真正走出来。或者，早从「伊甸园神话」就可以很清楚的发现到所谓「解除咒术」的原型。人受了诱惑，吃了智慧之果而堕落，所以上帝把人逐出了伊甸园。因为人被逐出了伊甸园，所以人开启了人的世界，这是很重要的。在中世纪以前，大概人很努力地希望通过各种方式，回到伊甸园，通过仪式，通过修行，通过各种方式。但是你可以发现到了启蒙时代（Enlinghtment）之后，点燃了人理性的亮光，对这个问题的理解开始改变。这个世界就是一个美好的世界，是一个自然的世界（naturalanity），而这个具有人性而活生生的人进到这个世界，西方在这里做了很大很大的翻转。但这并不意味着西方就没有其它的思想，其它的思想受了它的冲击也就开始转，存在主义的神学跟这个当然有很大的关系。其实它还是强调上帝就在你心中，上帝就是爱，而爱就在你心中，所以那个超绝的人格神已经开始内在化，成为一个动能，其实那个动能就非常像孔子所说的「仁」的观念，这是一个很大的转变。所以当你去看存在主义哲学的东西，以及诠释学的东西，你会觉得跟中国很接近嘛，这是西方哲学绕一个大圈以后走出来的，但是它们理论的背后还是不大一样，这便牵涉到更复杂的问题，于此暂略不论。 如上所说，可见就「圆教」和「离教」这两个观念来讲的话，西方现在正在转变之中。依中国哲学的传统看来，所谓的「圆教」要如何理解呢？圆与不圆，如何圆，这问题很麻烦。就理论上来说，天人不是断裂的，而是连续的，是通统为一个不可分的整体的，是一种圆环式的思考（circularthinking）下所构成的，是即历程，即当下，即超越，即内在，这便是中国文化中「圆教」的特质。（注33）大体说来，若通过整个历史世界具体的实践，而使其为圆满，这样的圆才是真正的圆，这是「道德实践的圆」，而不是「境界形态的圆」；这是「道德实践的圆」，而不是「心灵修养的圆」。我觉得宋明理学家尽管他们很强调道德实践，但整个说来却倾向于境界形态下的道德实践，这是值得注意的。如果我们把「道德实践」跟「心灵修养」作一个对比。道德实践的圆强调的是「士不可不弘毅，任重而道远」「自强不息」，像这样子在一个永恒的努力里头，而说其为圆，它并不是「当下即是」的圆。宋明理学家很多很了不起的，但是这个地方难免是一的未中的。因为他们处在一个「异化」的存在情境之下。什么是异化？异化也者，西文所谓的「alienation」，根据我的理解简单的讲就是「notathome」，用中国以前的那个老话来说，就叫「亡其宅」，没有了自己的家，成了一个流浪者，你回不到自己的家。（注34）宋明理学家是在一个帝皇专制的高压底下，人做为一个人，其实不能够那么直接的做为一个「活生生的实存而有」进入到这个历史社会里面，谈所谓的「道德实践」。由于有一些地方没有办法谈，所以那个时候的「道德实践」，它往往是比较往内收回去的，比较是境界型态的，比较是属于心灵修养的。那种异化状态所产生的实践，就不是一个所谓朝向圆满的实践，它会把它作成一个境界型态的方式，而境界型态的就变成一种形而上的保存，它不能够具体的、真实的落实在人间世里面，它很多事情不能处理，而且它忘了要处理。譬如说人做为一个人为什么要隶属于别人，主奴的关系早应该去掉了，君臣的关系早该变成是平行的、对列的，不是上下的、隶属的关系。但是宋明理学家这个观念不清楚，为什么不清楚呢？长久的帝王专制的传统，你何以能冀望他们清楚，你苛求他们清楚的话，是用现代人的标准去要求古人。但是有一个很重要的地方，他用这种境界型态的方式而完成一种「形而上的保存」，而这个道德实践的动力亦因之有了一个不同的转向。（注35） 如上所说，关联着「断裂」而成就的是一「离教」，关联着「连续」而成就的则是一「圆教」，圆教之为圆，有「道德实践的圆」，有「心性修养的圆」，有「境界型态的圆」，这原本是通而为一的，但后来却有了异化与分隔。截至目前为止，儒教之为儒教，如何去克服此异化与分隔，真正唤醒儒学的实践意识，落实于一不休止的实践历程中，仍然是一刻不容缓的事情。儒教所强调的成圣，亦在此情况下，才能达到一充极而尽的圆满，如此之圣，才能称之为「圆圣」。